卷三十二

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考

欽定四庫全書

五禮通考卷三十二

刑部尚書秦蕙田撰

吉禮三十二

五帝

舊唐書禮儀志武德貞觀之制神祗大享之外毎歳立春之日祀青帝于東郊帝宓羲配勾芒歳星三辰七宿從祀立夏祀赤帝于南郊帝神農(nóng)氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏土王日祀黃帝于南郊帝軒轅配后土鎮(zhèn)星從祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立冬祀黒帝于北郊帝顓頊配?防辰星三辰七宿從祀毎郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋各一防爼各一勾芒已下五星及三辰七宿毎宿牲用少牢毎座籩豆簠簋防爼各一

音樂志祀五方上帝于五郊樂章四十首【貞觀中魏徴等作今行用】祀黃帝降神奏宮音　黃中正位含章居貞既彰六律兼和五聲畢陳萬舞乃薦斯牲神其下降永祚休平

皇帝行用太和【詞同冬至圜丘】

登歌奠玉帛用肅和　渺渺方輿蒼蒼圓葢至哉樞紐宅中圖大氣調(diào)四序風(fēng)和萬籟祚我明德時(shí)雍道泰

迎爼用雍和　金縣夕肆玉爼朝陳饗薦黃道芬流紫辰乃誠乃敬載享載禋崇薦斯在惟皇是賓皇帝酌獻(xiàn)飲福用夀和【詞同冬至圜丘】

送文舞出迎武舞入用舒和　御征乗宮出郊甸安歌率舞遞將迎自有云門符帝賞猶持雷鼓答天成武舞用凱安【詞同冬至圜丘】　送神用豫和【詞同冬至圜丘此與太和夀和四曲以下并同】

祀青帝降神用角音　鶴云旦起鳥星昏集律候新風(fēng)陽開初蟄至德可饗行潦斯挹錫以無疆烝人乃粒

登歌奠玉帛用肅和　?鳥司春蒼龍登歳節(jié)物變柳光風(fēng)轉(zhuǎn)蕙瑤席降神朱?饗帝誠備祝嘏禮殫珪幣

迎爼用雍和　大樂希音至誠簡禮文物斯建聲名濟(jì)濟(jì)六變有成三登無體迎春豐潔恩覃愷悌送文舞出迎武舞入用舒和　笙歌籥舞屬年韶鷺鼓鳬鐘展時(shí)豫調(diào)露初迎綺春節(jié)承云遽踐蒼宵馭祀赤帝降神用徴音　青陽告謝朱明戒序延長是祈敬陳椒醑博碩斯薦笙鏞備舉庶盡肅恭非馨稷黍

登歌奠玉帛用肅和　離位克明火中宵見峰云暮起景風(fēng)晨扇木槿初容含桃可薦芬馥百品鏗鏘三變

迎爼用雍和　昭昭丹陸奕奕炎方禮陳牲幣樂備篪簧瓊羞溢爼玉浮觴恭惟正直歆此馨香送文舞出迎武舞入用舒和　千里溫風(fēng)飄絳羽十枚炎景勝朱干陳觴薦爼歌三獻(xiàn)拊石摐金會(huì)七盤祀白帝降神用商音　白藏應(yīng)節(jié)天高氣清歳功既阜庶類收成萬方靜謐九土和平馨香是薦受祚聰明

登歌奠玉帛用肅和　金行在節(jié)素靈居正氣肅霜嚴(yán)林凋草勁豺祭隼擊潦收川鏡九谷已登萬箱流詠

迎爼用雍和　律應(yīng)西成氣躔南呂珪幣咸列笙竽備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑式資宴貺用調(diào)霜序送文舞出迎武舞入用舒和　璿儀氣爽驚緹籥玉呂灰飛含素商鳴鞞奏管芳羞薦會(huì)舞安歌葆眊揚(yáng)祀黒帝降神用羽音　嚴(yán)冬季月星回風(fēng)厲享祀報(bào)功方祈來歳

登歌奠玉帛用肅和　律周玉琯星回金度次極陽烏紀(jì)窮隂兔火林霰雪湯泉凝沍八蠟已登三農(nóng)息務(wù)

迎爼用雍和　陽月斯紀(jì)應(yīng)鐘在候載潔牲牷爰登爼豆既高既逺無聲無臭靜言格思惟神保佑送文舞出迎武舞入用舒和　執(zhí)籥持羽初終曲朱干玉鏚始分行七德九功咸已暢明靈降福具穰穰

又五郊樂音十首【太樂舊有此詞不詳所起】

黃郊迎神　朱明季序黃郊土辰厚以載物甘以養(yǎng)人毓金爲(wèi)體稟火成身宮音式奏奏以迎神

送神　春末冬暮徂夏杪秋土王四月時(shí)季一周黍稷已享籩豆宜收送神有樂神其賜休

青郊迎神　緹幕移候青郊啟蟄淑景遲遲和風(fēng)習(xí)習(xí)璧玉宵備旌旄曙立張樂以迎帝神其入

送神　文物流彩聲明動(dòng)色人竭其恭靈昭其飭歆薦無已垂禎不極送禮有章惟神還軾

赤郊迎神　青陽節(jié)謝朱明候改靡草雕華含桃流彩簴列鐘磬筵陳脯醢樂以迎神神其如在

送神　炎精式降蒼生攸仰羞列豆籩酒陳犧象昭祀有應(yīng)宜其不爽送樂張音惟靈之往

白帝迎神　序移玉律節(jié)應(yīng)金商天嚴(yán)殺氣吹警秋方槱燎既積稷奠并芳樂以迎奏庶降神光

送神　祀遵五禮時(shí)屬三秋人懐肅敬靈降禎休奠歆防酒薦享珍羞載張送樂神其上游

黒郊迎神　元英戒序黒郊臨候掌禮陳彞司筵執(zhí)豆寒雰斂色沍泉凝漏樂以迎神八音斯奏

送神　北郊時(shí)洌南陸輝處奠本防誠獻(xiàn)彌恭慮上延祉福下承歡豫廣樂送神神其整馭

通典永昌元年【即嗣圣六年】勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂爲(wèi)天假有經(jīng)傳互文終是名實(shí)未當(dāng)稱號(hào)不別尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天上帝稱天自余五帝皆稱帝

通考?宗開元十一年正月十日制獻(xiàn)歳之吉迎氣方始敬順天時(shí)無違月令所由長吏可舉舊章

開元禮立春日祀青帝于東郊　以太昊配勾芒歳星三辰七宿從祀

立夏日祀赤帝于南郊　炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀

季夏日祀黃帝于南郊　軒轅配后土鎮(zhèn)星從祀立秋日祀白帝于西郊　少昊配蓐收太白三辰七宿從祀

立冬日祀黒帝于北郊　顓頊配?防辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二余各一也

以上樂用本音皆以黃鐘爲(wèi)均三成準(zhǔn)周禮云圜鐘之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又準(zhǔn)周禮樂三變唯致丘陵之祗今改用六變

齋戒【攝事祀官齋戒如圜丘儀】　前祀七日平明太尉誓百官于尚書省曰某月某日祀青帝于東郊各揚(yáng)其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀

陳設(shè)　前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北南向尚舍奉御鋪御座【攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官公卿已下次于道南北向西上】衞尉設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門之外道南北向設(shè)文武侍臣次又設(shè)祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日太樂令設(shè)宮懸之樂于壇南壝之內(nèi)設(shè)歌鐘歌磬于壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之內(nèi)外郊社令積柴于燎壇【其壇于樂懸之南外壝之內(nèi)攝事則其壇于神壇之左內(nèi)壝之外】方一丈高丈二尺開上南出戸方六尺前祀一日奉禮設(shè)御位在壇之東南西向【攝事則設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道北執(zhí)事位于道南毎等異位重行西向以北為上】設(shè)望燎位于柴壇之北南向設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南分獻(xiàn)之官于公卿之南執(zhí)事位于其后設(shè)祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘【攝事則御史位于壇上】設(shè)牲牓于東壝之外當(dāng)門西配帝牲牓少退南上設(shè)廩犧令位于牲西南御史陪其后俱北向設(shè)諸太祝位于牲東各當(dāng)牲后祝史陪其后俱西向設(shè)太常卿省牲位于牲前近北南向設(shè)青帝【夏赤帝季夏黃帝秋白帝冬黑帝】酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向西上設(shè)配帝著罇二犧罇二象罇二罍二在壇上于青帝酒罇之東北向西上歳星三辰勾芒氏【夏祝融季夏后土秋蓐收冬?防已下放此】俱象罇二各設(shè)于神座之左皆右向七宿壺罇二設(shè)于神座之右而左向【上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇借以席皆加勺冪設(shè)爵于罇下】設(shè)御洗于壇南陛東南亞獻(xiàn)之洗又于東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實(shí)以巾爵】設(shè)星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱內(nèi)向執(zhí)罇罍篚冪者各于其后又設(shè)玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設(shè)青帝靈威仰神位【赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀(jì)】于壇上北方南向席以藁秸設(shè)帝太昊氏神座【夏神農(nóng)季夏軒轅秋少昊冬顓頊已下放此】于東方西向席以莞設(shè)歳星三辰之座于壇之東北七宿之座于壇之西北各于其壇南向相對爲(wèi)首設(shè)勾芒氏之座于壇之東面西向席皆莞設(shè)神位各于座首

省牲器【如別儀】　鸞駕出宮【如圜丘儀】

奠玉帛　祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實(shí)罇罍玉幣【凡六罇之次太罇為上實(shí)以泛齊著罇次之實(shí)以醴齊犧罇次之實(shí)以盎齊象罇次之實(shí)以醍齊壺罇次之實(shí)以沈齊山罍下實(shí)以三酒配帝著罇為上實(shí)以泛齊犧罇次之實(shí)以醴齊象罇次之實(shí)以盎齊其歳星三辰勾芒氏之象罇俱實(shí)以醍齊七宿之壺罇俱實(shí)以泛齊?酒各實(shí)于五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黃琮西方以騶虞北方以?璜其幣各隨方色長丈八尺】太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩豆簠簋入設(shè)于內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引御史博士諸太祝及令史祝史與執(zhí)罇罍篚冪者入自東壝門當(dāng)壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執(zhí)罇罍篚冪者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下訖引就位車駕將至謁者贊引引祝官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至大次門外回輅南向?qū)④娊盗⒂谳`右侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅之大次通事舍人各引文武九品已上從祀壝外位【攝則無車駕將至下至壝外位儀】太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸內(nèi)武舞立于懸南道西謁者引司空入陳掃除訖出復(fù)位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門當(dāng)門北向侍中版奏外辦【攝則初司空入謁者引祀官贊引引執(zhí)事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進(jìn)太尉之左白有司謹(jǐn)具請行事無皇帝停大次下至太常卿奏謹(jǐn)具儀】皇帝服大裘而冕【夏服袞冕】出次華葢侍衞如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前導(dǎo)皆博士先引】至內(nèi)壝外殿中監(jiān)進(jìn)大珪尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)殿中監(jiān)受進(jìn)皇帝搢大珪執(zhí)鎮(zhèn)珪華葢仗衞停于門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立【毎立定太常卿博士即立于左】謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請?jiān)侔萃藦?fù)位皇帝再拜奉禮曰眾官再拜眾官在位者皆再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏有司謹(jǐn)具請行事退復(fù)位協(xié)律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音【夏徴音季夏宮音秋商音冬羽音】乃以黃鐘之均文舞之舞樂六成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請?jiān)侔萃藦?fù)位皇帝再拜【攝事拜】奉禮曰眾官再拜眾官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所其奠玉幣及毛血并如圜丘儀【攝則太尉為初獻(xiàn)受玉幣登歌作肅和之樂余亦如圜丘攝事之儀】

進(jìn)熟　皇帝既升奠玉帛其設(shè)饌盥洗奠皆如圜丘之儀【攝事如圜丘攝事儀】太祝持版進(jìn)于神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次某月朔某日子嗣天子臣某【攝事云嗣天子臣某謹(jǐn)遣太尉封臣名】敢昭告于青帝靈威仰獻(xiàn)春伊始時(shí)維發(fā)生品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢茲和德帝太昊氏配神作主尚饗訖興【夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序長贏馭節(jié)庶品蕃碩用遵恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養(yǎng)德帝神農(nóng)氏配神作主季夏云黃帝含樞紐爰茲溽暑實(shí)惟土潤戊巳統(tǒng)位黃鐘在宮敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式防厚德帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬云黒帝葉光紀(jì)?防戒序庶類安寧資此積歳祗率恒典帝顓頊?zhǔn)吓渖褡髦鳌炕实墼侔莩踝x祝文訖樂作太祝進(jìn)奠版于神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執(zhí)罇者舉冪侍中取爵侍中贊酌泛齊訖樂作太常卿引皇帝進(jìn)當(dāng)太昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進(jìn)于神座之左北面跪讀祝文曰維某年歳次某月朔日子開元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝靈威仰惟帝布茲仁政功葉上?謹(jǐn)以制幣犧齊粢盛庶品備茲明薦配神作主尚饗訖興【夏云昭告于帝神農(nóng)氏時(shí)維孟夏火德方融用致明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功協(xié)德允斯作對謹(jǐn)以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云告于帝軒轅氏時(shí)維季夏位膺土德奉明禋于黃帝含樞紐惟帝功施厚地道合上?謹(jǐn)以云云秋云告于帝少昊氏時(shí)維立秋金德在馭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立茲義政葉此神功謹(jǐn)以云云冬云告于帝顓頊?zhǔn)蠒r(shí)維立冬水德在馭用致禋燎于黒帝葉光紀(jì)惟帝道合乾元允茲升配謹(jǐn)以云云】其飲福及亞獻(xiàn)至還宮并同圜丘之儀【攝官同圜丘攝事】

文獻(xiàn)通考開元二十五年十月一日制自今已后毎年立春之日朕當(dāng)帥公卿親迎春于東郊其后夏及秋常以孟月朔于正殿讀時(shí)令仍令禮官即修撰儀注既爲(wèi)常式及是常禮務(wù)從省便無使勞煩也

唐書?宗本紀(jì)開元二十六年正月丁丑迎氣于東郊舊唐書禮儀志開元二十六年又親往東郊迎氣祀青帝以勾芒配歳星及三辰七宿從祀其壇本在春明門外?宗以祀所隘狹始移于浐水之東面而位望春宮其壇一成壇上及四面皆青色勾芒壇在東南歳星已下各爲(wèi)一小壇在青帝壇之北親祀之時(shí)有瑞雪壇下侍臣及百寮拜賀稱慶

文獻(xiàn)通考肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時(shí)慎徽月令庶無極憊以獲休徴自今以后毎至四孟月迎氣之日令所司明案典禮宣讀時(shí)令朕當(dāng)與百辟卿士舉而行之

舊唐書禮儀志德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀之義本于至誠制定禮名合從事實(shí)使名實(shí)相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟(jì)蒸人禮著明祀論善計(jì)功則朕德不類統(tǒng)天御極則朕位攸同而祝文所有稱臣以祭既無益于誠敬徒有黷于等威宜從改正以敦至禮自今以后祀五方配帝祝文并不須稱臣其余禮數(shù)如舊

舊唐書歸崇敬傳時(shí)有術(shù)士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符請毎四季郊祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之日迎春于東郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黃靈于中地祀黃帝秋冬各于其方黃帝于五行爲(wèi)土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土德乗時(shí)亦以毎歳六月土王之日祀黃帝于南郊以后土配所謂合禮今彭祖請用四季祠祀多憑緯候之說且據(jù)隂陽之說事渉不經(jīng)恐難行用又議祭五人帝不稱臣云太昊五帝人帝也于國家即爲(wèi)前后之禮無君臣之義若于人帝而稱臣則于天帝復(fù)何稱也議者或云五人帝列于月令分配五時(shí)則五神五音五祀五蟲五臭五谷皆以備其時(shí)之色數(shù)非謂別有尊崇也

宋史禮志五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘以五方帝日月五星以下諸神從祀又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿從祀各建壇于國門之外青帝之壇其崇七尺方六歩四尺赤帝之壇其崇六尺東西六歩三尺南北六歩二尺黃帝之壇其崇四尺方七歩白帝之壇其崇七尺方七歩黒帝之壇其崇五尺方三歩七尺

文獻(xiàn)通考太宗太平興國八年詔祀土德于黃帝壇如大祠之制

淳化三年正月上辛親祀南郊五方帝并列從祀詔罷本壇之祭

宋史禮志真宗景德二年鹵簿使王欽若言五方帝位版如靈威仰赤熛怒皆是帝名理當(dāng)恭避望下禮官詳定禮官言案開寶通禮義纂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒葉光紀(jì)者皆五帝之號(hào)漢書注五帝自有名即靈符文祖之類是也既爲(wèi)美稱不煩回避詔可

蕙田案五帝特主宰五氣之神緯書各爲(wèi)之名字先儒斥爲(wèi)妖怪妄言是矣王欽若以爲(wèi)名諱當(dāng)避禮官又以爲(wèi)美稱未知何據(jù)而云然不亦誕乎

宋史樂志景德以后祀五方帝十六首

青帝降神高安【六變】　四序伊始三陽肇新氣迎東郊蟄戸咸春功宣播殖澤被生民祝史正辭昭事惟寅奠玉幣酌獻(xiàn)并用嘉安　條風(fēng)始至盛德在木平秩東作種獻(xiàn)穜穋律應(yīng)青陽氣和玉燭惠被兆民以介景福

送神高安　備物致用薦羞明神禮成樂舉克享克禋

酌獻(xiàn)佑安　條風(fēng)斯應(yīng)候律維新陽和啟蟄品物皆春篪簧協(xié)奏簠簋畢陳精羞豐薦景福攸臻

赤帝降神高安　長贏戒序候正南訛功資蕃育氣應(yīng)清和鼎實(shí)嘉爼樂備登歌神其來享降福孔多奠玉幣酌獻(xiàn)嘉安【景祐用祐安辭亦不同】　象分離位德配炎精景風(fēng)協(xié)律化神含生百嘉茂育乃順高明神無常享享于克誠

送神高安　籩豆有踐黍稷惟馨禮終三獻(xiàn)神歸杳防

黃帝降神高安　坤輿厚載黃裳元吉宅中居正含章抱質(zhì)分王四季其功靡秩育此羣生首茲六律奠玉幣酌獻(xiàn)嘉安【景祐用祐安辭亦不同】　中央定位厚德維新五行攸正四氣爰均笙鏞以間簠簋斯陳為民祈福肅奉明禋

送神高安　上德居中方輿配位樂以送神式申昭事

白帝降神高安　西顥騰晶天地始肅盛德在金百嘉茂育彍弩射牲筑場登谷明靈格思旌防紛屬奠玉幣酌獻(xiàn)嘉安【景祐用祐安辭亦不同】　博碩肥腯以炰以烹嘉栗防酒有彌斯盈肴核惟旅肅肅烝烝吉蠲備物享于克誠

送神高安　飇翰戾止景燭靈壇金奏繹如白露漙漙

黒帝降神高安　隆冬戒序歳厯順成一人有慶萬物由庚有防斯酒有碩斯牲報(bào)功崇德正直聰明奠玉幣酌獻(xiàn)嘉安【景祐用祐安辭亦不同】　大儀斡運(yùn)星紀(jì)環(huán)周三時(shí)不害黍稷盈疇克誠致享品物咸羞禮成樂變錫祚貽休

送神高安　管磬咸和禮獻(xiàn)斯畢靈馭言旋神降之吉

文獻(xiàn)通考仁宗時(shí)制四立土王日祭五方帝

宋史禮志仁宗天圣六年詔太常葺四郊宮少府監(jiān)遣吏赍祭服就給祠官光祿進(jìn)胙登祭使封題

文獻(xiàn)通考皇祐定壇如唐郊祀錄各廣四丈其高用五行八七五九六為尺數(shù)　慶厯用羊豕各一正位太罇各二不用犧罇增山罍為二在壇上簠簋爼各增為二嘉祐加羊豕各二

宋史禮志仁宗嘉祐元年以集賢校理丁諷言案春秋文耀勾為五帝之名始下太常去之

元祐六年知開封府范百祿言每歳迎氣于四郊祀五帝配以五神國之大祀也古者天子皆親帥三公九卿諸侯大夫以防恭重事而導(dǎo)四時(shí)之和氣焉今吏所差三獻(xiàn)皆常參官其余執(zhí)事贊相之人皆班品卑下不得視中祠行事者之例請下禮部與太常議宜以公卿攝事從之

政和五禮新儀五方帝壇廣四丈【青帝壇高八尺赤帝壇高七尺黃帝壇高五尺白帝壇高九尺黑帝壇高六尺壇飾依方色】立春祀青帝以帝太昊氏配以勾芒氏歳星三辰七宿從祀【勾芒位于壇下卯階之南歳星析木大火夀星于壇下子階之東西上角宿亢宿氐宿房宿心宿尾宿箕宿位于壇下子階之西東上】立夏祀赤帝以帝神農(nóng)氏配以祝融氏熒惑三辰七宿從祀【祝融位于壇下卯階之南熒惑鶉首鶉火鶉尾位于子階之東西上井宿鬼宿柳宿星宿張宿翼宿軫宿位于子階之西東上】季夏祀黃帝以帝軒轅氏配以后土鎮(zhèn)星從祀【后土位于壇下卯階之南鎮(zhèn)星位于壇下子階之東】立秋祀白帝以帝少昊氏配以蓐收太白三辰七宿從祀【蓐收位于壇下卯階之南太白大梁降婁實(shí)沈位于壇下子階之東西上奎宿婁宿胃宿昴宿畢宿觜宿參宿位于子階之西東上】立冬祀黒帝以帝高陽氏配以?防辰星三辰七宿從祀【?防位于壇下卯階之南辰星娵訾?枵星紀(jì)位于子階之東西上斗宿牛宿女宿虛宿危宿室宿壁宿位于子階之西東上】皇帝祀五方帝儀皇帝服袞冕祀黑帝則服裘被袞配位登歌作承安之樂余并如祈谷祀上帝儀

宋史高宗本紀(jì)紹興三年夏四月己亥復(fù)舉五帝之祀禮志紹興初仍祀五帝于郊

文獻(xiàn)通考紹興三年司封員外郎鄭士彥請以立春立夏季夏土王日立秋立冬祀五帝于四郊

九年國子監(jiān)丞張希亮言祀五帝今用酒脯乞依大祀用牲牢

宋史高宗本紀(jì)紹興二十七年五月辛卯復(fù)以五帝為大祀

樂志紹興以后祀五方帝六十首

青帝降神高安圜丘宮【三奏】　于神何司而德于木蕭然顧歆則我斯福我祀孔時(shí)我心載祗匪我之私神來不來

黃鐘為角【一奏】　神兮焉居神在震方神以為宅秉天之陽神之來矣道修以阻望神未來使我心苦太蔟徴【一奏】　神在途矣習(xí)習(xí)以風(fēng)百靈后先敢一不恭奔走癘疫拔除菑兇顧瞻下方逍遙從容

姑洗羽【一奏】　溫然仁矣熈然春矣龍駕帝服穆將臨矣我酒清矣我肴烝矣我樂備矣我神顧矣

升殿正安　在國之東有壇崇成節(jié)以和樂式降式登潔我佩服璆琳鏘鳴匪壇斯高曷妥厥靈

青帝奠玉幣嘉安　物之熈熈胡為其然蒙神之休乃敢報(bào)防有邸斯珪有量斯幣于以奠之格此精意太昊氏位奠幣嘉安　卜歳之初我迎春祗孰克侑饗曰古宓戯于皇宓戯萬世之德再拜稽首敢愛斯璧

奉爼豐安　靈兮安留煙燎既升有碩其牲有爼斯承匪牲則碩我德惟馨緩節(jié)安歌庶幾是聽

青帝酌獻(xiàn)祐安　百末布蘭我酒伊防酌以匏爵洽我百禮帝居青陽顧予嘉觴右我天子宜君宜王太昊酌獻(xiàn)祐安　五德之王誰實(shí)始之功括造化與天無期酌我清酤盥獻(xiàn)載飭神鑒孔饗天子之德亞終獻(xiàn)文安　貳觴具舉承神嘉虞神具醉止眷焉此都我歳方新我畝伊殖時(shí)?時(shí)雨繄神之力送神高安　忽而來兮格神鴻休忽而往兮神不予留神在天兮福我夀我千萬春兮高靈下墮

赤帝降神高安圜鐘為宮　離明御正德協(xié)于火有感其生惟帝是荷帝圖炎炎貽福錫我鑒于妥防高靈下墮

黃鐘為角　赤精之君位于朱明茂育萬物假然長贏我潔我盛我蠲我誠神其下來云車是承

太蔟為征　八卦相蕩一氣散施隆熾恢臺(tái)職神尸之肅肅飚御神戾于天于昭神休天子萬年

姑洗為羽　??其光炳炳其靈窅其如容歘其如聲扇以景風(fēng)導(dǎo)以朱斿我德匪類神其安留

升殿正安　除地國南有基崇崇載陟載降式防式恭燎煙既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通

赤帝奠玉幣嘉安　太微呈祥炎德克彰佑我基命格于明昌一純二精有嚴(yán)典祀于以奠之以介繁祉神農(nóng)氏奠幣嘉安　練以纁黃有篚將之肸蠁斯答有神昭之維神于民實(shí)始貨食歸德報(bào)功敢怠王國奉爼豐安　有牲在滌從以骍牡或肆或?qū)⒂袧嵠錉暽袷蕊嬍筹忥彿曳夷笥谡\神其顧歆

赤帝酌獻(xiàn)祐安　四月維夏兆于重離帝執(zhí)其衡物無厲庛于皇帝功思樂防酒奠爵既成垂福則有神農(nóng)氏酌獻(xiàn)祐安　猗歟先農(nóng)肇茲黍稷既殖既播有此粒食秬鬯潔清?罇疏冪竭我瑤斚莫報(bào)嘉績亞終獻(xiàn)文安　盥爵奠斚載防載恭籩豆靜嘉于樂鼓鐘禮備三獻(xiàn)神具醉止孰顯神德?lián)P光紛委送神高安　神來何從馺然靈風(fēng)神去何之杳然幽蹤伊神去來霧散云烝從遺休祥山崇川增

黃帝降神高安圜鐘為宮　維帝奠位乃咸于時(shí)孰主張是而樞紐之谷我腹我比予于兒告我冠服迨其委蛇

黃鐘角　蓀無不在日與我居孰不可求肸蠁斯須象服龍駕淵淵鼔桴蓀不汝多多汝意孚

太蔟征　樂哉帝居逝留無常爾信我宅爾中我鄉(xiāng)乃眷茲土于赫君王翩然下來去未遽央

姑洗羽　澹兮撫琴啾兮吹笙神之未來肅穆以聽繽紛羽旄姣服在中神既來止亦無惰容

升殿正安　民生地中動(dòng)作食息與我周旋莫匪爾極捕鰈東海搴茅南山彼勞如何矧升降間

黃帝奠玉幣嘉安　萬櫝之寶一絇之絲孕之育之誰為此施歸之后神神曰何為不宰之功蕩然四垂有熊氏位奠幣嘉安　維有熊氏以土勝王其后皆防茲德用壯黼黻幅舄裳衣是創(chuàng)幣之?纁對此昭亮

奉爼豐安　王曰欽哉無愛斯牲登我元祀亦有皇靈以將以享或剝或烹大夫之爼天子之誠

黃帝酌獻(xiàn)祐安　黍以為翁郁以為婦以侑元功以酌大斗伊誰歆之皇皇帝后伊誰嘏之天子萬夀有熊氏酌獻(xiàn)祐安　昔在綿邈有曰公孫登政撫辰節(jié)用良勤所蓄既大所行宜逺載其華罇從以簫管亞終獻(xiàn)文安　羽觴更陳厥味清涼飲之不煩又有蔗漿夜未艾止明星浮浮愿言妥靈靈兮淹留送神高安　靈不肯留沛兮將歸玉節(jié)猋逝翠旗并馳顧瞻佇立悵然佳期蹇千萬年無斁人斯

白帝降神高安圜鐘為宮　白藏啟序庶彚向成有嚴(yán)禋祀用答幽靈風(fēng)馬云車來燕來寧洋洋在上休福是承

黃鐘角　素精肇節(jié)金行固藏氣沖炎伏明河翻霜功收有年禮薦有章祗越眇防鴻基永昌

太蔟征　昊天之氣揫斂萬彚涓日潔齊有嚴(yán)厥祀有牲惟肥有酒維防神之燕娭錫茲福祉

姑洗羽　執(zhí)矩斯兊實(shí)惟素靈受職儲(chǔ)休萬寶以成饗于西郊奠玉陳牲侑以雅樂來歆克誠

升殿正安　素猋諧律西顥墮靈肇復(fù)元祀晨煬肅清下土層陔嘉薦芳馨以御蕃祉介我西成

白帝奠玉幣嘉安　惟時(shí)素秋肇舉元祀禮備樂作降登有數(shù)洋洋在上神既來止神之格思錫我繁祉少昊祀位奠幣嘉安　西顥肅清羣生茂遂有嚴(yán)報(bào)典孔明祀事珪幣告成神靈燕喜賚我豐年以錫民祉

奉爼豐安　洽禮既陳諧音具舉有滌斯牲孔碩為爼維帝居歆介我稷黍樂哉有秋繄神之祜

白帝酌獻(xiàn)祐安　徂商肇祀靈葢孔饗恭承嘉禧湛澹秬鬯監(jiān)此馨香靈其安留疇惠下民匪靈之休少昊氏位酌獻(xiàn)祐安　沆碭西顥功載萬世乗金宅兊侑我明祀嘉觴布蘭牲玉潔精神之燕虞肅用有成

亞終獻(xiàn)文安　肅成萬物泬防其秋惟茲祀事戾止靈斿酌獻(xiàn)具舉典禮是求兾福斯成黍稷盈疇送神高安　沆碭白藏順成萬寶有來德馨于昭神妥露華晨晞飇馭聿還介我嗣歳澤均幅員

黑帝降神高安圜鐘為宮　吉日壬癸吉中應(yīng)鐘國有故常北郊迎冬乃蕆祀事必祗必恭明黙雖異感而遂通

黃鐘為角　良月盈數(shù)四氣推遷吉蠲是時(shí)典司其權(quán)高靈下墮降祉幅員神之聽之祀事罔愆

太蔟為征　北方之神執(zhí)權(quán)司冬三時(shí)務(wù)農(nóng)于焉告功禮備樂作歸功于神風(fēng)馬來游承錫斯民

姑洗為羽　天地閉塞盛德在水黑精之君降福羨祉洋洋在上若或見之齊莊承祀其敢斁思

升殿正安　昧爽昭事煌煌露光滌溉蠲潔容儀肅莊牲肥酒防薦此芬芳降陟有序禮無越常

黑帝奠玉幣嘉安　晨曦未升天宇肅穆祗若元祀將以幣玉神之格思三獻(xiàn)茅縮明靈懌豫下土是福高陽氏位奠幣嘉安　飇馭云葢神之顧歆丕昭禮容發(fā)揚(yáng)樂音祀事既舉仰當(dāng)神心申以嘉幣式薦誠諶

奉爼豐安　辰牡孔碩奉牲以告秘祝非祈豐年宜報(bào)至意昭徹交乎神明降福穰穰用燕羣生

黑帝酌獻(xiàn)祐安　赫赫神游周流八極德馨上聞?dòng)谘蓙砀癫惶缶契酚蒙煦仙衿潇е裼灭嫷赂哧柺献毛I(xiàn)祐安　十月納禾民務(wù)藏葢不有神休民罔攸賴孟冬之吉禮行不昧神隆百祥昭著蓍蔡亞終獻(xiàn)文安　萬彚揫斂時(shí)維冬序蠢爾黎氓入此室處酌獻(xiàn)告神禮以時(shí)舉賴此隂騭民有所祜送神高安　神之戾止天門夜開禮備告成云軿亟回旗纛晻靄萬靈喧豗獨(dú)遺祉福用澤九垓

蕙田案五帝之祭遼金元不見于史明太祖定禮緣諸儒天一而已安得有六之說郊?jí)瘜ｌ腙惶焐系鄄涣形宓蹚撵胫挥譄o四時(shí)迎氣之祭相沿惟立春出土牛迎春祭勾芒不祭青帝而五帝遂不臚于祀典此外火神尚有專祠?防則道家真武廟意略相近黃帝白帝無聞矣竊意天地之氣流行四序各有主宰圣人敬而祀之在天為五帝猶在地有五岳也五岳有祭則五帝亦不宜闕考元明以來太歳月將不見于經(jīng)者猶行祀事矧其為周禮之大祀耶夫積月以成時(shí)積時(shí)而成歳太歳主一歳干支之神六十年而一周四時(shí)則歳歳無改月將主一月之建分四時(shí)為孟仲季五帝則為之統(tǒng)綱品其秩當(dāng)不在太歳月將下秩祀典者或亦有俟論定與

右厯代祭五帝

祭四時(shí)【附】

禮記祭法埋少牢于泰昭祭時(shí)也【注昭明也亦謂壇也時(shí)四時(shí)也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入于地中也　疏此明四時(shí)所祭之處春夏為陽秋冬為陰若祈陰則埋牲祈陽則不應(yīng)埋之今總云埋者以陰陽之氣俱出入于地中而生萬物故并埋之】

【馬氏晞孟曰四時(shí)有生物之功地主于成物此其所以埋少牢以祭之也】

蕙田案祭法此句孔安國謂六宗之一蔡氏書傳因之然考諸他書及后世禮制無有議及此者不若寒暑日月星水旱四方可自為一祭今因祭四時(shí)與四時(shí)迎氣相近姑附于此然泰昭之義未詳豈在四郊五帝兆之南昭明之地與而少牢用埋又似祭地祗而非天神不可強(qiáng)釋闕疑可也

右祭四時(shí)

祭寒暑

蕙田案周禮春官籥章有中春逆暑中秋迎寒之樂祭法相近于坎壇祭寒暑也說者以為即禋六宗之一自秦有伏臘祠而逆暑迎寒之禮廢但于藏氷開氷時(shí)有司寒一祭厯代不廢故唐開元禮有享司寒儀通典通志但存享司寒一門文獻(xiàn)通考則仍祭寒暑名目然自南宋以后即享司寒亦不著祀典矣

禮記祭法相近于坎壇祭寒暑也【注相近當(dāng)為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時(shí)則或禳之或祈之寒于坎暑于壇祭用少牢　疏祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之】

張子曰寒暑無定暑近日?寒近月坎而已故曰相近于坎壇祭寒暑也注謂相近為禳祈者非

【陸氏佃曰迎寒則與寒相近于坎迎暑則與暑相近于壇相近一作祖迎】

右寒暑坎壇

周禮春官籥章掌土鼓豳籥【注杜子春曰上鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農(nóng)云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之?謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂疏后鄭云豳人吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運(yùn)云土鼓筑土為鼓也蒯桴桴謂擊鼔之物以土塊為桴】中春晝擊土鼔龡豳詩以逆暑【注豳詩豳風(fēng)七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風(fēng)也而言詩詩總名迎暑以晝求諸陽　疏中春二月也言迎暑者謂中春晝夜等已后漸暄故預(yù)迎之耳又曰鄭知龡之者以籥為之聲者以發(fā)首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥龡之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱發(fā)二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事迎暑以晝求諸陽者對下迎寒以夜求諸陰也】中秋夜迎寒亦如之【疏言亦如之亦當(dāng)擊土鼓吹豳詩也】

【朱子豳風(fēng)七月詩集傳周禮籥章中春晝擊土鼓吹豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之即謂此詩也楊氏曰籥章不文凡谷祈年于田祖疏曰此祈年于田祖并迎暑迎寒并不言祀事既告神當(dāng)有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類】

【易氏袚曰民事終始實(shí)關(guān)天時(shí)之消長故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之義自外而入于內(nèi)以我為主謂陽常居大夏而主歳功迎如迎賓之義自內(nèi)而出于外以彼為客謂隂常居大冬時(shí)出而佐陽中春為歳陽之中晝?yōu)槿贞栔腥缡嵌媸钆c堯典所謂日中星鳥寅賓出日同意中秋為歳陰之中夜為宵陰之中如是而迎寒與堯典所謂宵中星虛寅餞納日同意萬物生于土反于土則土者物之終始也逆暑迎寒所以皆擊土鼓焉】

張子曰當(dāng)春之晝吾方逆暑則三之日于耜四之日舉趾葢有以逆其氣當(dāng)秋之夜吾方迎寒則一之日觱發(fā)二之日栗烈葢有以迎其氣

【楊氏復(fù)曰陰陽積而為寒暑寒暑相推而成歳寒暑不時(shí)無以成歳故迎之逆之所以道其氣陽生于子冬至日在牽牛陰生于午夏至日在東井圣人向明而治于中春逆暑背其所向則不順故謂之逆中秋迎寒面其所向則順故謂之迎】

禮記月令仲春之月天子乃鮮羔開冰【注鮮當(dāng)為獻(xiàn)聲之誤也獻(xiàn)羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦于宗廟乃后賦之　疏按詩豳風(fēng)七月云四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭故知鮮為獻(xiàn)也云獻(xiàn)羔謂祭司寒者以經(jīng)云獻(xiàn)羔啟冰先薦寢廟恐是獻(xiàn)羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻(xiàn)羔而啟之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時(shí)亦祭之薦于宗廟謂仲春也乃后賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也畢盡也謂應(yīng)是得氷之人無問尊卑盡賦與之】

【方氏慤曰古者鑿氷于建丑之月則以重陽方固而逹陽氣也藏氷于建寅之月則以少陽尚防而閉陰氣也開氷于建卯之月則以陽方中而順中氣也頒氷于建巳之月則以陽方盛而御暑氣也夫開氷陽事也不以羊而以羔者方少陽用事之時(shí)而又品物少故也】

【陸氏佃曰鮮讀如字擊牲曰鮮言鮮者嫌于不殺知然者以下云祀不用犧牲據(jù)此小祀用牲唯開氷】

春秋昭公四年春王正月大雨雹左氏傳大雨雹季武子問于申豐曰雹可御乎對曰圣人在上無雹雖有不為災(zāi)古者日在北陸而藏氷【注御止也申豐魯大夫陸道也謂夏十二月日在虛危氷堅(jiān)而藏之　疏釋天云北陸虛西陸昴也孫炎云陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓(xùn)各以意言耳周禮凌人正歳十有二月令斬冰詩云二之日鑿氷沖沖月令季冬氷盛水腹命取氷鄭元云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也】西陸朝覿而出之【注謂夏三月日在昴畢蟄防出而用氷春分之中奎星朝見東方　疏覿見也西道之宿有早朝見者于是而出之謂奎星晨見而出氷也西方凡有七宿專言西陸朝覿于傳之文未知何宿覿也杜以西陸朝覿實(shí)是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻(xiàn)羔啟之注云謂二月春分獻(xiàn)羔祭韭是皆據(jù)初出其氷公始用之時(shí)也所以杜注云謂夏之三月日在昴畢蟄防出而用氷者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆之云其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎用之則是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨(dú)共公是據(jù)普班之時(shí)也故下傳又云火出而畢賦是也然氷之初出在西陸始朝覿之時(shí)氷之普出在西陸朝覿之后總而言之亦得稱西陸朝覿而出之也】其藏氷也深山窮谷固陰沍寒于是乎取之【注沍閉也必取積陰之氷所以道達(dá)其氣使不為災(zāi)】其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎用之【注言不獨(dú)共公　疏此謂公家用之也朝廷之臣食祿在位大夫以上皆當(dāng)賜之氷也其公家有賓客享食公家有喪有祭于是乎用之言其不獨(dú)共公身所用也周禮凌人云春始治鑒凡內(nèi)外饔之膳修鑒焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑒賓客共氷大喪共夷槃氷是公家所用氷也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【注黑牡黑牲也秬黒黍也司寒?防北方之神故物皆用黑有事于氷故祭其神　疏此祭?防之神非大神且非正祭計(jì)應(yīng)不用大牲杜言黒牡黑牲當(dāng)是黒牡羊也秬黑黍釋草文也啟氷唯獻(xiàn)羔祭韭藏氷則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設(shè)享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令于冬云其神?防故知司寒是元防也】其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)【注桃弓棘箭所以禳除兇邪將御至尊之故　疏說文云弧木弓也謂空用木無骨節(jié)也服防云桃所以逃兇也棘矢者棘亦有箴取其名也葢出氷之時(shí)置此弓矢于凌室之戶所以禳除兇邪將御至尊故慎其事為此禮也】其出之也時(shí)食肉之祿氷皆與焉【注食肉之祿謂在朝廷治其職事就官食者】大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻(xiàn)羔而啟之公始用之火出而畢賦【注命婦大夫妻享司寒謂二月春分獻(xiàn)羔祭韭始開氷室公先用優(yōu)尊火星昏見東方謂三月四月中　疏周禮云夏頒氷謂正歳之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命婦至于老疾無不受冰【注老致仕在家者】其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏陰春無凄風(fēng)秋無苦雨雷出不震【注愆過也謂冬溫伏陰謂夏寒凄寒也霖雨為人所患苦　疏雷出不震言有雷而不為霹靂也下云雷不發(fā)而震言無雷而有霹靂也】無菑霜雹癘疾不降【疏霜雹即是災(zāi)言無此災(zāi)害之霜雹也寒暑失時(shí)則民多癘疾天氣為之故云降也】民不夭札【注短折為夭夭死為札】今藏川池之氷棄而不用風(fēng)不越而殺雷不發(fā)而震【疏風(fēng)不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動(dòng)發(fā)而震擊為害】雹之為菑誰能御之七月之卒章藏氷之道也【注七月詩豳風(fēng)卒章曰二之日鑿氷沖沖謂十二月鑿而取之三之日納于凌陰凌陰氷室也四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭謂二月春分蚤開氷室以薦宗廟】

【周禮凌人疏曰公始用之謂二月之時(shí)蠅防已生公始用之四月已后暑氣漸盛則賜及羣下服氐云火出于夏為三月于商為四月于周為五月爾雅云北陸虛也服氏云陸道也北陸言在謂十二月在危一度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時(shí)至婁晨見東方而出氷是公始用之今鄭注引朝覿而出之謂經(jīng)夏頒氷則西陸爾雅曰西陸昴也朝覿而出氷羣臣用之若然日體在昴在三月內(nèi)得為夏頒氷者據(jù)三月末之節(jié)氣故證夏頒氷此言夏據(jù)得夏之節(jié)氣春秋言火岀者據(jù)周正干七月詩二之日云云孫皓問藏之既晚出之又早何鄭答豳土晚寒故夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始溫故禮應(yīng)開氷先薦寢廟是公始用之也】

詩國風(fēng)豳風(fēng)二之日鑿氷沖沖三之日納于凌陰四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭【傳氷盛水腹則命取氷于山林沖沖鑿氷之意凌陰氷室也　箋古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻(xiàn)羔而啟之其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎用之月令仲春天子乃獻(xiàn)羔開氷先薦寢廟周禮凌人之職夏頒氷掌事秋刷上章備寒故此章備暑后稷先公禮教備也　疏毛以為豳公教民二之日之時(shí)使人鑿氷沖沖然三之日之時(shí)納于凌陰之中四之日其早朝獻(xiàn)黒羔于神祭用韭菜而開之所以御暑言先公之教寒暑有備也月令季冬氷方盛水澤腹堅(jiān)命取而藏之注云腹堅(jiān)厚也此月日在北陸氷堅(jiān)厚之時(shí)昭四年左傳說藏氷之事云深山窮谷于是乎取之是于氷厚之時(shí)命取氷也左傳言取氷于山耳此兼言林者以山木曰林故連言之沖沖非貌非聲故云鑿氷之意納于凌隂是藏氷之處故知為氷室也案天官凌人云正歳十有二月令斬氷三其凌注云凌氷室也三之者為消釋度也杜子春云三其凌者三倍其氷此言凌陰始得為凌室彼直言凌此亦得為凌室者凌氷一物既云斬氷而又云三其凌則是斬氷三倍多于凌室之所容故知三其凌者謂凌室不然單言凌者止得為氷體不得為氷室也凌人十二月斬氷即以其月納之此言三之日納于凌陰四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫晧云豳土晚寒故可夏正月納氷夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始溫故禮應(yīng)開氷先薦寢廟言由寒晚得晚納氷依禮須早開故也月令孟春律中大蔟二月律中夾鐘言二月大蔟用事者以大蔟為律夾鐘為呂呂者助律宣氣律統(tǒng)其功故雖至二月猶云大蔟用事自于是乎用之以上皆昭四年左傳文彼說藏氷之事其末云七月之卒章藏氷之道與此同故具引之釋天云北陸虛也西陸昴也孫炎曰陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中然則日在北陸謂日體在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也劉歆三統(tǒng)厯術(shù)十二月小寒節(jié)日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日猶在虛于此之時(shí)可藏氷也西陸朝覿而出之謂日行已過于昴星在日之后早朝出現(xiàn)也三統(tǒng)術(shù)四月立夏節(jié)日在畢十二度星去日半次然后見是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝見也于此之時(shí)可出氷也祭司寒而藏之還謂建丑之月祭主寒之神而藏此氷也獻(xiàn)羔而啟之謂建卯之月獻(xiàn)羔以祭主寒之神開此氷也二月開氷君始用之未賜臣也至于夏初其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎普用之乃是頒賜臣下也服防云祿位謂大夫以上賓客食喪有祭祭祀是其普用之事也服防以西陸朝覿而出之謂二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄防出矣故以是時(shí)出之給賓客喪祭之用服說如此知鄭不與同者以鄭答孫皓曰西陸朝覿謂四月立夏之時(shí)周禮曰夏班氷是也鄭以西陸朝覿謂四月與服異也鄭意所以然者以西陸為昴爾雅正文西陸朝覿當(dāng)為昴星朝見不得為奎星見也故知出之為四月賜非二月初開也傳下句別言祭司寒而藏之獻(xiàn)羔而啟之乃謂十二月始藏之二月初開之耳傳言祭寒而藏之不言司寒箋引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事略其司字箋以經(jīng)有藏氷獻(xiàn)羔二事故略引下句以當(dāng)之不引上句故取上句之意加司字以足之服防云司寒司陰之神?防也將藏氷致寒氣故祀其神鄭意或亦然也箋又引其出之以下者解此藏氷之意言為此頒氷故藏之也傳文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不證經(jīng)文故退令在下月令仲春天子乃獻(xiàn)羔開氷先薦寢廟月令文也彼作鮮羔注云鮮當(dāng)為獻(xiàn)此已破之證經(jīng)獻(xiàn)羔之事在二月也祭羔韭者葢以時(shí)韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦之也周禮凌人之職夏班氷掌事秋刷天官凌人文彼注云暑氣盛王以氷頒賜則主為之刷清也秋涼氷不用可以清除其室也案傳以啟之下云火出而畢賦又云火出于夏為三月則是三月頒氷周禮言夏頒氷者凡言時(shí)事總舉天象不可必其月也以三月火始見四月則立夏時(shí)相接連氷以暑乃賜之故當(dāng)在于四月是火出之后故傳以火出言之上章蠶績裳裘是備寒之事故此章又說藏氷是備暑之事言后稷先公禮教備也以序言后稷故兼言之】

【朱子集傳鑿氷謂取氷于山也沖沖鑿氷之意周禮正歳十二月令斬氷是也納藏也藏氷所以備暑也凌隂氷室也豳土寒多正月風(fēng)未解凍故氷猶可藏也蚤蚤朝也韭菜名獻(xiàn)羔祭韭而后啟之月令仲春獻(xiàn)羔開氷先薦寢廟是也】

【黃氏一正曰司寒之神藏氷時(shí)先以黒牡秬黍享之至開氷而又祭以羔韭也】

右享司暑司寒

漢書志秦德公時(shí)初作伏祠【師古曰立秋之后以金代火金畏于火故遇庚日必伏庚金也孟康曰周時(shí)無伏至此乃方有之】磔狗邑四門以御蠱災(zāi)

【文獻(xiàn)通考案秦祠伏磔狗之禮非古也以古有祀寒暑之禮姑附于此】

宋書孝武帝本紀(jì)大明六年五月丙戌置凌室修藏氷之禮

禮志孝武帝大明六年五月詔立凌室藏氷有司奏季冬之月氷壯之時(shí)凌室長率山虞及輿取氷于深山窮谷涸陰沍寒之地以納于凌隂務(wù)令周宻無泄其氣先以黒牡秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黑羔秬黍祭司寒啟氷室先薦寢廟夏祠用鑒盛氷室一鑒以御溫氣蠅蚋三御殿及大官膳羞并以鑒供氷自春分至立秋有臣妾喪詔贈(zèng)秘器自立夏至立秋不限稱數(shù)以周喪事繕制夷槃隨氷供給凌室在樂游苑內(nèi)置長一人吏一人保舉吏二人

隋書禮儀志季冬藏氷仲春開氷并用黑牡秬黍于氷室祭司寒神開氷加以桃弧棘矢

唐書百官志土林署季冬藏氷千段先立春三日納之氷井以黑牡秬黍祭司寒仲春啟氷亦如之

舊唐書禮儀志武德貞觀之制季冬藏氷仲春開氷并用黒牡秬黍祭司寒之神于氷室籩豆各二簠簋爼各一其開氷加以桃弧棘矢設(shè)于神座

唐書禮樂志孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一爼一黑牡一

通志唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室祭訖鑿氷萬段方三尺厚尺五寸而藏之仲春開氷祭如藏禮加以桃弧棘矢設(shè)于氷室戶內(nèi)之右禮畢遂留之

開元禮孟冬祭司寒儀【納氷開氷附】

前三日諸祭官散齋二日于家正寢致齋一日于祭所右校掃除祭所衞尉陳設(shè)如常祭日未明一刻太官丞具特牲之饌未明一刻郊社丞入布神座于廟北南向設(shè)神位于座首又帥其屬設(shè)酒罇于座東南設(shè)洗于酒罇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆【篚實(shí)以巾爵】執(zhí)罇罍篚者各位于罇罍篚之后上林令設(shè)桃弧棘矢于氷室戶內(nèi)之右【祭訖遂留之】奉禮設(shè)上林令位于神座東南執(zhí)事者陪其后俱重行西向北上質(zhì)明上林令以下各服其服郊社丞良醖之屬入實(shí)罇罍太官丞監(jiān)實(shí)籩豆簠簋贊引引上林令又贊引引執(zhí)事者俱就門外位立定太祝與執(zhí)罇罍篚冪者先入立于神座前北向俱再拜訖各就位贊引引上林令又贊引引執(zhí)事者俱入就位立定贊拜上林令以下皆再拜太官丞出詣饌所贊引進(jìn)上林令之左白有司謹(jǐn)具請行事退復(fù)位太官丞引饌?cè)胩Ｓ谧自O(shè)于神座前訖太官丞以下還罇所贊引引上林令盥手洗爵詣酒罇所執(zhí)罇者舉冪上林令酌酒贊引引上林令進(jìn)神座前北向跪奠爵俛伏興少退北向立太祝持版進(jìn)于神座之右東向跪讀祝文曰維某年歳次月朔日開元神武皇帝謹(jǐn)遣某官姓名敢昭告于?防之神順茲時(shí)令增氷堅(jiān)厚式遵常典將納凌陰謹(jǐn)以?牡秬黍嘉薦清酌明祀于神尚享訖興上林令再拜太祝進(jìn)跪奠版于神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進(jìn)上林令之右西向立上林令再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進(jìn)受爵還罇所上林令俛伏興再拜贊引引還本位太祝進(jìn)跪徹豆俛伏興還罇所太祝與執(zhí)罇罍篚者俱復(fù)位立定贊引贊拜上林令以下皆再拜贊引進(jìn)上林令之左白禮畢贊引引上林令以下出其祝版焚于齊所

五代史唐明宗本紀(jì)長興元年冬十月丁酉始藏氷文獻(xiàn)通考周顯德元年詔筑壇北郊以孟冬祭司寒其藏氷開氷之祭俟氷室成即行之

宋史禮志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲幣及黑牡秬黍祭?防之神乃開氷以薦太廟建隆二年置藏氷署而修其祀焉

文獻(xiàn)通考太宗淳化三年秘書監(jiān)李至言開氷之祭當(dāng)在春分上覽奏即命正其禮

宋史禮志秘書監(jiān)李至言按詩豳七月曰四之日獻(xiàn)羔祭韭葢謂周以十一月為正其四月即今之二月也春秋傳曰日在北陸而藏氷謂夏十二月日在危也獻(xiàn)羔而啟之謂二月春分獻(xiàn)羔祭韭始開氷室也火出而畢賦火星昏見謂四月中也又按月令天子獻(xiàn)羔開氷先薦寢廟詳其開氷之祭當(dāng)在春分乃有司之失也帝覽奏曰今四月韭可苫屋矣何謂薦新遂正其禮

天圣新令春分開氷祭司寒于氷井務(wù)卜日薦氷于太廟季冬藏氷設(shè)祭亦如之

神宗詔改定小祀以藏氷出氷祭司寒

文獻(xiàn)通考神宗元豐中詳定郊廟奉祀禮文所言熈寧祀儀孟冬選吉日祭司寒國朝祀令春分日開氷季冬月藏氷祭司寒于北郊案春秋左傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也黑牲秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)古者司寒唯以藏氷啟氷之日孟冬非有事于氷則不應(yīng)祭享其祀儀孟冬選吉日祭司寒宜從寢罷惟季冬藏氷則享司寒于氷井務(wù)牲用黑牡羊谷用秬黍仲春開氷則但用羔而已月令天子獻(xiàn)羔開氷孔穎達(dá)曰啟氷唯獻(xiàn)羔唐郊祀錄仲春開氷祭司寒于氷室以桃弧棘矢設(shè)于神座夫桃弧棘矢以禳除兇邪非禮神之物當(dāng)置于凌宇之戶其啟氷獻(xiàn)羔當(dāng)依孔頴達(dá)之說從之

徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳以少皥有四叔其一為?防杜預(yù)以?防為水官故厯代祀之為司寒則?防非天神矣本廟儀注其祭司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮而享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之宋史禮志政和議禮局言今祠儀司寒歳用羊豕一祠令小祠牲入滌一月所以備潔養(yǎng)之法今肉以豕又取諸市與令文相戾請諸小祠祭以少牢仍用體解【大學(xué)衍義補(bǔ)丘氏濬曰祭法埋少牢于泰昭祭時(shí)也相近于坎壇祭寒暑也案一歳之間而有春夏秋冬之時(shí)四時(shí)之候而有寒暑溫涼之氣防防之間必各有神以司之古者各因其時(shí)而致其祭隨其候而行其禮本朝于春秋二時(shí)祭太歳之神及四時(shí)月將之神葢以四時(shí)之首合于太歳而四時(shí)之令分于月將其亦祭時(shí)與寒暑之遺意歟】

【圖書編章氏潢曰祭法相近于坎壇祭寒暑也周禮籥章中春晝擊土鼓歌邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之其禮逆暑以晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也此何以祭疏謂寒暑太甚祭以禳之寒暑頓無祭以祈之理或然也然則茲祭也亦王者輔相調(diào)爕之一事歟】

右厯代享司寒

五禮通考卷三十二