文獻通考

馬端臨

卷八十一 郊社考十四

祭寒暑

《祭法》，相近於坎、壇，祭寒暑也。（注：“相近”當為“禳祈”，聲之誤也。禳，猶卻也；祈，求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之?！保?/p>

章，掌土鼓豳（杜子春曰：“土鼓以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。”鄭司農(nóng)云：“豳，豳國之地竹，《豳詩》亦如之?！痹^“豳，豳人吹之聲章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蕢桴，葦，伊耆氏之樂?！笔柙唬骸搬徉嵲啤偃舜抵曊隆?，云‘豳人吹’，其義難明，謂作‘豳人吹樂之聲章’，商祝、夏祝之類聲章，即下文《豳詩》之等是也?！薄睹魈梦弧吩唬骸啊凉模夎?，葦，伊耆氏之樂’者，鄭注《禮運》云：‘土鼓，筑土為鼓也。蕢桴，桴謂擊鼓之物，以土塊為桴?！笔?，苦對反，又苦壞反。桴音?。Ｖ写簳?，擊土鼓，龠《豳詩》以逆暑（中音仲。龠，昌垂反?！夺僭姟?，《豳風·七月》也。龠之者，以為之聲?！镀咴隆?，言寒暑之事，《迎氣歌》其類也。此《風》也，而言《詩》，《詩》總名。迎暑以晝，求諸陽。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，謂中春晝夜等，已後漸暄，故預迎之耳?！庇衷唬骸班嵵咧咭詾橹暋?，以發(fā)首云‘掌土鼓豳’，故知《詩》與《雅》、《頌》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日發(fā)，二之日栗烈?！咴铝骰稹?，是寒暑之事?！钜詴儯笾T陽’者，對下‘迎寒以夜，求諸陰’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求諸陰。疏曰：“‘亦如之’，亦當擊土鼓，龠《豳詩》也?！薄洞汗佟贰≈熳印夺亠L七月詩集傳》曰：“《周禮》，章中春晝擊土鼓，龠《豳詩》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即謂此詩也。”楊氏曰：“《章》下文‘凡國祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，當有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》理少牢之類?！保?。仲春，天子乃鮮羔開冰（鮮，注音獻?！磅r”當為“獻”，聲之誤也。獻羔，謂祭司寒也。祭司寒而出冰，薦於宗廟，乃後賦之。疏曰：“按《詩·豳風·七月》云：‘四之日其蚤，獻羔祭韭?！手r’為‘獻’也。云‘獻羔謂祭司寒’者，以《經(jīng)》云：‘獻羔啟冰，先薦寢廟?！质谦I羔寢廟，故云祭司寒?！蹲髠鳌分痹疲骸I羔而啟之?！浪竞撸浴秱鳌吩啤篮刂?。既祭司寒，明啟時亦祭之?！]於宗廟’，謂仲春也。‘乃後賦之’，謂孟夏也。故《凌人》云‘夏頒冰’，《左傳》云‘火出而畢賦’是也。畢，盡也，謂應是得冰之人，無問尊卑，盡賦與之?！痹橐粼纭！对铝睢罚?。

《傳》：昭公四年，大雨雹。季武子問於申豐曰：“雹可御乎（御，止也。申豐，魯大夫）？”對曰：“圣人在上，無雹；雖有，不為災。古者日在北陸而藏冰（雨，於付反。雹，蒲學反。陸，道也。謂夏十二月，日在虛、危，冰堅而藏之。夏戶雅反。疏曰：“《釋天》云：‘北陸，虛；西陸，昴也?！瘜O炎云：‘陸，中也。北方之宿，虛為中也；西方之宿，昴為中也?！艘躁憺橹?，杜以陸為道者，陸之為中、為道，皆無正訓，各以意言耳?！吨芏Y·凌人》：‘正歲十有二月，令斬冰。’《詩》云：‘二之日，鑿冰沖沖。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰?！嵲疲骸梗褚?。’以此知日在北陸，謂夏之十二月也。”），西陸朝覿而出之（謂夏三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰。春分之中，奎星朝見東方。疏曰：“覿，見也。西道之宿，有星朝見者，於是而出之，謂奎星晨見而出冰也。西方凡有七宿，《傳》言西陸朝覿，於《傳》之文，未知何宿覿也。杜以西陸朝覿，實是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝見東方。’及下‘獻羔啟之’，注云：‘謂二月春分，獻羔祭韭?！墙該?jù)初出其冰，公始用之時也。所以杜又注云‘謂夏之三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰’者，以此《傳》云‘西陸朝覿而出之’下，《傳》覆之云‘其出之也，朝之祿位、賓食、喪祭，於是乎用之’，則是普賜群臣，故杜云‘謂夏三月’，又下注云‘言不獨共公’，是據(jù)普頒之時也，故下《傳》又云‘火出而畢賦’是也。然冰之初出，在西陸始朝覿之時；冰之普出，在西陸朝覿之後?？偠灾嗟梅Q西陸朝覿而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山窮谷，固陰Ё寒，於是乎取之（Ё，閉也。必取積陰之冰，所以道達其氣，使不為災。Ё，戶故反）。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之（言不獨共公。疏曰：“此謂公家用之也。朝廷之臣，食祿在位，大夫以上皆當賜之冰也。其公家有賓客、享食，公家有喪、有祭，於是乎用之，言其不獨共公身所用也?！吨芏Y·凌人》云：‘春始治鑒。凡內(nèi)外饔之膳羞鑒焉，凡酒漿之酒醴亦如之。祭祀共冰鑒，賓客共冰，大喪共夷冰。’是公家所用冰也?！保?。其藏之也，黑牡、黍以享司寒（牡，茂后反。音巨。黑牡，黑牲也。，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，計應不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，當是黑牡羊也?！?，黑黍’，《釋草》文也。啟冰唯獻羔祭韭，藏冰則祭用牲、黍者，啟唯告而己，藏則設享祭之禮，祭禮大而告禮小故也?！对铝睢缝抖啤渖裨ぁ手竞窃ひ?。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其災（桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將御至尊故。疏曰：“《說文》云：‘弧，木弓也?！^空用木，無骨飾也。服虔云：‘桃，所以逃兇也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也?！w出冰之時，置此弓矢於凌室之戶，所以禳除兇邪，將御至尊，故慎其事，為此禮也?！保?。其出入也時。食肉之祿，冰皆與焉（與音預。食肉之祿，謂在朝廷治其職事就官食者）。大夫命婦，喪浴用冰（命婦，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），獻羔而啟之（謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室。韭音久），公始用之（公先用，優(yōu)尊）?；鸪龆呝x（火星昏見東方，謂三月、四月中。疏曰：“《周禮》云‘夏頒冰’，謂正歲之夏，即四月是也。故杜兼言四月?！保?。自命夫、命婦至於老疾，無不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，則冬無愆陽（愆，過也，謂冬溫），夏無伏陰（伏陰謂夏寒），春無凄風（凄，寒也），秋無苦雨（霖雨，為人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不為霹靂也。下云‘雷不發(fā)而震’，言無雷而有霹靂也?！保瑹o霜雹，癘疾不降（音災。癘音利。疏曰：“霜雹即是，言無此害之霜雹也?！焙钍r，則民多癘疾，天氣為之，故云‘降’也?！保?，民不夭札（札，側(cè)入反。短折為夭，夭死為札）。今藏川池之冰棄而不用，風不越而殺，雷不發(fā)而震（疏曰：“風不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐緩動發(fā)，而震擊為害?！保?。雹之為，誰能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《詩·豳風》。卒章曰“二之日，鑿冰沖沖”，謂十二月鑿而取之；“三之日，納于凌陰”，凌陰，冰室也；“四之日，其蚤，獻羔祭韭”，謂二月春分，蚤開冰室，以薦宗廟）。”

秦德公時，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周時無伏，至此乃方有之）。磔狗邑四門，以御蠱災。

按：秦伏祠磔狗之禮，非古也。以古有祀寒暑之禮，姑附於此。

宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壯之時，凌室長率山虞及輿隸，取冰於深山窮谷固陰Ё寒之地，以納於凌陰，務令周密，無泄其氣。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、黍祭司寒。啟冰室，先薦寢廟，夏祀用鑒盛冰，室一鑒，以御溫氣、蠅蚋。御殿及太官膳羞，并以鑒供冰。自春分至立秋，不限稱數(shù)，以周喪事。繕制夷，隨冰供給。凌室在樂游苑內(nèi)，置長一人、吏一人、保舉吏二人。

隋以季冬藏冰，仲春開冰，并用黑牡、黍，於冰室祭司寒神。開冰、依以桃弧、棘矢。

唐制，先立春三日，用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭訖，鑿冰萬段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春開冰，祭如藏禮，依以桃弧、棘矢，設於冰室戶內(nèi)之右，禮畢遂留之。

◎唐開元禮

△孟冬祭司寒儀（納冰開冰附）

前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛(wèi)尉陳設如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之饌。未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設神位於座首；又帥其屬設酒樽於座東南，設洗於酒樽東南，俱北向，水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾爵），執(zhí)樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令設桃弧、棘矢於冰室戶內(nèi)之右（祭訖，遂留之）。奉禮設上林令位於神座東南，執(zhí)事者陪其後，俱重行，西向北上。質(zhì)明，上林令以下各服其服。郊社丞、良醞之屬入實樽、，太官丞監(jiān)實籩、豆、簋、。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者俱就門外位，立定。太祝與執(zhí)樽、、篚、冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者俱入就位，立定，贊“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所，贊引進上林令左，白：“有司謹具，請行事?！蓖藦臀?。太官丞引饌?cè)?，太祝迎於座首，設於神座前訖，太官丞以下還樽所。贊引引上林令盥手，洗爵，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，開元神武皇帝謹遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：順茲時令，增冰堅厚，式遵常典，將納凌陰。謹以元牡、黍、嘉薦、清酌，明祀於神。尚享?！庇櫍d。上林令再拜，太祝進跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒進上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，還樽所，上林令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進，跪，徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執(zhí)樽、、篚者俱復位，立定。贊引贊“拜”，上林令以下皆再拜。贊引進上林令之左，白“禮畢”，贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所。

周顯德元年，詔筑壇北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、開冰之祭，俟冰室成即行之。

宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用幣。乃開冰以薦太廟。

太宗淳化三年，秘書監(jiān)李至言：“周制，以仲春天子獻羔開冰，先薦寢廟。詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失?！鄙嫌[奏，即命正其禮。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行飲福。

天圣令：“春分開冰，季冬藏冰，皆祭。”

神宗元豐中，詳定郊廟奉祀禮文所言：“熙寧祀儀，孟冬選吉日祭司寒。國朝祀令，春分日開冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左傳》曰：‘古者，日在北陸而藏冰；西陸朝覿而出之。其藏之也，黑牡、黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其災?！畔硭竞ㄒ圆乇?、啟冰之日。孟冬非有事於冰，則不應祭享。其祀儀孟冬選吉日祭司寒，宜從寢罷。惟季冬藏冰，則享司寒於冰井務，牲用黑牡羊，用黍；仲春開冰，則但用羔而己?！对铝睢罚骸熳荧I羔開冰。’孔穎達曰：‘啟冰惟獻羔?！短平检脘洝罚骸俅洪_冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢設於神座?！蛱一?、棘矢以禳除兇邪，非禮神之物，當置於凌室之戶；其啟冰獻羔，當依孔穎達之說。”從之。

徽宗大觀四年，議禮局言：“左氏傳《春秋》，以少有四叔，其一為元冥。杜預以元冥為水官，故歷代祀之為司寒。則元冥非天神矣。本朝儀注，其祭司寒，禮畢燔燎，是以祀天神之禮而享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣?！睆闹?。

六宗四方

按：《舜典》言“類于上帝”之下，繼以“于六宗”?！肚Y》言“天子祭天地”之下，繼以“祭四方”。然則古帝王祭六宗、四方之禮，亞於天地，蓋非小祀也。但《經(jīng)》、《傳》俱不明言其神之名目，而先儒訓釋互有異同。如六宗則或以為天神，或以為地，或以為祖宗；四方則或以為五官，或以為四望，或以為蠟之百物。而歷代之舉此二祀者，各主一說。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蠟等項各自該載入本門外，專立“六宗四方”一門，以考歷代所以舉二祀之說，而先儒訓釋之同異，考訂之去取，并詳著焉。

虞舜于六宗（精氣以享謂之。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。

《祭法》：埋少牢于泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽，祭星；雩，祭水旱也（昭，明也，亦謂壇也。時，四時也，亦謂陰陽之神也。理之者，陰陽出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢?！跋嘟碑敒椤办怼?。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽，星壇；雩，水旱壇也。疏曰：“按《周禮·大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂，依周禮常祀，歲時常祭，此經(jīng)所載，謂四時乖序，寒暑僭逆，水旱失時，須有祈禱之理，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神為祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。祭時者，謂春、夏、秋、冬四時之氣不和，為人害，故祭此氣之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此為六宗，歲之常禮，《宗伯》不見，文不具也。非鄭義，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。

楊氏曰：“愚按：孔注于六宗，取《祭法》四時、寒暑、日、月、星、水旱為六宗，王肅之說亦同。朱子《書》說非茍從者，亦取《祭法》六者為宗，必有深意。但鄭元注《祭法》，改‘相近’為‘禳祈’，又以六者皆為祈禱之祭。夫舜類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神，乃是攝位告祭之禮，安得有禳祈之禮哉？故《書疏》云：‘鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭元注以解此傳也?！吨芄佟ご笞诓贰詫嵅耢肴赵?、星辰，以燎祀司中、司命、風師、雨師’，鄭君以為六宗。按《異義》：‘今歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之?！豆派袝氛f，六宗，天地神之尊者，謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水宗，海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹按：夏侯、歐陽說云，宗實一而有六，名實不相應?！洞呵铩贰斀吉q三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、國中山、川，故言‘三望’。六宗與《古尚書》說同。元之文也，《書》曰：‘肆類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神?！怂奈镏愐病Ｒ?，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言，山川言望，則六宗無山川，明矣。《周禮·大宗伯》：‘以祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以燎祀司中、司命、風師、雨師。’凡此所祭，皆天神也?！抖Y記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質(zhì)也?！都懒x》曰：‘郊之祭也，大報天而主日，配以月。’則郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、風師、雨師，此之謂六宗，亦自明矣。《禮論》：王莽時，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢武即位，依《虞書》于六宗，禮用大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭時相近，於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽祭星，雩祭水旱。’孔安國注《尚書》與此同。張融許從鄭君，於義為允。按《月令·孟冬》云，‘祈來年于天宗’。鄭云：‘天宗，日、月、星辰?！羧唬浅饺胩熳?，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之數(shù)也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”

《舜典》“于六宗”疏曰：“漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大、小夏侯說《尚書》，皆云所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣?？坠?、劉歆以六宗謂乾坤六子，水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以為：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。馬融云：‘萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也?！嵲粤谘耘c祭天同名，則六者皆是天之神，謂星、辰、司中、司命、風師、雨師。星，謂五緯也；辰，謂日月所會十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；風師，箕也；雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表云：‘臣謂于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司馬彪又上表云歷難諸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之屬也；地宗，社稷、五祀之屬也；四方之宗，四時、五帝之屬。惟王肅據(jù)《家語》，六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續(xù)漢書》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社?！阂嘁蛑x初，荀ダ定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂宜依舊。近代以來，皆不立六宗之祠也?！?/p>

楊氏曰：“諸儒說六宗異同如此，愚按《舜典》‘類于上帝，于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其禮甚重。因諸家之說不同而遂廢，惜哉！”

天子祭四方，歲遍；諸侯方祀，歲遍（祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《詩》云：“來方祀?！狈届胝?，各祭其方之官而己。疏曰：“諸侯方祀者，諸侯不得總祭四方之神，唯祀當方，故曰方祀?！薄肚Y》下）。舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀（羽，析白羽為之，形如。四方之祭祀，謂四望也。音拂，一音弗。疏曰：“教，謂教野人使知之。羽舞用白羽，舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類，故云‘形如’也。五岳、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也?！薄兜毓佟罚４笏抉R中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵為名，尚農(nóng)事；秋以出兵為名，秋嚴尚威故也?！保煲蕴?，羅弊致禽以祀礻方。（，息淺反。礻方音方。弊，婢世反，劉薄許反。秋田為。，殺也。羅弊，罔止也。秋田主用罔，中殺者多也，皆殺而罔止?！办攴健碑敒椤胺健?，聲之誤也。秋田主祭四方，報成萬物。《詩》曰：“以社以方?！笔柙唬骸办攴侥耸菑R門之外內(nèi)，惟因祭宗廟，及明日繹祭，乃為礻方祭。今既因秋田而祭，當是祭四方之神，故云誤也?！薄断墓佟罚！对铝睢罚杭厩铮熳幽藚栵?、執(zhí)弓、挾矢以獵，命主祀祭禽于四方（注曰：“厲飾，謂戎服，尚威武也。以所獲禽祀四方之神。《司馬職》曰：‘羅弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厲飾，謂嚴厲武猛容飾。熊氏云，謂‘戎服’者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服，若春夏則冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，義或然也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》云‘與我犧羊，以社以方’是也。此祀四方者，謂四方五行之神也?！保４笞诓怨技浪姆桨傥铮?，孚逼反。鄭司農(nóng)云：“罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。元謂，牲也。而磔之，謂磔禳及蠟祭。疏曰：‘云若今時磔狗祭以止風’者，此舉漢法，以況辜為磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。云‘，牲也’者，無正文，蓋據(jù)當時磔牲體者皆從臆解析之，故以言之，云‘謂磔禳及蠟祭’者，按《禮記·月令》云，九門磔禳；又十二月大儺時，亦磔禳，是磔牲禳去惡氣之禮也?！薄洞汗佟罚?。鬯人掌共鬯而飾之（注疏見《社稷禮》）。凡四方用蜃（注疏見《四望禮》）。王祭群小祀則元冕（林澤、墳衍、四方百物之屬。詳見群小祀條）。四坎、壇，祭四方也（四方，即謂山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、壇，祭四方也’者，謂山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各為一坎、一壇，壇以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉澤，故言坎、壇祭四方?！保?。

陳氏《禮書》曰：“《周禮·大司馬》，春祭社，秋祭礻方?！段鑾煛罚骸涛瑁瑤浂枭琊⒅漓?；教羽舞，帥而舞四方之祭祀。’《詩》曰：‘以我犧羊，以社以方?！衷唬骸缴绮荒！耪?，言社必及方，則社為民祈，方為民報，祈在春，報在秋?！对姟费裕骸畞矸届??！睹魈梦弧费裕骸荷缜锸?。’則秋省斂而因祀焉，此所謂‘來方祀’也。鄭康成釋《曲禮》，謂四方，五官之神，東句芒，南祝融與犁，西蓐收，北元冥；釋《舞帥》，謂四方，四望也。康成從先鄭之說，釋《大宗伯》，謂四方，百物八蠟也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司樂》四望在山川之上，則四方非四望也。《舞師》‘教羽舞，帥而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞者’，則四方非百物也。五官之說，亦不可考?！洞笏抉R》於社言祭，則地也；於礻勺言享，則人鬼也；於方言祀，蓋兼上下之神也。祀之之禮，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀），其牲體則之，其牲色則各以其方之色而己?！对姟吩唬骸晕覡扪?，以社以方?！吨芏Y·小司徒》，小祭祀共牛牲。則四方之祭，不特用羊而已。《詩》言‘犧羊’者，孔穎達言犧以見純，明非特羊也。穎達之言，則是謂犧為純，誤矣。”

楊氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲禮》一條，謂五官之神；《祭法》一條，謂山林、川谷、邱陵之神；《舞師》一條，謂四望之神；《大宗伯》一條，謂蠟祭四方百物之神；《月令》一條，謂四方五行之神；《大司馬》一條，謂祭四方之神。詳考諸說，惟《舞師》‘帥而舞四方之祭祀’，謂四望也，其說為近。蓋四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之屬’是也。四方者，四時各望祭於其方，如‘天子祭四方，歲遍’是也。通而言之，則同時合祭四方，謂之望四時各祭於其方，亦謂之望，如舜即位，同時告祭，曰‘望于山川’，歲二月東巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。諸侯方祀，亦云歲遍，何也？諸侯之國，雖居一方，然國內(nèi)又各有東西南北，亦隨四時而望祭於其方也。望祭四方，則五官之神、五行之神及山林、川澤之神，皆在其中矣，固不可又分而為四也?！洞笞诓芬浴技浪姆桨傥铩?，亦謂之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以辜祭四方百物，禮固不同。所謂祭四方百物，言祭四方之內(nèi)百物之神耳?！豆娜恕贰谋栉琛?，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也?！?/p>

漢興，於甘泉汾陰立壇六宗。

平帝時，王莽奏：“《祀典》，功施於民則祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海澤，所生殖也?！兑住酚邪素?，乾、坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、岳、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆謹。與太師光等議，《易》曰：‘方以類聚，物以群分。’群神以類相從為五部兆，天地之別神：中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、鎮(zhèn)星、中宿中宮，於長安城之未墜兆；東方帝太青靈句芒及雷公風伯廟、歲星、東宿東宮，於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融及熒惑星、南宿南宮，於南郊兆；西方帝少白靈蓐收及太白星、西宿西宮，於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥及月廟雨師廟、辰星、北宿北宮，於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟甚盛矣。

按：王莽既以六子為六宗矣，然所謂“群神以類相從為五部兆”，則日、月、雷、風皆祠之，而不及山、澤，何也？

後漢安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛陽城西戍亥之地，禮比大社。時司空李奏：“《尚書》于六宗，漢興亦不廢，今宜復舊制。以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，天地四方之中，為上下四方之宗；以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣，日、月、雷、公、風伯、山、澤者為非是?！睆闹?/p>

魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以問王肅。肅以為六子之卦，故不廢。

景初二年，改祀太極中和之氣。時散騎常侍劉劭言：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗也。”時從其議。

晉初，罷其祀。後復立六宗，因魏舊事。

摯虞奏：“舜受命，于六宗，漢魏相承，著為貴祀。凡崇禮百神，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。”從之。

後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。

孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。

時大議祀之禮，高閭曰：“六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究，遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之?！钡墼唬骸啊渡袝贩Q‘肆類上帝，于六宗’，文相接屬，理似一事。上帝稱肆而無，六宗言而不別其名，以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、幣一也，故稱肆類上帝，于六宗，一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。”

《通典》評曰：“《虞書》：‘肆類于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神?！瘽h以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海澤六子之卦為六宗者，按《周禮》以實柴祀日、月、星、辰、則星、辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時為六宗者，《禮》無地與四時之義?？装矅院?、暑、日、月、水、旱為六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風師、雨師為六宗者，并是星質(zhì)，不應更立風師、雨師之位。魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合天之下；氣從天有，則屬陰陽，若無所受，何所宗之？其間有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭、三穆等，并不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當。何者？按《周禮》：‘以祀昊天上帝?！瘎t祀在祀天，不屬別神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之?！惶臁⑽宓勰税偕裰?，宗之義也?；螂y曰：《書》既云‘類上帝’，何更言者？此敘巡狩祀禮之次矣，將出征，肆類也；宗，遍祀六天也，何以肆類之文而迷都祀之禮乎？”

儀禮祀方明儀

諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上（四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。宮謂土為埒，以象墻壁也。為宮者，於國外，春會同則於東方，夏南，秋西，冬北。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深?！端緝x職》曰：“為壇三成?！背瑟q重也。三重者，自下差之為二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。會同而盟，明神鑒之，則謂之天之司盟。有象者，猶宗廟之有主乎？王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之?！端緝x職》曰：“將會諸侯，則命為壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉(xiāng)見諸侯”也）。方明者，木也，方四尺，設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黃。設六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭（六色象其神，六玉以禮之，上宜以蒼璧，下宜以黃琮。而不以者，上下之神非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之，置於宮，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其而立（置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上；諸侯，東階之東，西面北上；諸伯，西階之西，東面北上；諸子，門東，北面東上；諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南向見之，三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖位乃定）。四傳擯（王既降五者，升壇設擯，升諸侯會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。擯者每延之升堂致命，王受玉，撫玉，降拜於下等，及請事勞，皆如覲禮，是以記之覲云。“四傳擯”者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男俠門而居東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之）。天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出拜日於東門之外，反祀方明（此謂會同以春者也。馬八尺以上為龍。大，太常也。王建太常，纟參首，畫日月，其下及旒，交畫升龍、降龍?！冻聝x》曰：“天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸。大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協(xié)而盟?！端久寺殹吩唬骸胺舶顕幸蓵瑒t掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之?！毖员泵嬖t明神，則明神有象也。象者，其方明乎？及盟時，又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號）。禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川、邱陵於西門外（此謂會同以夏、冬、秋也。變“拜”言“禮”者，客祀也。禮月於北郊者，月太陰之精，以為北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也?！对姟吩唬骸爸^予不信，有如日?！薄洞呵飩鳌吩唬骸翱v予忘之，山川神其忘諸乎？”皆以神為信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡狩及諸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也?！薄蹲诓殹吩唬骸耙詫嵅耢肴赵滦浅??！眲t燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也?！锻踔啤吩唬骸巴跹册髦劣卺纷冢?。”是王巡狩之盟，其神主日也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x文公為踐土之盟?！倍秱鳌吩啤吧酱ㄖ瘛保侵T侯之盟，其神主山川也。月者，太陰之精，上為天使，臣道莫貴焉，是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？　揭，若蓋反。《儀禮》）

朱子曰：“愚按：《覲禮》特言拜日，禮日，禮月，禮山川、邱陸，而無禮天、禮地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞’，何也？鄭注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，謂王巡狩及諸侯盟祭也?！松w博記祭天地、日月、山川、邱陵之禮，有燔柴、升、沈、瘞之別，非專言覲禮也。注又傅會上文為之說，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘞者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；諸侯之盟，神主山川；王官之伯會盟，其神主月?！徽f之外，又生一說，穿鑿支離甚矣！”

《王制》：歲二月，東巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯（疏曰：“柴祭天告至，謂燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，覲見東方諸侯。告至之後，為宮，加方明於壇，天子出宮東門外拜日，反祀方明，祀後乃徹去方明。故鄭云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以會同之禮見諸侯。’云‘二者’，謂《覲禮》經(jīng)文，朝日東門，反祀方明；《朝事儀》云朝日東郊，退而朝諸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以會同禮見諸侯’也。今於《覲禮》，未祀方明之先，未有見諸侯之事。若有不協(xié)，更加方明於壇上，諸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其職，故《司盟》云‘掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神’。於時王立無文，不可與諸侯同北面，當於阼階上西面。又以柴為盟之所用，不同者，告至與盟必非一事，鄭意證巡狩盟時有柴，故引岱宗以明之?！保！肚锕佟に緝x》：將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門（合諸侯，謂有事而會也。為壇於國外，以命事。宮，謂土以為墻處，所謂為壇宮也。天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國東；夏禮日於南郊，則為壇於國南；秋禮山川、邱陵於西郊，則為壇於國西；冬禮月、四瀆於北郊，則為壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉?！队P禮》曰：“諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺”是也。王巡狩殷國而同，則其為宮亦如此與？疏曰：“云‘有事而會也’者，《春秋左氏傳》文，但《春秋》時，有事而會，不協(xié)而盟，是霸者法，引之者，時雖不同，為有事而行會禮則同，故引以為證。云‘為壇於國外以命事’者，宮方三百步，明在國外也。言‘命事’，則《大行人》云‘時會以發(fā)四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子親自拜日、禮月之等，是尊尊之法，教諸侯已下尊敬在上者也?！保！肚锕佟に久恕罚悍舶顕幸蓵?，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神，既明則貳之（有疑，不協(xié)也。明神，神之明察者。覲禮加方明於壇上，所以依之也。“詔之”者，讀其載書以告之也?！百E之”者，寫副，當以授六官。疏曰：“時見曰會，殷見曰同，若有疑則盟之?！保?/p>