卷十三

欽定四庫(kù)全書

禮記集說卷十三　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人鄭氏曰臣某侯某嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉珪請(qǐng)覲自稱曰寡人謙也於臣亦然

孔氏曰自此至寡君之老一節(jié)明諸侯及臣稱謂之法謂五等諸侯見天子而擯者將命之辭某侯者若言齊侯下某是名若伯子男則云曹伯許男某也鄭注嗇夫并覲禮之文嗇夫蓋司空屬也為末擯承命於侯氏末介傳而上上擯以告於天子也音義隱云嗇夫主諸侯所齎幣帛皮圭之禮奉以白於天子也若為州牧既尊擯者加天子之老四字奉珪請(qǐng)覲是鄭意述擯者之辭文無所出寡人言寡德之人藍(lán)田呂氏曰前章君天下以下言天子之異稱也此章言諸侯之異稱也臣某侯某如言曰臣齊侯小白臣晉侯重耳也臣者君前之稱某侯者所以自別也寡人猶天子稱予一人庶方小侯稱孤也古者兩君相見及與臣下言皆自稱曰寡人此云與民言舉其略也

嚴(yán)陵方氏曰某侯所以別其國(guó)也繼某侯而又曰某所以別其人也

長(zhǎng)樂陳氏曰諸侯曰臣某侯某玉藻謂於天子曰某土之守臣某是也自稱曰寡人玉藻謂於敵以下曰寡人是也

廬陵胡氏曰自稱曰寡人於臣亦然衛(wèi)侯謂甯氏曰祭則寡人是也

其在兇服曰適子孤臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某

鄭氏曰兇服亦謂未除喪祭祀稱國(guó)者遠(yuǎn)辟天子孔氏曰適子孤者擯者告賓之辭雜記云相者告曰孤某須矣彼不云適子此不云名皆文不具也稱孤稱名者皆謂父死未葬之前故雜記云孤某須矣下則云既葬蒲席明孤某是未葬也外事謂社稷山川在封內(nèi)者也天子外事言嗣王某謂能繼天德而立也諸侯不得稱嗣侯但稱曾孫謂是父祖重孫耳藍(lán)田呂氏曰言適子明其嗣也言孤明其在喪也曾孫猶言嗣也天子繼天而王故於郊祀百神稱嗣諸侯不敢言繼推而祖之故稱曾孫晉平公伐齊禱河曰曾臣彪將帥諸侯以討焉蓋曾臣猶陪臣也天子臣於天地百神諸侯復(fù)臣於天子故稱曾臣與稱曾孫之義一也

嚴(yán)陵方氏曰適子孤者以幼而無父自稱之也然亦或稱嗣子某故前經(jīng)言大夫士之子不敢自稱曰嗣子某也天子於內(nèi)事曰孝王則以國(guó)所尊者稱之也諸侯於內(nèi)事曰孝子則以家所卑者稱之也

山隂陸氏曰臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某不言踐阼避遠(yuǎn)天子曰曾孫卑遠(yuǎn)矣

死曰薨復(fù)曰某甫復(fù)矣既葬見天子曰類見言諡曰類鄭氏曰死曰薨亦史書策辭某甫舉字既葬見天子曰類代父受國(guó)類猶象也執(zhí)皮帛象諸侯之禮見也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘問之禮也其禮俱亡

孔氏曰薨謂國(guó)史策辭若異國(guó)史書之則但云卒也若告於諸侯則辭當(dāng)謙故雜記曰寡君不祿類見謂諸侯世子父死葬畢見於天子禮也葬後未執(zhí)玉而執(zhí)皮帛然春秋之義三年除喪之後乃見而今云既葬者謂天子廵守至竟故得見也若未葬未正君臣故雖天子廵守亦不見也言諡謂將葬就君請(qǐng)諡也諡以表德必由尊者所裁故將葬之前使人請(qǐng)於天子若檀弓云其子戍請(qǐng)諡於君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者是也曰類者言此類聘問之禮而行也

王氏曰請(qǐng)諡必以其實(shí)為諡類於平生之行也何氏曰類其德而稱之如經(jīng)天緯地曰文也

藍(lán)田呂氏曰赴於諸侯則曰寡君不祿謙辭某甫字也稱字與卿大夫士異矣臣不名君也不稱爵與天子異矣有所降也類之名未聞先儒謂類猶象也使大夫行象聘問之禮以類為象其義未安而君薨世子聽於冢宰安有遽見天子之禮請(qǐng)諡於君亦何象之有求之未得闕疑可也

嚴(yán)陵方氏曰常人曰皐某復(fù)則名之也諸侯曰某甫復(fù)則字之也

清江劉氏曰言諡曰類當(dāng)為誄聲誤耳謂誄而諡之也

山隂陸氏曰稱死亦言之法據(jù)崩曰天王崩

廬陵胡氏曰周官典命諸侯之嫡子未誓於天子攝其君朝則以皮帛繼子男故既葬見天子亦執(zhí)皮帛象父見禮也見天子而請(qǐng)父之諡是能象賢也故曰類或謂春秋書蔡桓侯以能請(qǐng)諡非也鄭云使大夫行亦非

長(zhǎng)樂陳氏曰夏后氏殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事凡以全父子至恩而已然有父子之至恩亦必有君臣之至義以至義廢至恩君子之所不忍故不奪人之親亦不奪其親以至恩廢至義君子之所不敢故有君臣相見之禮焉顧命天子宅宗麻冕黼裳以見羣臣則諸侯既葬而類見天子宜矣春秋之時(shí)晉襄公既祥將伐秦謂先且居曰效尤禍也請(qǐng)君朝王臣從師且居以在喪而不朝王為尤則在喪而朝王其為禮可知也然朝王可也請(qǐng)見可也召王而往不可也葵丘之盟宋子與焉踐土之盟陳子與焉非禮也朝王禮也如君既葬王政入於國(guó)既卒哭而服王事大夫既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟變禮也方其朝王也其禮蓋下先君之等或以皮帛繼子男之君其服蓋皆吉服特不免絰而已下先君之等或以皮帛繼子男以周禮典命推之可知也吉服以書之顧命天子麻冕推之可知也不免絰以記之服問推之可知也類者象也有事於上帝而非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷宗廟而非祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣

諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老

鄭氏曰系於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國(guó)亦曰寡君之老稱於己君則玉藻云下臣某

藍(lán)田呂氏曰三公自稱於諸侯曰天子之老諸侯之卿自稱於諸侯曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老長(zhǎng)稱也自稱天子之老寡君之老比於家臣之長(zhǎng)亦謙辭也

天子穆穆諸侯皇皇大夫濟(jì)濟(jì)士蹌蹌庶人僬僬鄭氏曰皆行容止之貌也聘禮曰賓入門皇又曰皇且行又曰衆(zhòng)介北面槍焉凡行容尊者體盤卑者體蹙

孔氏曰此一節(jié)論天子至庶人行容之貌穆穆威儀多貌也皇皇自莊盛也濟(jì)濟(jì)徐行有節(jié)降於諸侯不自莊盛也蹌蹌?wù)呷菝彩鎿P(yáng)也僬僬卑盡之貌庶人無容儀并自直行而已鄭注聘禮是臣非諸侯而云皇者執(zhí)玉入廟門得進(jìn)其容也崔氏曰凡行容下不得兼上上得兼下故詩有濟(jì)濟(jì)辟王穆穆魯侯者詩人頌美舉盛以言非對(duì)例也

藍(lán)田呂氏曰廟中之位南鄉(xiāng)明故曰昭北鄉(xiāng)幽故曰穆則穆穆者有雍容深厚之貌孔子曰濟(jì)濟(jì)者容也遠(yuǎn)也則濟(jì)濟(jì)者有修飾齊一之貌書曰笙鏞以問鳥獸蹌蹌則蹌蹌?wù)哂邢枧e舒揚(yáng)之貌庶人見乎君不為容進(jìn)退趨走僬僬雖無所考大抵趨走促數(shù)不為容止之貌也五者皆言其容止之狀也尊者之容重卑者之容輕尊者之容舒卑者之容遽其勢(shì)然也濟(jì)濟(jì)之齊一不如皇皇之莊盛皇皇之莊盛不如穆穆之深厚則知尊者重且舒也濟(jì)濟(jì)之修飾不如蹌蹌之舒揚(yáng)蹌蹌之舒揚(yáng)不為僬僬之促數(shù)則知卑者輕且遽也

長(zhǎng)樂劉氏曰穆穆美也心正而容舒行與止莫不極其美而又美也皇皇莊重也敬於上而恤於下行與止莫不極其莊重也濟(jì)濟(jì)者進(jìn)退中於禮樂之節(jié)也蹌蹌?wù)叻e諸中而揚(yáng)乎外也僬僬者直情而徑行卑賤不敢以為容飾

廣安游氏曰穆穆在上穆穆者其體也亦其道也穆穆猶言深且靜也深且靜者猶言淵默恭己正南面也記曰王中心無為以守至正人君之道本不當(dāng)有所為茍得其道則淵默恭己正南面斯足矣不然則秦之衡石量書隋之衛(wèi)士傳餐區(qū)區(qū)然徇天下之末務(wù)是不知人君之道也

長(zhǎng)樂陳氏曰詩曰穆穆魯侯書曰四門穆穆則不特天子而已聘禮曰賓入門皇又曰皇且行則皇皇不特諸侯而已書曰濟(jì)濟(jì)有衆(zhòng)則濟(jì)濟(jì)不特大夫而已言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟(jì)濟(jì)翔翔則天子至士亦莫不然蓋其儀各有所當(dāng)非一端也

嚴(yán)陵方氏曰穆穆敬也和也夫敬以和何事不行故為天子之容焉皇皇正也美也故為諸侯之容假樂言穆穆皇皇宜君宜王非以是乎楚茨言濟(jì)濟(jì)蹌蹌以見助祭者之容非以是乎

天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻

鄭氏曰后之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊也

孔氏曰自此至曰某一節(jié)論天子以下妃妾及臣子稱謂之法妃配也諸侯以下通有妃義故以妃字冠之特牲少牢是大夫士禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也后君也明配至尊為海內(nèi)小君夫人之名惟諸侯得稱論語云邦君之妻邦人稱之曰君夫人是也孺言其為親屬婦言服事其夫婦號(hào)亦上下通稱故春秋逆婦姜于齊是諸侯亦呼婦也谷梁傳云言婦有姑之辭服事舅姑故通名婦庶人賤無別稱判合齊體而已通言之則貴賤悉曰妻詩曰刑于寡妻是天子亦曰妻也

藍(lán)田呂氏曰天子之妃所以稱后者有繼後之辭合二姓之好以繼圣人之後以為天地社稷宗廟之主則有繼者也夫者帥人之稱也男子謂之丈夫士之貴者命為大夫稱之曰夫子則夫人者亦帥其嬪婦以事君故諸侯之妃曰夫人若邦人稱之則曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰婦人喪大記卿之妻曰內(nèi)子春秋傳趙盾以叔隗為內(nèi)子是也大夫妻曰世婦士則止曰士之妻而已未聞?dòng)腥嫒藡D人之稱況婦人者已嫁之達(dá)稱非特士妻之名或古有之考於經(jīng)傳未之有也庶人曰妻妻者貴賤同稱貴者尚文故其名異賤者尚質(zhì)無所改也

嚴(yán)陵方氏曰自天子至於庶人皆有妃獨(dú)天子曰后以有君道故也諸侯之夫人一國(guó)之小君亦有君道不得謂之后者妃之有君道惟天子足以當(dāng)之故也曰夫人者以其為一國(guó)之小君而人所事也故稱夫然非夫之也故稱人周南王者之風(fēng)故關(guān)雎言后妃之德召南諸侯之風(fēng)故鵲巢言夫人之德此非所辨歟大夫曰孺人者需人而有所屬謂之孺大夫能帥人而人之所屬也故其妃曰孺人凡妃皆有所屬而止大夫曰孺人者以言乎上則夫人之尊不宜以有所屬名之以言乎下則士之卑不足以人所屬名之故也婦以事人士亦以事人為事故其妃名以婦人庶人曰妻妻有二義與夫齊而莫之勝者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻則以天子之尊而妻之所當(dāng)承故也此言庶人曰妻則以庶人之卑而妻得與之齊故也位以大為貴故天子之妻名之以其位道無乎不在故庶人之妻名之以其道亦各有所當(dāng)而已

長(zhǎng)樂劉氏曰后者後也德配於天子育其嗣息以為之後也周南之序曰關(guān)雎后妃之德也所以風(fēng)天下而正夫婦也然則樂得淑女者其德也螽斯不妬忌者其行也無思犯禮者其化也躬儉憂勤者其志也故能風(fēng)天下而正夫婦也

廣安游氏曰天子之妃名配至尊為海內(nèi)小君天下尊之故繼其王言之曰王后也夫之言扶也孺屬也婦服事其夫也

公侯有夫人有世婦有妻有妾夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸侯曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也

鄭氏曰公侯貶於天子無后與嬪去上中也自稱於天子謂畿內(nèi)諸侯之夫人助祭若時(shí)事見也自稱於諸侯謂饗來朝諸侯之時(shí)也小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當(dāng)子名父母所為也言子通男女

孔氏曰言公侯舉其上者余從可知下於天子不得立后故以敵體一人正者為夫人世婦者謂夫人之侄娣其數(shù)二人妻謂二媵及侄娣也凡六人有妾者謂九女之外別有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾鄭注云妾賤者不入百二十人數(shù)也畿內(nèi)諸侯之夫人助祭於后得接見天子故得自稱老婦言老而服事也畿外諸侯夫人無見天子之禮時(shí)事見謂若獻(xiàn)繭之屬自稱於諸侯謂他國(guó)君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱坊記云陽侯殺繆侯竊其夫人故大饗廢夫人之禮知前有夫人饗法也君之妻曰小君而云寡者從君為謙也其與夫言自謙稱為小童言無知也世婦以下降於夫人故并自稱婢子嫌若當(dāng)夫人也

藍(lán)田呂氏曰諸侯自夫人以下如天子之制而無嬪有所殺也自稱於天子曰老婦婦事舅姑者也諸侯事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱不見於經(jīng)傳秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也子之名父母所命敬親之命不敢有他稱也

長(zhǎng)樂陳氏曰傳稱諸侯取九女論語管氏有三歸而春秋譏衛(wèi)晉齊三國(guó)來媵以此推之大夫取一家而二家媵之諸侯取一國(guó)而二國(guó)媵之天子取一國(guó)而三國(guó)媵之則三國(guó)來媵天子之禮也諸侯僭之此春秋之所以譏也何則天子三夫人則三國(guó)之媵可知也由后至御妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等諸侯之夫人至妾凡四等降殺以兩也　又曰夫人見於天子非助祭則時(shí)事而已不以老稱不足以任其事不以婦稱非所以能事人故稱老婦於諸侯非饗則聘使通問不稱寡非謙也不稱君不足以出命也故稱寡小君易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀則婦人於夫要在絀聦明不與外事而已童者無所知有所承之稱夫人稱之宜矣

嚴(yán)陵方氏曰曰老婦者不敢以少艾自矜故曰老不敢以人所事自處故曰婦以其對(duì)尊故自稱如此山隂陸氏曰小童言雖為童猶不足婢子言雖為婢猶不充

廬陵胡氏曰論語云邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人記禮者本論語為言也易曰其君之?夫人稱君尚矣自稱於諸侯鄭謂饗諸侯之時(shí)此據(jù)春秋姜氏饗齊侯為義案此乃圣人所譏豈禮也哉

列國(guó)之大夫入天子之國(guó)曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國(guó)曰寡君之老使者自稱曰某

鄭氏曰列國(guó)大夫亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起是也陪重也子有德之稱魯春秋曰齊高子來盟使者謂使人於諸侯也某名也

孔氏曰某士擯者辭也列國(guó)五等諸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公國(guó)一孤四命耳自卿大夫從三命而下其命等於王之士故入天子之國(guó)則擯者稱為某國(guó)之士也陪臣者其君己為王臣已今又為己君之臣故自稱對(duì)王曰重臣也於外曰子亦擯者辭外謂在他國(guó)時(shí)也擯者則稱其姓而曰子其國(guó)自國(guó)中也其君與民言自稱曰寡人故此卿與國(guó)中人語自稱曰寡君之老也若此卿為使在他國(guó)與彼君語則稱名知者玉藻上下大夫於他國(guó)擯皆無稱名之事玉藻又云大夫私事使私人擯則稱名注云私事使謂以君命私行非聘也若晉韓穿來言汶陽之田彼以私事使故稱名與此相當(dāng)故知使謂使人於諸侯也

藍(lán)田呂氏曰此言諸侯大夫之異稱也曰某士某者國(guó)名也自稱曰陪臣如管仲平戎於王云陪臣敢辭是也言於外者以別天子之國(guó)與其家邑也古者大夫之家臣稱其君曰主則於外者非家邑也臣子於異邦稱其君曰寡君故大夫自稱於異邦曰寡君之老此云於其國(guó)者蒙於外之辭亦謂異邦也

長(zhǎng)樂陳氏曰天子臣諸侯諸侯臣大夫大夫之於天子則重臣而已故曰陪臣晉欒盈曰天子陪臣盈及管仲所云是也國(guó)君稱君所以命於下大夫稱子所以屈於上大夫於外曰子春秋書齊高子來盟是也上大夫使則自稱下臣下大夫使則自名而其私人以為之使則亦自名而已玉藻大夫私事使私人擯則稱名擯謂稱名則其自名可知也大夫私事不出境而有私人之使者容有來自他邦而新仕者故也廬陵胡氏曰老謂老成人也王朝則有國(guó)老五官之長(zhǎng)曰天子之老是也諸侯則有卿老國(guó)君不名卿老及此是也卿大夫則有家老語云趙魏老是也嚴(yán)陵方氏曰使者自稱曰某則特名之也以其為陪臣之使故所稱如此若夫?yàn)橹T侯之使則亦曰寡君之老

天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名

鄭氏曰天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所遠(yuǎn)出名以絶之春秋傳曰天王出居於鄭衛(wèi)侯朔入於衛(wèi)是也失地滅同姓名亦絶之

孔氏曰此一節(jié)論天子諸侯有罪書出名之事天子以天下為家不得言出諸侯南面之尊不可稱名君子謂策書君子若孔子書經(jīng)見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也失地名若春秋莊十年荊敗蔡師於莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸是也滅同姓名若僖二十五年衛(wèi)侯毀滅邢是也

藍(lán)田呂氏曰古之賢者貴者皆謂之君子蓋曰居是位不可以無是德也故天子者必有君天下之德諸侯者必有君一國(guó)之德卿大夫必有輔世長(zhǎng)民之德然後可以當(dāng)君子之名處崇高之位無媿若一國(guó)之外政不能令德不能加則雖天子與列國(guó)無辨矣列國(guó)之君去其國(guó)而處非其國(guó)皆謂之出天子則不然尺地莫非其有一民莫非其臣天子無外安得而言出然而言出者德不足以君天下而位號(hào)存焉耳居君子之位無君子之德而唯惡是親則與小人無辨矣天下之逹尊者皆敬之而不名故或稱爵或稱字貴之也非此族則名之賤之也故古之諸侯不生名惟死而告終然後名之然有生名者德不足以名君子而位號(hào)存焉耳故天子不言出諸侯不生名皆謂君子不親惡故也二者春秋之書法也失國(guó)家而奔無以異於匹夫也兄弟之國(guó)而滅之其惡無以異於無知之小人也故失地名滅同姓名皆以小人待之也

長(zhǎng)樂陳氏曰春秋書天王居於某地者二而不言出諸侯失地而奔者十五滅同姓者三而有不生名者莫非出居而事有異同莫非失地滅同姓而罪有輕重故也

嚴(yán)陵方氏曰凡此皆謂史之所書也諸侯言其所以名之惡天子不言所以出之惡者略至尊之過而不敢斥故也

廬陵胡氏曰春秋衛(wèi)侯毀名是時(shí)天王居鄭衛(wèi)侯不顧天王在難而滅邢故生名之諸侯出奔為失地名者罪之然文公十二年郕伯奔不名別有旨春秋晉滅虢滅虞齊滅紀(jì)楚滅夔是皆滅同姓皆不名則衛(wèi)毀之名非因滅同姓

為人臣之禮不顯諫三諫而不聽則逃之子之事親也三諫而不聽則號(hào)泣而隨之

鄭氏曰顯明也謂明言其惡不幾微也逃去也君臣有義則合無義則離子於親無去志在感動(dòng)之孔氏曰凡諫諷諫為上君臣有離合之義若三諫不從則待放而去案莊二十四年公羊傳戎將侵曹曹羈諫君請(qǐng)勿自敵曹伯不可三諫不從遂去之是也父子天然理不可逃號(hào)泣而隨之冀有悟而改也藍(lán)田呂氏曰人之大倫有二內(nèi)則父子外則君臣其義一也雖然父子天合也天合者不可解於心身有隕而恩無絶也君臣義合也其合也與父子同其不合也則去之與父子異也事君者無愛君之心則不忠仕而不事道則不恭顯諫非愛君也三諫不聽而不去非事道也事親者愛親之心亦然三諫不聽起敬起孝悅則復(fù)諫與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭寧熟諫故號(hào)泣而隨之至於撻之流血不敢疾怨以恩無可絶之道此事親事君之所以異也

嚴(yán)陵方氏曰犯而無隱者臣之義也諫而不顯者臣之私也此主於人臣之禮故曰不顯諫仁之於父子義之於君臣義有所不為仁有所不忍臣之於君三諫不聽尚復(fù)留焉則固位矣固位者義所不為則逃之子之於親三諫不聽茍遂絶之則傷恩矣傷恩者仁所不忍故隨之逃之全其身而立我義之盡也隨之將以感其心而立我仁之至也臣子之道備矣長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於親則幾諫而已於朋友則孫以出之而已推其事親以事君推其燕閑以從事於朝廷其可剛尤激拂以揚(yáng)君之過乎故孔子之立五諫以諷為上以戅為下荀卿之三忠以是諫非而怒之為下以德復(fù)君而化之為大此皆不顯諫之禮也今夫訛言之入於人也始而不信中而疑終而聽忠言之諫人也蓋亦若是而已故諫而不至於三而去則為屑去過三而不逃則為屑就然孔子之於魯百里奚之於秦未嘗諫而去龍逢之於夏比干之於殷則死於諫而不去何也蓋事有輕重勢(shì)有可否君子以禮為守以義為行跡雖不同其趨一也

馬氏曰事君不顯諫者人臣之禮也有犯而無隱者人臣之義也子路問事君子曰勿欺也而犯之蓋為臣而有欺不若有犯有犯而取辱不若不顯之為順然則人臣之義豈必有所犯有所犯者不得已也雖然亦非大臣之道焉大臣以道事君不可則止毋自辱焉孔子之於魯也猶不諫而去君子不以為不義亦曰有大臣之道焉不諫而去有大臣之道則三諫不逃者可以為非禮矣

李氏曰為人臣之禮無顯諫而泄冶以諫死故書曰陳殺其大夫泄冶稱國(guó)以殺有罪也泄冶之罪何顯諫也三諫不聽則逃之可也書曰曹羈出奔陳曹無大夫此書曹羈賢其三諫而不聽則逃之

石林葉氏曰始不顯諫以為禮終諫而不從則去所以為義也

廬陵胡氏曰顯謂明言其惡周公諫成王母若殷王受之迷亂非顯諫乎然不顯諫非後世面諛腹非者比也三諫而不聽則逃之微子諫紂不聽而欲逃于荒野是也舜日號(hào)泣于旻天于父母而瞽瞍亦允若是號(hào)泣隨之

君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫(yī)不三世不服其藥

鄭氏曰當(dāng)度其所堪不三世不服其藥謹(jǐn)物齊也孔氏曰凡人病必服藥父子相承至三世則能謹(jǐn)物調(diào)齊矣又說云三世者一黃帝鍼灸二神農(nóng)本草三素女脈訣不習(xí)此三世之書不得服其藥

藍(lán)田呂氏曰孔子所慎齊戰(zhàn)疾疾者危事也危而不謹(jǐn)取禍之道也況君親之疾乎藥弗瞑眩厥疾弗瘳則攻疾之藥未嘗無毒好惡或失其性齊量或失其宜寒熱補(bǔ)瀉或反其用小則益病甚則至於喪身為人臣子者不嘗試而用之不忠不孝莫大焉此許世子止以不嘗藥之過所以被弒君之名也醫(yī)至三世治人多矣用物熟矣功己試而無疑然後服之亦謹(jǐn)疾之道也

嚴(yán)陵方氏曰君於平居無事之時(shí)其膳也膳夫品嘗之大子親視之亦以致其謹(jǐn)而已則於有疾之時(shí)尤所不可忽也醫(yī)之為術(shù)茍非父祖子孫傳業(yè)則術(shù)無自而精術(shù)之不精其可服其藥乎周官司徒以世事敎能者良以此也雖然經(jīng)之所言亦道其常而已若夫非傳業(yè)而或自得於心者未及三世固在所取也故周官醫(yī)師止以十全為上或傳之非其人雖三世亦所不取也故孔子言無恒之人不可以作巫醫(yī)山隂陸氏曰三世相傳意之所不能察者察矣世云老醫(yī)少卜

儗人必於其倫

鄭氏曰儗猶比也倫猶類也比大夫當(dāng)於大夫比士當(dāng)於士不以其類則有所?

藍(lán)田呂氏曰儗人者必以其德相似也不相似則非倫矣孟子稱堯舜性之也湯武身之也又曰禹稷顔回易地則皆然曾子子思易地則皆然儗之得其倫也

嚴(yán)陵方氏曰禹稷顔回時(shí)固不同矣孔子俱以為賢者為其道之倫而儗之也夷惠伊尹跡固不同矣孟子俱以為圣者為其心之倫而儗之也子夏以有若似孔子徒儗之以貌而已然不知圣賢之德不倫也公孫丑以管仲比孟子徒儗之以位而已然不知王霸之業(yè)不倫也

問天子之年對(duì)曰聞之始服衣若干尺矣問國(guó)君之年長(zhǎng)曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長(zhǎng)曰能御矣幼曰未能御也問士之子長(zhǎng)曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長(zhǎng)曰能負(fù)薪矣幼曰未能負(fù)薪也

鄭氏曰天子既不敢言年又不敢斥至尊所能國(guó)君以下皆言其能則長(zhǎng)幼可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請(qǐng)也謂能擯贊出入以事請(qǐng)告也禮四十強(qiáng)而仕五十命為大夫

孔氏曰此謂幼小新立之王或有遠(yuǎn)方異域人來不知王年大小問朝廷之臣荅之必有法禮齒路馬有誅故年但云聞之謙不敢言見也古者謂數(shù)為若干故儀禮數(shù)射筭云若干純?nèi)羧缫哺汕笠惭允虏欢ǔＨ绱饲笾矅?guó)君幼少新立而他人問其臣國(guó)保宗廟社稷故以所保荅之人君十五而養(yǎng)子是十五以上為長(zhǎng)十四以下為幼也問大夫之子者亦他國(guó)人問於大夫之臣也天子諸侯繼世象賢其年不定故問其年而大夫五十乃爵故不問大夫而問其子御謂主事也官有世功子學(xué)父業(yè)故有御事之因也舉其所能則長(zhǎng)幼可知大夫子卑長(zhǎng)幼當(dāng)以二十為限也問士之子問士之屬吏也四十強(qiáng)而仕故問其子士賤無臣但以子自典告也庶人謂府史之屬少儀云問士之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)曰能耕幼曰未能負(fù)薪謂士祿薄子以農(nóng)事為業(yè)與此不同者亦有田無田之異此所言是有田者故言典謁鄭引四十強(qiáng)而仕五十命為大夫釋所以不問大夫士庶人之身而問其子之義也

熊氏曰庶人年無長(zhǎng)幼亦問其子者順上大夫士而言之

藍(lán)田呂氏曰言衣之長(zhǎng)短則知其年少長(zhǎng)也若干者數(shù)未定之辭也古有是語如數(shù)射筭曰若干純之類其義未之聞地宗廟社稷言祭祀軍旅之政有可未可則長(zhǎng)幼可知也對(duì)大夫士庶人子之年則言之文也少儀問國(guó)君之子長(zhǎng)則曰能從社稷之事能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷則成人以上也幼子能御未能御能御則成童以上未能御則未成童也此章則以能御未能御為大夫之子長(zhǎng)幼蓋射御之學(xué)無貴賤之異也少儀問大夫之子長(zhǎng)幼長(zhǎng)則曰能從樂人之事幼則曰能正未能正於樂人蓋男子十三學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象謂十三以上是能正於樂人未十三則未能也二十舞大夏則樂人之事備故曰能從樂人之事也此章言御不言樂者樂舞射御皆在所學(xué)以國(guó)君之子言御故少儀於大夫之子言樂人之事文互見也士有隸子弟則士之子將命典謁其職也嚴(yán)陵方氏曰若干者干猶數(shù)也數(shù)其多少故曰干方約其數(shù)故曰若則與投壺所言同義自國(guó)君而下貴賤雖各不同莫不有為以用事故於問國(guó)君之年則以從宗廟社稷之事為對(duì)焉宗廟社稷蓋事神之事也御則於事有所制御蓋治人之事也典謁則典主請(qǐng)謁蓋事人之事也負(fù)薪則力役之事而已事神者重於治人治人者尊於事人事人者逸於力役此重輕尊卑勞逸之別也

長(zhǎng)樂陳氏曰社稷之事德也御才也典謁事也負(fù)薪力也德不足則至於才才不足則至於事事不足則又至於力上下之勢(shì)然也叔孫穆子問庚宗婦人之姓對(duì)曰余子長(zhǎng)庚能奉雉而從我矣然則於庶人之子對(duì)之以力亦若此也

石林葉氏曰國(guó)君之有土地人民其道主於忠孝故以宗廟社稷為對(duì)大夫非有土地人民而其職則帥人而尊上故以能御為對(duì)士則無往而不事人故言主典謁庶人則無時(shí)而不為人役故言主負(fù)薪此禮意存於稱謂之間也

廬陵胡氏曰春秋傳曰會(huì)于沙隨之歲寡君以生亦是問國(guó)君之年御御下

問國(guó)君之富數(shù)地以對(duì)山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數(shù)對(duì)問庶人之富數(shù)畜以對(duì)

鄭氏曰皆在其所制以多少對(duì)宰邑士也食力謂民之賦稅

孔氏曰問諸侯之臣求知其君封內(nèi)土地所出也富者非問其多金帛問最所優(yōu)饒者也不問天子者率土之物莫非王有也諸侯止一國(guó)故問之?dāng)?shù)地謂數(shù)土地廣狹以對(duì)之山澤所出謂魚鹽蜃蛤金銀錫石之屬隨有而對(duì)也問大夫之富於其臣荅曰有宰明有采地即公山弗擾為季氏宰是也食力謂食下民賦稅之力也祭器衣服不假者謂四命大夫也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服士有地不多亦無邑宰故其屬吏以車數(shù)對(duì)上士三命得賜車馬副車隨命中士乘棧車無副車也畜謂雞豚之屬閭師云凡庶民不畜者祭無牲鄭注云始養(yǎng)曰畜將用曰牲

黃氏曰問國(guó)君之富數(shù)地及山澤所出而對(duì)之問大夫之富以宰食祭器不假而對(duì)之問士之富以車數(shù)對(duì)之問庶人之富以所畜雞豚對(duì)之夫三代圣王制禮者蓋以節(jié)百官四民之欲也上下有節(jié)是為王道奇貨異服不鬻於市宮室車旗衣服自天子出雖諸侯之封有金銀珠玉羅紈錦彩之產(chǎn)盡屬天子必自上賜之非百官四民所敢私有故殷有司貨之官周有卝人之職皆掌禁守故曰惟器與名不可以假人此之謂也奇貨異服雖棄諸道路非其分者誰敢取之以違禮犯禁哉故民間無宼盜菽粟如水火而天下阜安及幽厲亂之上下相冒而奇貨異服自秦漢而降天子不得主而禁之庶民僭侯王戎狄起貪心皆由此三代禁物之所誘也且金銀珠玉自禹別九州漸產(chǎn)於世非為衣食又無銷鑠歷數(shù)千祀烹山淘海日甚一日而益貴何哉炎漢之禮雖不及古但以一人用純金器正三品用純銀器奇貨聚於上故每有黃金千斤百斤之賜自晉魏隋唐又將千載而國(guó)家未聞?dòng)悬S金千斤百斤之賜者何哉以奇貨失制而上下無分之所致也且漢列諸侯而所貢者寡略分升降奇貨已多今天下郡縣所貢者倍而不及漢者無他庶人之器得過侯王之所致地以古禮明之知貨服有禁則對(duì)富之旨明矣【余義】

藍(lán)田呂氏曰問尊者之年則以微辭對(duì)問尊者之富則以盡辭對(duì)蓋無所嫌也國(guó)君之富不勝言也舉其要者以對(duì)之因數(shù)地與山澤之所出也數(shù)地如百里至五十里言食稅之多寡也山澤之所出言物產(chǎn)之所宜也國(guó)君有國(guó)者也故以數(shù)地山澤言之大夫有家者也故以官事衣服器皿言之庶人受田皆百畝貧富均矣惟畜養(yǎng)之多寡則系人之勤惰故雞豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也

山隂陸氏曰數(shù)地嫌數(shù)井牧之地以對(duì)故曰數(shù)地以對(duì)山澤之所出山澤之所出所以釋上數(shù)地以對(duì)也先儒謂數(shù)地廣狹對(duì)之又以山澤所出為魚鹽蜃蛤金石之屬非是

長(zhǎng)樂陳氏曰周禮郷師比共吉兇二服閭共祭器曲禮無田祿者不設(shè)祭器有田祿者先為祭服蓋無田祿者可共而不可設(shè)有田祿者可設(shè)而不可具則具而不假者大夫禮之盡也天之造化謂之真宰天子所以緫百官謂之冢宰諸侯之卿亦謂之宰聘禮宰命司馬是也卿大夫之臣亦謂之宰此有宰食力是也庶人之守財(cái)者亦謂之宰吾為爾宰是也有宰食力食民力也庶人食力食其力也

金華應(yīng)氏曰天子富有四海固不必問其富其富無倫匹之可儗故於禮無問荅之可載國(guó)君受封於上有常制上賦於下有常奉亦不必言也惟山澤所產(chǎn)無常其寶藏興廢原乎天其封殖浚導(dǎo)資乎人故數(shù)其所出以對(duì)既見其寶藏不窮且示其不求多於常賦之外也大夫有家臣受采地曰有宰則見其不親猥務(wù)曰食力則見其不爭(zhēng)民利祭器衣服不假則見其不侈於奉己而厚於奉先也士以車數(shù)見其命賜之厚庶人數(shù)畜見其畜牧之勤君子不茍於求富故財(cái)不妄取不驕於居富故財(cái)不濫用問對(duì)之間蓋有深意寓焉

石林葉氏曰言不及義古人恥之問富奚宜至哉此所以為曲禮也祭器衣服不假大夫之通禮而言其富則及之豈其命有不同或假或備亦異矣乎廣安游氏曰三代之法貴者始富賤者不富也書五福一曰壽二曰富後世學(xué)者以為五福不言貴而言富特以富為福貴非福也後世不知言者類如此也先王之制天下貴者必富賤者必貧故言富則知其貴未有富貴貧賤離而為四者也富貴貧賤離而為四起於後世不能制爵祿之失也古者制公侯伯子男之爵則有公侯伯子男之地之富制大夫之爵則有大夫之地之富制士之爵則有士之車馬之?dāng)?shù)之富庶人無爵而有田則有雞豚狗彘之富所謂因爵以制其祿以馭其富也後世不然有封君之富而無一級(jí)之爵有公侯之貴而或乘牛車者皆失所以制祿之說也此經(jīng)或受國(guó)則以地對(duì)或受官則以官對(duì)或受器則以器對(duì)或有車則以車對(duì)有田則以畜對(duì)若此者各視其爵以知其祿視其祿以知其富視其富以知其禮祿不異於爵富不異於祿禮不異於富古人所以家天下正一統(tǒng)者用此道也

天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀歲徧士祭其先

鄭氏曰祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西玄冥在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀戶竈中溜門行也此蓋殷時(shí)制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也

孔氏曰自此至告于宗子論天子以下祭祀尊卑不同并神有廢置之事天地有覆載大功天子主有四海故得緫祭天地以報(bào)其功天神有六祭之一歲有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀(jì)立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩緫祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也四時(shí)迎氣祭五天帝於四郊各以當(dāng)方人帝配之月令春曰其帝太昊夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黃帝秋曰其帝少昊冬曰其帝顓頊明為配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其於明堂緫享五帝以文王武王配之此謂祭天配以人帝也地神有二歲有二祭夏至之日祭崑侖之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也案地統(tǒng)書括地象云地中央曰崑侖又云其東南方五千里曰神州以此言之崑侖在西北別統(tǒng)四方九州其神州者是崑侖東南一州耳於神州中更分為九州則禹貢九州是也其配地之神孝經(jīng)緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圓丘亦當(dāng)配方澤也鄭引來方禋祀乃小雅大田之詩論成王年豐報(bào)祭招來四方之神禋絜祭祀證四方之義也祭山川者周禮兆五帝於四郊四望四類亦如之也祭五祀者春祭戶夏祭竈季夏祭中溜秋祭門冬祭行也歲徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神緫徧故云歲徧也諸侯既不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀當(dāng)方故云方祀祭山川者王制云在其地則祭之亡其地則不祭是也大夫不得方祀及山川直祭五祀而已五祀見月令大宗伯五祀以為五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戶竈等天子諸侯大夫同云祭五祀既撫等差故疑殷制也案王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中溜也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級(jí)疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀也士祭其先不云歲徧者以士祭先祖歲有四時(shí)更無余神故也

河南程氏曰六天之說起於?書鄭玄之徒從而廣之甚可笑也帝者氣之主也豈有上帝而別有五帝之理此因周禮言祀昊天上帝而後又言祀五帝亦如之故諸儒附此說正與今人說六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學(xué)者大惑也秦溪楊氏曰天帝一也以一字言則祀天饗帝之類以二字言則格于皇天殷薦上帝之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類以氣之所主言則隨時(shí)隨方而立名如青帝赤帝黃帝白帝黑帝之類其實(shí)則一天也前乎鄭康成如鄭衆(zhòng)如孔安國(guó)注書并無六天之說鄭康成後出分為六天又皆以星象名之謂昊天上帝者北辰也謂五帝者大微宮五帝座是也夫在天成象在地成形草木非地則星象非天天固不可以象求也以象求天是何異於知人之有形色貌象而不知有心君之尊也況又附以緯書如北辰曰曜靈寶之類尤為不經(jīng)且鄭注周禮記昊天上帝謂即皇天上帝已知其為一矣及月令季夏季冬兩處有皇天上帝之文鄭氏又析而為二以皇天為北辰曜靈寶以上帝為太微五帝隨意曲說前後乖違是以王肅羣儒引經(jīng)傳以排之然以五人帝為五帝則非也夫有天地則有五行四時(shí)有五行四時(shí)則有五帝帝者氣之主也易所謂帝出乎震是也果以五人帝為五帝則五人帝之前其無司四時(shí)者乎鄭則失矣王亦未為得也夫祀天祀五帝皆圣人制禮之條目非分而為六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮知信之心隨感而應(yīng)者也其實(shí)則一天也　又曰四方注疏此一條謂五官之神祭法一條謂山林川谷丘陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蠟祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神大司馬一條謂祭四方之神詳考諸說惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其說為近蓋四方即四望而又有不同四望者郊之屬是也四方者四時(shí)山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時(shí)各望祭於其方如天子祭四方歲徧是也通而言之則同時(shí)合祭四方謂之望四時(shí)各祭於其方亦謂之望如舜即位同時(shí)告祭曰望于山川歲二月東廵守亦曰望秩于山川是也諸侯方祀亦云歲徧何也諸侯之國(guó)雖居一方然國(guó)內(nèi)又各有東西南北亦隨四時(shí)而望祭於其方也望祭四方則五官之神五行之神及山林川澤之神皆在其中矣固不可又分而為四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦謂之四方何邪案以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物禮固不同所謂祭四方百物言祭四方之內(nèi)百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方也

藍(lán)田呂氏曰此章泛論祭祀之法天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四時(shí)各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川及五祀此所謂歲徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言無所不及也諸侯有國(guó)國(guó)必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在其竟內(nèi)者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子逹於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至於大夫言祭百神而不及其先唯於士言者舉輕以明重且言士有不得祭者也祭法天子立七祀加以司命泰厲諸侯五祀有司命公厲而無戶竈大夫三祀有族厲而無中溜戶竈士二祀則門行而已是法也考之於經(jīng)則不合曾子問天子未殯五祀之祭不行士喪禮禱于五祀則自天子至於士皆祭五祀蓋一宮之中雖有大小之差而五者無不具祭法加以司命厲與戶竈門行中溜謂之七祀而言涉怪妄不經(jīng)至於廟制所稱亦不與諸經(jīng)合竊意三代之末嘗議是法著之書而未行也士不祭五祀而喪禮言禱于五祀者蓋有不得祭而得禱者歟

長(zhǎng)樂劉氏曰唯為天子者得以主天地之祀然而鄭氏謂天為有六者非也考諸正經(jīng)其所祭之時(shí)與事不同則其所以尊而稱之者不能無異耳以其能予能奪圣人大寶之位而祭之者語曰敢用玄牡昭告于皇皇后帝是也望其氣之昊昊然而能資始乎萬物之性命而祈報(bào)之者禮曰以禋祀祀昊天上帝是也以其春而生其色青夏而生其色赤中央而生其色黃秋而成其色白冬而實(shí)其色黑迎其氣以落其功而祭之者則小宗伯曰兆五帝於四郊是也以其能雨澤應(yīng)時(shí)遂成嘉谷則月令建巳之月用盛樂大雩五方上帝而以五人帝配之是也王者代天理物法天左旋乘四時(shí)廵四方至告上帝于方岳則舜典歲二月至于岱宗柴是也非常事而祭天則無有定處故湯祭于鳴條武王祭于牧野唯誠(chéng)所昭易曰二簋可用享是也是以四圭有邸以祀天祀上帝者明四時(shí)之氣同出於天五方之帝本共一神也則天一而已矣豈有六邪亦猶地之為祗一也其濟(jì)生於物隨人大小不可以一祀而報(bào)之也故天子必父天而母地夏至之日祭於澤中之方丘則曰皇地祗也祭之於庫(kù)門內(nèi)之西則曰大社為羣姓祈豐年也祭之於藉田之壇則曰王社為宗廟祈粢盛也諸侯為民而祭者曰國(guó)社為藉而祭者曰侯社大夫成羣而祭者曰置社司徒令其鄉(xiāng)黨而祭者曰里社是皆地祗也而圜丘方丘方祀主之者獨(dú)天子焉此經(jīng)曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀歲徧士祭其先者禮之大制以等降為本祭之大法以貴賤為限等降不立則財(cái)用不給而怠惰生非所以致敬於鬼神也貴賤不分則僭逼不正而爭(zhēng)亂起非所以致福於己也是以制度降殺主於祭祀焉

長(zhǎng)樂陳氏曰先王之禮尊者事尊卑者事卑宜大者具宜小者別則曲禮天子祭天地至於士祭其先王制天子祭天地至於大夫祭五祀皆所以適其尊卑小大之宜也四方詩所謂來方禋祀周禮所謂以羽舞舞四方之祭祀以疈辜祭四方百物是也山川周禮所謂以血祭祭五岳以貍沈祭山林川澤王制所謂名山大川是也諸侯方祀春秋傳所謂三代命祀祭不越望是也山川王制所謂名山大川在其竟內(nèi)是也於天子言天地則日月星辰司中司命風(fēng)師雨師之類舉矣於天子諸侯言四方方祀則社稷之類舉矣言山川則林澤丘陵墳衍之類舉矣於士言祭先則天子之先王諸侯之先公大夫之先祖舉矣儀禮言士禱五祀則士祭五祀矣此不言者以大夫主於五祀士主於祭先故也祭法天子祭七祀而庶人猶立一祀與此不同者非周制也周禮大宗伯有司命而無司厲有五祀而無七祀而司命系天神五祀系地祗祭法則合司厲司命與五祀而七其非周制明矣

嚴(yán)陵方氏曰天子言祭天地則知諸侯之祭社稷天子言祭四方則知諸侯之方祀為一方天子言祭山川於四方之下則知四方之山川也諸侯言祭山川於方祀之下則亦一方之山川而已大夫言祭五祀則不及山川可知士言祭其先則又不及於五祀可知祭天地則天下之事故於天子言之方祀則一國(guó)之事故於諸侯言之五祀則一家之事故於大夫言之祭先則一身之事故於士言之蓋德有降殺故所祭之神有大小業(yè)有廣狹故所祭之神有遠(yuǎn)近也金華應(yīng)氏曰他書論五祀之禮自天子至士大略皆同獨(dú)祭法謂天子增至於七而大夫至於二故儒者疑焉然此篇亦謂士祭其先而不及五祀夫豈誠(chéng)有限制而不得立歟以理揆之中溜戶竈以至門行不論尊卑莫不具有而其當(dāng)報(bào)也亦無品節(jié)之限蓋雖凡庶人之家皆所可祭而況於士乎特以士之祿薄而力微家道既有所未成祀禮亦不能盡備姑俟夫門行之列於外者為之然門行既立則他易舉蓋至於今典禮蕩壞而家人祀竈之禮委巷俚俗猶所不廢曾謂古之為士者而不及此乎要之當(dāng)時(shí)之士有上中下亦未可槩言由中以及乎上其力可為則禮必備士喪禮之所禱是也在下而未及乎中其力未裕而其禮或闕祭法與曲禮之所言是也其曰士祭其先與王制之所謂庶人祭於寢者等耳亦自天子之至貴等而下之以至於下士之至微者歟

諸家解祭天見郊特牲篇第一章

禮記集說卷十三