一、

人總是習(xí)慣性地強調(diào)追求物質(zhì)的欲望會使自身感到痛苦，但對人生來說，若是物質(zhì)滿足不了最基本的生活，使自身無法從生活中感受到安樂時，這樣的人生狀態(tài)何嘗不是一種痛苦？

所以人生最恰當(dāng)?shù)淖藨B(tài)，不是完全強迫自己淡泊物欲，而是合理控制內(nèi)心，讓追求物欲的心思不超過自身所能容許的客觀范圍，但同時要學(xué)會在相應(yīng)的客觀條件之內(nèi)合理的為自己創(chuàng)造自身所需要的必要物質(zhì)條件。

所以一切的根本，就是在于合理與平衡，而不是壓抑與偏頗。

若是自身過度追求物質(zhì)，這是一種背離客觀的壓抑，它會讓自己的人生失衡，會讓自己變得極度痛苦與扭曲；但過度強調(diào)自己放下欲望，同時也是一種背離本性的壓抑，因為人性的良好內(nèi)心狀態(tài)需要建立在一定合理的物質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)之上，如果在基本的物質(zhì)生活沒有保障的情況下，去空談心態(tài)與道德，往往會是一種空中樓閣，難以持續(xù)的長久。

《史記》之中有一句話說：“無巖處奇士之行，而長貧賤，好語仁義，亦足羞也。”

這句話的意思就是說：一個人如果沒有隱居深山的奇士般的清高品行，始終處于貧窮卑賤之中，還偏偏喜歡高談闊論，空談仁義道德，也真是可羞可恥。

人生的平衡之道是在于不過度追求，而不是在連自身溫飽問題都無法保證的前提下，還一味要求自身淡泊人生，所謂的平衡不是一味的要求自己朝著自認為正確的方向發(fā)展，而是在任何環(huán)境下都能夠讓事情趨于客觀與合理。

在佛家中，我們?nèi)祟惖母杏X器官被分為六類：眼、耳、鼻、舌、身、意六個器官，感知著外界的色、聲、香、味、觸、法六種塵識的境界。正因為有了這六種感知，所以便有了我們的六種情緒：喜、怒、哀、樂、憂、思，也正是因為情緒意識的存在，才使我們平靜的內(nèi)心充滿了各種遐想和欲望，當(dāng)欲望得到滿足時，我們會感到舒適并繼而產(chǎn)生更大的欲望，而當(dāng)欲望得不到滿足的時候，我們的內(nèi)心又倍受煎熬。

二、

所以《道德經(jīng)》才會說：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂。

那些“五色、五音、五味”都會讓我們內(nèi)心發(fā)狂，喪失理智，拼命地去追求欲望，我們開篇所說的“人生會因為過度追求的欲望而產(chǎn)生極大的痛苦”，甚至因為極度追求物欲的癲狂狀態(tài)而給人生帶來災(zāi)害，就是指這種內(nèi)心發(fā)狂之后所產(chǎn)生的欲望狀態(tài)。

但還有更重要的一點，也是《道德經(jīng)》接下來所說的一句話：是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

這句話的意思就是說：所以應(yīng)當(dāng)舍棄物欲的誘惑和華而不實的虛名，而保持簡單素樸而又滿足的生活。

這句話是我們不能忽略的重點，老子在這一章論述的智慧，不是要反對自己享受生活，也不是一味去過那種貧賤的人生，完全的不去接受應(yīng)得的美好，而是讓我們在滿足了最基本的口腹之欲，也就是達到基本的豐衣足食，并由此為人生建立恬淡寧靜的生活狀態(tài)之后，就不要再去因為外界的誘惑而使自身產(chǎn)生更加癲狂的欲望，這才是人生合理平衡之道。

因為一旦陷入過度追求的狀態(tài)中，自身一定會出現(xiàn)問題，首先是對于自身品格的污染，人格的偉大之處就在于它超出了世俗欲望的需求，而一個人如果能夠注重內(nèi)在品德的完善，在滿足了基本的物質(zhì)需求之后，便做到“淡泊人欲”，也就是放下了外界“五色”撩撥內(nèi)心之后所產(chǎn)生的欲望，這樣才不至于因為欲望的左右而喪失自身品德，也讓內(nèi)心獲得真正的自由和獨立。

其次，人生一切都是過眼云煙，人生得失禍福皆是得而失之，失而復(fù)得等情況共同交織的局面，人一旦過分地追求外物，那么自己內(nèi)心的情緒就會因外界事物的紛擾多變而產(chǎn)生無休止的波動，這個時候痛苦也就存在了。

所以，不使人生缺少“口腹之資”，能夠守住“口腹之欲”，繼而把人生多余的“功名利祿”看淡、看清、看開，這樣才能使人生寵辱不驚，使得內(nèi)心逐漸地恬淡寧靜，這才是人生應(yīng)該追求的良好安樂之狀態(tài)。

作者|國學(xué)書舍