卷八

欽定四庫(kù)全書(shū)

御纂性理精義卷八

學(xué)類二

致知

程子曰君子以識(shí)為本行次之今有人焉力能行之而識(shí)不足以知之則有異端者出彼將流蕩而不知反內(nèi)不知好惡外不知是非雖有尾生之信吾弗貴矣○須是識(shí)在所行之先譬如行路須得光照○如眼前諸人要特立獨(dú)行煞不難得只是要一個(gè)知見(jiàn)難人知見(jiàn)不通透便謂要力行亦只是淺近語(yǔ)人既能知見(jiàn)豈有不能行一切事皆所當(dāng)為不必待著意作才著意作便是有個(gè)私心這一點(diǎn)意氣能得幾時(shí)○古人言知之非艱者吾謂知之亦未易也今有人欲之京師必知所出之門(mén)所由之道然後可往未嘗知也雖有欲往之心其能進(jìn)乎後世非無(wú)美才能力行者然鮮能明道蓋知之者難也○知者吾之所固有

然不致則不能得之而致之必有道故曰致知在格物○問(wèn)學(xué)何以至有覺(jué)悟處曰莫先致知能致知?jiǎng)t思一日愈明一日久而後有覺(jué)也學(xué)而無(wú)覺(jué)則何益矣又奚學(xué)為思曰睿睿作圣才思便睿以至作圣亦是一個(gè)思故曰勉強(qiáng)學(xué)問(wèn)則聞見(jiàn)博而智益明○致思如掘井初有渾水久後稍引動(dòng)得清者出來(lái)人思慮始皆溷濁久自明快○不深思則不能造於道不深思而得者其得易失○或問(wèn)進(jìn)修之術(shù)何先曰莫先於正心誠(chéng)意誠(chéng)意在致知致知在格物格至也凡一物上有一理須是窮至其理窮理亦多端或讀書(shū)講明義理或論古今人物別其是非或應(yīng)事接物而處其當(dāng)皆窮理也或問(wèn)格物須物物格之還只格一物而萬(wàn)理皆知曰若只格一物便通衆(zhòng)理雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说理毷墙袢崭褚患魅沼指褚患e習(xí)既多然後脫然自有貫通處○格物窮理非是要盡窮天下之物但於一事上窮盡其他可以類推或先其易者或先其難者各隨人深淺如千蹊萬(wàn)徑皆可適國(guó)但得一道入門(mén)便可所以能窮者只為萬(wàn)物皆是一理○所務(wù)於窮理者非道須盡窮了天下萬(wàn)物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見(jiàn)去○至顯者莫如事至微者莫如理而事理一致顯微一源古之君子所以善學(xué)者以其能通於此而已世之人務(wù)窮天地萬(wàn)物之理不知反之一身五臟六腑毛發(fā)筋骨之所存鮮或知之善學(xué)者取之身而已自一身以觀天地○問(wèn)觀物察已還因見(jiàn)物反求諸身否曰不必如此說(shuō)物我一理才明彼即暁此合內(nèi)外之道也語(yǔ)其大至天地之高厚語(yǔ)其小至一物之所以然學(xué)者皆當(dāng)理會(huì)又問(wèn)致知先求之四端如何曰求之性情固是切於身然一草一木皆有理須是察○問(wèn)格物是外物是性分中物曰不拘凡眼前無(wú)非是物物物皆有理如火之所以熱水之所以寒至於君臣父子閑皆是理又問(wèn)只窮一物見(jiàn)此一物便還見(jiàn)得諸理否曰須是徧求雖顏?zhàn)右嘀荒苈勔恢舻结醽?lái)達(dá)理了雖億萬(wàn)亦可通○問(wèn)致知力行其功并進(jìn)乎曰人謂非禮勿為則必勉強(qiáng)而從之至於言穿窬不可為不必勉強(qiáng)而後能也故知有淺深則行有遠(yuǎn)近此進(jìn)學(xué)之效也

張子曰義理有疑則濯去舊見(jiàn)以來(lái)新意心中茍有所聞即便劄記不思則還塞之矣更須得朋友之助一日閑朋友論著則一日閑意思差別須日日如此講論久則自覺(jué)進(jìn)

謝氏良佐曰聞見(jiàn)之知非真知也知水火自然不蹈真知故也真知自然行之不難不真知而行未免有意意有盡時(shí)○窮理則是尋個(gè)是處問(wèn)天下多少事如何見(jiàn)得是處曰窮理便見(jiàn)得事不勝窮理則一也

朱子曰窮理者欲知事物之所以然與其所當(dāng)然者而已知其所以然故志不惑知其所當(dāng)然故行不謬非謂取彼之理而歸諸此也程子所謂物我一理才明彼即曉此○荅程允夫曰窮理之要不必深求此語(yǔ)有病行得即是固為至論然窮理不深則安知所行之可否哉宰予以短喪為安是以不可為可也子路以正名為迂是以可為不可也彼親見(jiàn)圣人日聞善誘猶有是失況於余人窮理既明則理之所在動(dòng)必由之無(wú)論高而不可行之理但世俗以茍且淺近之見(jiàn)謂之不可行耳如行不由徑固世俗之所謂迂不行私謁固世俗之所謂矯又豈知理之所在言之雖若甚高而未嘗不可行哉理之所在即是中庸惟窮之不深則無(wú)所準(zhǔn)則而有過(guò)不及之患未有窮理既深而反有此患也易曰精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應(yīng)務(wù)未至於此則凡所作為皆出於私意穿鑿冥行而已○窮理只就自家身上求之都無(wú)別物事只有個(gè)仁義禮智看如何千變?nèi)f化都離此四者不得如信只有此四者故謂之信信實(shí)也論其體則實(shí)有是仁義禮智論其用則實(shí)有是惻隱羞惡恭敬是非更假偽不得所以說(shuō)信者以其實(shí)有而非偽也更自一身推之一家實(shí)是有父子有兄弟有夫婦推之天地之間實(shí)是有君臣有朋友都不是待人安排是合下元有此至於物亦莫不然但其拘於形拘於氣而不變?nèi)灰嗑退唤亲佑邪l(fā)見(jiàn)處看他亦自有父子之親有牝牡便是有夫婦有大小便是有兄弟就他同類中各有羣聚便是有朋友亦有主腦便是有君臣只緣本來(lái)都是天地所生共此根蒂所以大率多同圣賢出來(lái)?yè)崤R萬(wàn)物各因其性而導(dǎo)之昆蟲(chóng)草木未嘗不順其性如取之以時(shí)用之有節(jié)當(dāng)春生時(shí)不殀夭不覆巢不殺胎草木零落然後入山林獺祭魚(yú)然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵所以能使萬(wàn)物各得其所者惟是先知得天地本來(lái)生生之意

【案此條說(shuō)得窮理之義最為精切子思子謂之明善孟子謂之知性正此意也明善故能盡已之性則能盡人之性盡物之性知性故知萬(wàn)物皆備於我實(shí)體此理則謂之反身而誠(chéng)也實(shí)推此心則謂之強(qiáng)恕而行也人所以闕其仁愛(ài)之心漠視萬(wàn)物者以其與我異體也誠(chéng)就五常五倫之理窮格推究而知此理之同原則自有不容已之心自有不容已之事於民也老老幼幼固視為一膜同胞於物也取時(shí)用節(jié)亦非徒所以滋殖其生而實(shí)所以咸若其性所謂以不忍之心行不忍之政者皆從此處發(fā)出也後人動(dòng)以多聞識(shí)多曉會(huì)為格物窮理故議程朱之學(xué)為支離是未嘗讀其書(shū)知其意而就其所見(jiàn)之理上臆古人者爾】

○不說(shuō)窮理卻言格物蓋言理則無(wú)可捉摸言物則理自在釋氏只說(shuō)見(jiàn)性下梢尋得一個(gè)空洞無(wú)稽底性於事上更動(dòng)不得○以圣賢之學(xué)觀圣賢之書(shū)以天下之理觀天下之事人多以私見(jiàn)自去求理只是自家所見(jiàn)去圣賢之心尚遠(yuǎn)在○只爭(zhēng)個(gè)知與不知爭(zhēng)個(gè)知得切與不切○問(wèn)窮理集義孰先曰窮理為先然亦不是截然有先後曰窮是窮在物之理集是集處物之義否曰是○問(wèn)以類而推之說(shuō)曰是從已理會(huì)底推將去如此便不隔越若遠(yuǎn)去尋討則不切於已○問(wèn)程子言覺(jué)悟便是信如何曰未覺(jué)悟時(shí)不能無(wú)疑便半信半不信已覺(jué)悟了別無(wú)所疑便是信

陸氏九淵曰凡人之病患不能知若真知之病自去矣亦不待費(fèi)力驅(qū)除真知之知卻說(shuō)得勿忘兩字所以要講論者乃是辨明其未知處耳○為學(xué)有講明有踐履大學(xué)致知格物中庸博學(xué)審問(wèn)謹(jǐn)思明辨孟子始條理者智之事此講明也大學(xué)修身正心中庸篤行之孟子終條理者圣之事此踐履也物有本末事有終始知所先後則近道矣欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物自大學(xué)言之固先乎講明矣自中庸言之學(xué)之弗能問(wèn)之弗知思之弗得辨之弗明則亦何所行哉未嘗學(xué)問(wèn)思辨而曰吾惟篤行之而已是冥行者也自孟子言之則事蓋未有無(wú)始而有終者講明之未至而徒恃其力行是猶射者不習(xí)於敎法之巧而徒恃其有力謂吾能至於百步之外而不計(jì)其未嘗中也故曰其至爾力也其中非爾力也講明有所未至則雖材質(zhì)之卓異?ài)`行之純篤如伊尹之任伯夷之清柳下惠之和不思不勉從容而然可以謂之圣矣而孟子顧有所不愿學(xué)拘儒瞽生又安可以其硜硜之必為而傲知學(xué)之士哉然必一意實(shí)學(xué)不事空言然後可以謂之講明若謂口耳之學(xué)為講明則又非圣人之徒矣

力行【雜論言行出處附】

程子曰難勝莫如已私學(xué)者能克之豈非大勇乎○知過(guò)而能改聞善而能用克己以徙義其剛明者乎○有過(guò)必改罪已是也改而已矣常有歉悔之意則反為心害○能盡飲食言語(yǔ)之道則可以盡去就之道能盡去就之道則可以盡死生之道飲食言語(yǔ)去就死生小大之勢(shì)一也故君子之道自微而顯自小而章○有志之士不以天下萬(wàn)物撓已已立矣則運(yùn)天下濟(jì)萬(wàn)物必有余?！鹑水?dāng)審己如何不必恤浮議志在浮議則心不在內(nèi)不可應(yīng)卒處事○大凡利害禍福亦須致命始得不知命無(wú)以為君子蓋命茍不知無(wú)所不至故君子於困窮之時(shí)須致命便得遂志○人之於患難只有一個(gè)處置盡人謀之後卻須泰然處之

張子曰尊其所聞則高明行其所知?jiǎng)t光大凡未理會(huì)至實(shí)處如空中立終不會(huì)踏著實(shí)地○盡得天下之物須要窮理窮得理又須要實(shí)到孟子曰萬(wàn)物皆傋於我矣反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉實(shí)到其閑方可言知未知者方且言識(shí)之而已既知之又行之惟艱萬(wàn)物皆備於我矣又卻要強(qiáng)恕而行求仁為近○天下事大患只是畏人非笑不養(yǎng)車(chē)馬食粗衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當(dāng)生則生當(dāng)死則死今日萬(wàn)鍾明日棄之今日富貴明日饑餓亦不恤惟義所在

司馬氏光曰去惡而從善舍非而從是人或知之而不能徙以為如制駻馬如斡磻石之難也靜而思之在我而已如轉(zhuǎn)戶樞何難之有

尹氏焞曰克己惟在克其所好便是下手處然人未有不自知所好處而能克之者如好財(cái)即於財(cái)上克好酒即於酒上克今人只為事事皆好便沒(méi)下手處然須擇其偏好甚處先克

朱子曰學(xué)之之博未若知之之要知之之要未若行之之實(shí)○知行常相須如目無(wú)足不行足無(wú)目不見(jiàn)論先後知為先論輕重行為重○方其知之而行未及之則知尚淺既親歷其域則知之益明非前日之意味○士患不知學(xué)知學(xué)矣而知所擇之為難能擇矣而勇足以行之內(nèi)不顧於私己外不牽於習(xí)俗此又難也○若不用躬行只是說(shuō)得便了則七十子之從孔子只用兩日說(shuō)便盡何用許多年隨孔子不去不然則孔門(mén)諸子皆是愚無(wú)能底人矣恐不然也古人只是日夜皇皇汲汲理會(huì)身心到得事業(yè)只隨自家分量以應(yīng)之如由之果賜之逹求之藝只此便可以從政各隨他分量作出來(lái)如何強(qiáng)得○人言匹夫無(wú)可行便是亂說(shuō)凡日用之閑動(dòng)止語(yǔ)默皆是行處且須於行處警醒須是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢若悠悠泛泛過(guò)則不可又曰學(xué)者實(shí)下功夫須是日日為之就事親從兄接物處事理會(huì)其有未能益加勉行如此之久則日化而不自知遂只如常事作將去又曰自早至暮無(wú)非是作功夫時(shí)節(jié)○氣不從志時(shí)乃是天理人欲交戰(zhàn)處也○大抵人能於天理人欲界分上立得腳住則盡得長(zhǎng)進(jìn)○講學(xué)固不可無(wú)須是更去自已分上作功夫且如人雖知此事不可為忽然無(wú)事又自起此念又如臨事時(shí)雖知其不義又卻不知不覺(jué)自去作了又如好事初心本自要作又卻終不肯作蓋人心本善方其見(jiàn)善欲為之時(shí)此即是真心發(fā)見(jiàn)之端然才發(fā)便被氣稟物欲隨即蔽固之不敎他發(fā)此須自去體察存養(yǎng)看得此最是一件大功夫○人作不好底事心卻不安此是良心但被私欲蔽固雖有端倪無(wú)力爭(zhēng)得出須是著力與他戰(zhàn)不可輸與他知得此事不好立定腳跟硬地行從好路去待得熟時(shí)私欲自住不得濂溪曰果而確無(wú)難焉○荅蔡季通曰所謂一劒兩斷者改過(guò)之勇固當(dāng)如此改過(guò)貴勇而防患貴怯二者相須然後真可以修慝辨惑而成徙義崇德之功○悔字難說(shuō)既不可常存在胸中以為悔又不可不悔問(wèn)如何是著中底道理曰不得不悔但不可留滯既作錯(cuò)此事他時(shí)更遇此事或與此事相類便須懲戒不可再作錯(cuò)了○問(wèn)向因子夏大德小德之說(shuō)遂只知於事之大者致察而於小者茍且放過(guò)德之不修實(shí)此為病張子云纖惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必粗矣學(xué)者須是豪髪不得放過(guò)德乃可進(jìn)曰若能如此善莫大焉以小惡為無(wú)傷是誠(chéng)不可○大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之以無(wú)媿於天之所與者若乃身外榮辱休戚當(dāng)一切聽(tīng)命而已又曰看得道理熟後除了此道理是真實(shí)法外見(jiàn)世閑萬(wàn)事顚倒迷妄耽嗜戀著無(wú)一不是戲劇真不堪著眼也○讀書(shū)則實(shí)究其理行已則實(shí)踐其跡念念向前不輕自恕則在我者雖甚孤高然與他人原無(wú)交涉亦何必私憂過(guò)計(jì)而陷於同流合污之地乎○身勞而心安者為之利少而義多者為之○人須有廉恥孟子曰恥之於人大矣恥便是羞惡之心人有恥則能有所不為今人不能安貧其氣銷(xiāo)屈以至立腳不住不知廉恥亦何所不至因舉呂舍人詩(shī)云逢人即有求所以百事非如論語(yǔ)必先說(shuō)富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也然後說(shuō)君子去仁惡乎成名必先敎取舍之際界限分明然後可作功夫不然則立腳不定安能有進(jìn)○問(wèn)近見(jiàn)得富貴果不可求貧賤果不可逃曰此是就命上理會(huì)須更就義上看當(dāng)求與不當(dāng)求當(dāng)避與不當(dāng)避更看自家所以求之避之之心是如何且其得喪榮辱與自家義理之得失利害孰為輕重則當(dāng)有以處此矣○惟君子然後知義理之所必當(dāng)為與義理之必可恃利害得失既無(wú)所入於其心而其學(xué)又足以應(yīng)事物之變是以氣勇謀明無(wú)所懾憚不幸蹉跌死生以之小人之心一切反是○學(xué)者當(dāng)常以志士不忘在溝壑為念則道義重而計(jì)較死生之心輕矣況衣食至微末事不得未必死亦何用犯義犯分役心役志營(yíng)營(yíng)以求之耶某觀今人因不能齩菜根而至於違其本心者衆(zhòng)矣可不戒哉○困厄有輕重力量有大小若能一日十二辰點(diǎn)檢自己念慮動(dòng)作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸塡溝壑喪軀殞命有不暇恤只成就得一個(gè)是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已○古人臨事所以要回互時(shí)是一般國(guó)家大事系死生存亡之際有不可直情徑行處便要權(quán)其輕重而行之今則事事用此一向回互至於枉尋直尺而利亦可為與

黃氏干曰知之不至則如擿埴索涂而有可南可北之疑行之不力則如敝車(chē)羸馬而有中道而廢之患

真氏德秀曰無(wú)心而誤則謂之過(guò)有心而為則謂之惡不待別為不善方謂之惡只知過(guò)不改便謂之惡易曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改天下之至迅疾者莫如風(fēng)雷故圣人以此為遷善改過(guò)之象

程子曰圣人之言沖和之氣也貫徹上下【以下雜論言行出處】○圣人之言遠(yuǎn)如天近如地其遠(yuǎn)也若不可得而及其近也亦可得而行揚(yáng)子曰圣人之言遠(yuǎn)如天賢人之言近如地非也○有有德之言有造道之言有述事之言有德者止言已分事造道之言如顏?zhàn)友钥鬃用献友詧蛩粗故窃斓乐钏?jiàn)如是○凡立言欲含蓄意思不使知德者厭無(wú)德者惑○言貴簡(jiǎn)言愈多於道未必明杜元?jiǎng)P卻有此語(yǔ)云言高則旨遠(yuǎn)辭約則義微大率言語(yǔ)須是含蓄而有余意所謂書(shū)不盡言言不盡意也○問(wèn)人言語(yǔ)緊急莫是氣不定否曰此亦當(dāng)習(xí)習(xí)到言語(yǔ)自然緩時(shí)便是氣質(zhì)變也學(xué)至氣質(zhì)變方是有功○言行不足以動(dòng)人臨事而倦且怠者皆誠(chéng)不至也○行踐其言而人不信者有矣未有不踐言而人信之者○圣人責(zé)人緩而不廹事正則已矣○圣人作事甚宏裕今人不知義理者更不須說(shuō)才知義理便廹窄若圣人則綽綽有余?！鹑肆侩S識(shí)長(zhǎng)亦有人識(shí)高而量不長(zhǎng)者是識(shí)實(shí)未至也人有斗筲之量有釡斛之量有鐘鼎之量有江河之量江河之量亦大矣然有涯亦有時(shí)而滿惟天地之量則無(wú)滿故圣人者天地之量也圣人之量道也常人之有量者天資也惟知道者量自然宏大不勉強(qiáng)而成○人以料事為明則駸駸乎逆詐億不信○所謂利者不獨(dú)財(cái)利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穩(wěn)便處皆利心也圣人以義為利義安處便是利○有實(shí)則有名名實(shí)一物也若夫好名者則狥名為虛矣如君子疾沒(méi)世而名不稱謂無(wú)善可稱耳非徇名也○君子好成物故吉小人好敗物故兇○問(wèn)君子之與小人處也必有侵陵困辱之患則如之何曰於是而能反已兢謹(jǐn)以遠(yuǎn)其禍則德日進(jìn)矣詩(shī)不曰他山之石可以攻玉○古之仕者為人今之仕者為已○擇才而用雖在君以身許國(guó)則在已道合而後進(jìn)得正則吉矣汲汲以求遇者終必自失非君子自重之道也○問(wèn)家貧親老應(yīng)舉求仕不免有得失之累何修可以免此曰此只是志不勝氣若志勝自無(wú)此累家貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在已固可為親奈何曰為已為親也只是一事

胡氐宏曰一身之利無(wú)謀也而利天下者則謀之一時(shí)之利無(wú)謀也而利萬(wàn)世者則謀之

朱子曰夫子云不學(xué)詩(shī)無(wú)以言先儒以為心平氣和則能言易系辭曰易其心然後語(yǔ)謂平易其心而後語(yǔ)也明道先生曰凡為人言者理勝則事明氣忿則招拂告子云不得於言勿求於心孟子以為不可孟子之意以言有不順理不自得處即是心有不順理不自得處故不得於言須求之於心即心上理會(huì)也心氣和則言順理矣然亦須就言上作功夫始得伊川曰發(fā)禁躁妄內(nèi)斯靜專是也內(nèi)外表里照管無(wú)少空闕始得相應(yīng)○知人之難堯舜以為病而孔子亦有聽(tīng)言觀行之戒然以余觀之此特為小人設(shè)耳若皆君子則何難知之有哉蓋天地之閑有自然之理凡陽(yáng)必剛剛必明明則易知凡陰必柔柔必暗暗則難測(cè)故圣人作易遂以陽(yáng)為君子隂為小人其所以通幽明之故類萬(wàn)物之情者雖百世不能易也余嘗竊推其說(shuō)以觀天下之人凡其光明正大疏暢洞達(dá)如靑天白日如高山大川如雷霆之為威如雨露之為澤如龍虎之為猛而麟鳳之為祥磊磊落落無(wú)纖芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隱伏糾結(jié)如蛇蚓瑣細(xì)如蟣蝨如鬼蜮狐蠱如盜賊詛呪閃倏狡獪不可方物者必小人也君子小人之極既定於內(nèi)則其形於外者雖言談舉止之微無(wú)不發(fā)見(jiàn)而況於事業(yè)文章之際尤所謂粲然者彼小人者雖曰難知而亦豈得而逃哉○凡是名利之地退步便安穩(wěn)進(jìn)步向前便危險(xiǎn)事勢(shì)定是如此○向來(lái)一番前輩少日粗有時(shí)望晩來(lái)往往不滿人意正坐講學(xué)不精不見(jiàn)圣門(mén)廣大規(guī)模小有所立即自以為事業(yè)止此更不求進(jìn)荊公所謂末俗易高險(xiǎn)涂難盡者可念也○士大夫之辭受出處又非獨(dú)善其身之事而已其所處之得失乃關(guān)風(fēng)俗之盛衰故尤不可以不審也○觀圣人出處須看他至誠(chéng)懇切處及灑然無(wú)累處○問(wèn)既明且哲以保其身曰明哲只是見(jiàn)得道理分明順理而行自然災(zāi)害不及其身非趨利避害偷以全軀之謂也今人以邪心看了先占取便宜必至於孔光之徒而後已如楊子云說(shuō)明哲煌煌旁燭無(wú)疆遜於不虞以保天命便是占便宜說(shuō)話所以一生被這幾句誤古人到舍生取義處不如此

許氏衡曰稱人之善宜就跡上言議人之失宜就心上言蓋人之初心本自無(wú)惡特以利欲驅(qū)之故失正理其始甚微其終至於不可救仁人雖惡其去道之遠(yuǎn)然亦未嘗不愍其昏暗無(wú)知誤至此極也故議之必從始失之地言之使其人聞之足以自新而無(wú)怨而吾之言亦自為長(zhǎng)厚切要之言善跡既著即從而美之不必更求隱微主為一定之論在人聞則樂(lè)於自勉在我則為有實(shí)驗(yàn)而又無(wú)他日之弊也○善惡消長(zhǎng)善少惡多則長(zhǎng)其善而不敢攻其惡善多惡少然後敢攻治病亦然痼病之人且當(dāng)扶護(hù)元?dú)庵寥缡ト遂堕T(mén)弟子敎養(yǎng)之際亦如此○世閑事一壁靜便能一壁動(dòng)俱動(dòng)則困憊隨之且如平地行不困沙行便困只為舉足不穩(wěn)故也人行事只要一壁靜故動(dòng)而不困人精力要使在當(dāng)用處?kù)恫划?dāng)用處用了殊可惜也且如人能提精力都在拳頭上射弓時(shí)精力都在指爪上精力所在期於必中茍能移此精力於所當(dāng)用則圣人賢者之地為不難也

【案從古圣賢言學(xué)大綱曰敬以直內(nèi)義以方外而已內(nèi)指心外指事故書(shū)曰以義制事義以方外之說(shuō)也以禮制心敬以直內(nèi)之說(shuō)也此丹書(shū)所謂敬勝怠者吉義勝欲者從也欲敗度則是無(wú)義縱敗禮則是無(wú)敬此丹書(shū)所謂怠勝敬者滅欲勝義者兇也養(yǎng)心則以敬為德之輿處事則以義為行之標(biāo)進(jìn)德修業(yè)之方不外乎是先儒變?yōu)榇骛B(yǎng)省察二義其源蓋自中庸首章而來(lái)特敬之純至於雖不睹聞而戒愼恐懼則心常存而得所養(yǎng)矣故曰存養(yǎng)辨義之精至於至隱至微而必謹(jǐn)其獨(dú)則事嘗有省而必致察矣故曰省察二者已盡為學(xué)之方然又必曰知行云者知是明其理行是踐其事二者造道之大端也所謂存養(yǎng)省察者乃所以為知行之本要故非存養(yǎng)則此心昏亂而知無(wú)以致此心縱弛而行無(wú)以力是存養(yǎng)者知行之本也非省察則不能切己體驗(yàn)而所知或不真不能反躬克治而所行或不實(shí)是省察者知行之要也故言存養(yǎng)省察則已包乎知行之事而其義理也該以約言知行則又不離乎存養(yǎng)省察之功而其規(guī)模也詳以大存養(yǎng)則誠(chéng)省察則明此由心以之事者也致知?jiǎng)t明力行則誠(chéng)此由事以歸之心者也四者名目雖異而功實(shí)一貫程朱所為傳先圣之心者以此學(xué)者見(jiàn)其條件繁多而破析以求之則失前賢之意遠(yuǎn)矣】

人倫【師道附】

問(wèn)盡其道謂之孝弟夫以一身推之則身者資父母血?dú)庖陨咭脖M其道者則能敬其身敬其身者則能敬其父母矣不盡其道則不敬其身不敬其身則不敬其父母其斯之謂與程子曰今士大夫受職於君期盡其職受身於父母安可不盡其道○今人多不知兄弟之愛(ài)且如閭閻小人得一食必先以食父母夫何故以父母之口重於己之口也得一衣必先以衣父母夫何故以父母之體重於己之體也至於犬馬亦然待父母之犬馬必異乎已之犬馬也獨(dú)愛(ài)父母之子卻輕於己之子甚者至若讎敵如此惑之甚矣○問(wèn)事兄盡禮不得兄之歡心奈何曰但當(dāng)起敬起孝盡至誠(chéng)不求伸已可也曰接弟之道如何曰盡愛(ài)敬之道而已○君臣朋友之際其合不正未有久而不離者故賢者順理而安行智者知幾而固守○朋友講習(xí)更莫如相觀而善功夫多○人之於朋友修身誠(chéng)意以待之疎戚在人而已不巧言令色曲從茍合以求人之與己也雖鄉(xiāng)黨親戚亦然

呂氏希哲曰孝子事親須事事躬親不可委之使令也嘗觀谷梁言天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服國(guó)非無(wú)良農(nóng)工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也此說(shuō)最盡事親之道又說(shuō)為人子者視於無(wú)形聽(tīng)於無(wú)聲未嘗頃刻離親也事親如天頃刻離親則有時(shí)而違天天不可得而違也

呂氏大臨曰君子之道莫大乎孝孝之本莫大乎順親故仁人孝子欲順乎親必先乎妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻孥樂(lè)之然後可以養(yǎng)父母之志而無(wú)違也故身不行道不行於妻子文王刑于寡妻至于兄弟則治家之道必自妻子始

尹氏焞曰學(xué)者雖是要從師然賴朋友相成處甚多師只是開(kāi)其大端又體貌嚴(yán)重若於從容閑暇之際委曲論難須是朋友便發(fā)明得子細(xì)

朱子曰男女居室人事之至近而道行乎其閑然幽暗之中衽席之上人或褻而慢之則天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫婦之微而語(yǔ)其極則察乎天地之高深也然非知幾謹(jǐn)獨(dú)之君子其孰能體之易首於乾坤而中於咸恒禮謹(jǐn)大昏而詩(shī)以二南為正始之道其以此與知言亦曰道存乎飲食男女之事而溺於流者不知其精又曰接而知有禮焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也○人之大倫其別有五然必欲君臣父子兄弟夫婦之閑交盡其道而無(wú)悖焉非有朋友以責(zé)其善輔其仁其孰能使之然哉故朋友之於人倫其勢(shì)若輕而所系為甚重其分若疏而所關(guān)為至親其名若小而所職為甚大自世敎不明君臣父子兄弟夫婦之閑既皆莫有盡其道者而朋友之倫廢闕尤甚蓋其親不足以相維其情不足以相固其勢(shì)不足以相攝而為之者初未嘗知其理之所從職之所任其重有如此也且其於君臣父子兄弟夫婦之閑猶或未嘗求盡其道則固無(wú)所藉於責(zé)善輔仁之益此其所以恩疏而義薄輕合而易離亦無(wú)怪其相視漠然如行路之人也夫人倫有五而其理則一朋友者又所藉以維持是理而不使悖焉者也由夫四者之不求盡道而朋友以無(wú)用廢朋友之道廢而責(zé)善輔仁之職不舉彼夫四者又安得獨(dú)立而久存哉○朋友之交責(zé)善所以盡吾誠(chéng)取善所以益吾德非以相為賜也然各盡其道而無(wú)所茍焉則麗澤之益自有不能已者

真氏德秀曰夫之道在敬身以帥其婦婦之道在敬身以承其夫故父之醮子必曰勉帥以敬親之送女必曰敬之戒之夫婦之道盡於此矣

許氏衡曰事親大節(jié)目是養(yǎng)體養(yǎng)志致愛(ài)致敬四事中致愛(ài)敬尤急所以孝只是愛(ài)親敬親兩事耳天子之孝推愛(ài)敬之心以及天下亦惟此二事為能刑于四海固結(jié)人心舍此則法術(shù)矣其效與圣人不相似○天下皆以陽(yáng)者為天為君為夫陰者為地為臣為婦陽(yáng)尊而先下求於陰天先乎地君先乎臣夫先乎婦者合乎理也其在下陰求乎陽(yáng)止有二焉一則為臣在患難中不能自保者一則童蒙求師發(fā)蒙者除此皆不可求也○凡在朋儕中切戒自滿惟虛故能受滿則無(wú)所容人不我告則止於此爾不能日益也故一人之見(jiàn)不足以兼十人我能取之十人是兼十人之能矣取之不已至於百人千人則在我者豈可量也哉

程子曰學(xué)者必求其師記問(wèn)文章不足以為人師以所學(xué)者外也故求師不可不愼所謂師者何也曰理也義也【以下師道】○古之人得其師傳故因經(jīng)以明道後世失其師傳故非明道不能以知經(jīng)○語(yǔ)學(xué)者以所見(jiàn)未到之理不惟所聞不深徹久將理低看了○胡安定在湖州置治道齋學(xué)者有欲明治道者講之於中如治兵治民水利算數(shù)之類嘗言劉彝善治水利後累為政皆興水利有功

張子曰師不立服不可立也當(dāng)以情之厚薄事之大小處之如顏閔於孔子雖斬衰三年可也其成己之功與君父并其次各有淺深稱其情而已下至曲藝莫不有師豈可一槩制服○常人敎小童亦可取益絆已不出入一益也授人數(shù)次已亦了此文義二益也對(duì)之必正衣冠尊瞻視三益也常以因已而壞人之才為憂則不敢惰四益也

呂氏大臨曰古者憲老而不乞言憲者儀刑其德而已無(wú)所事於問(wèn)也其次則有問(wèn)有荅問(wèn)荅之閑然猶不憤則不啓不悱則不發(fā)又其次則有講有聽(tīng)講者不待問(wèn)也聽(tīng)者不致問(wèn)也學(xué)至於有講有聽(tīng)則師益勤而道益輕學(xué)者之功益不進(jìn)矣又其次則有講而未必聽(tīng)學(xué)至於有講而未必聽(tīng)則無(wú)講可矣

謝氏良佐曰橫渠以禮敎人明道以忠信為先

游氏酢曰張子厚學(xué)成德尊然猶秘其學(xué)不多為人講之其意若曰雖復(fù)多聞不務(wù)蓄德徒善口耳而已故不屑與之言明道先生謂之曰道之不明於天下久矣人善其所習(xí)自謂至足必欲如孔門(mén)不憤不啓不悱不發(fā)則師資勢(shì)隔而先王之道或幾乎熄矣趨今之時(shí)且當(dāng)隨其資而誘之雖識(shí)有明暗志有淺深亦各有得焉而堯舜之道庶可馴致子厚用其言故關(guān)中學(xué)者躬行之多與洛人并

朱子曰君子之學(xué)以誠(chéng)其身非直為觀聽(tīng)之美而已古之君子以是行之於身而推之以敎其子弟莫不由此此其風(fēng)俗所以淳厚而德業(yè)所以崇高也近世之俗不然自父母所以敎其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新學(xué)小生自為兒童時(shí)習(xí)見(jiàn)其父兄之誨如此因恬不以為媿而安受其空虛無(wú)實(shí)之名內(nèi)以傲其父兄外以驕其閭里終身不知自力以至卒就小人之歸者未必不由此也故為今之父兄有愛(ài)其子弟之心者當(dāng)為求明師良友使之究義理之指歸而習(xí)為孝弟馴謹(jǐn)之行以誠(chéng)其身而已祿爵之不至名譽(yù)之不聞非所憂也何必汲汲使之俯心下首務(wù)欲因人成事以幸一朝之得而貽終身之羞哉○古之學(xué)者八歲而入小學(xué)學(xué)六甲五方書(shū)記之事十五而入大學(xué)學(xué)先圣之禮樂(lè)焉非獨(dú)敎之固將有以養(yǎng)之也蓋禮義以養(yǎng)其心聲音以養(yǎng)其耳采色以養(yǎng)其目舞蹈登降疾徐俯仰以養(yǎng)其血脈以至于左右起居盤(pán)盂幾杖有銘有戒其所以養(yǎng)之之具可謂備至爾矣夫如是故學(xué)者有成材而庠序有實(shí)用此先王之?dāng)溗詾槭⒁沧詫W(xué)絶而道喪至今千有余年學(xué)校之官有敎養(yǎng)之名而無(wú)敎之養(yǎng)之之實(shí)學(xué)者挾策而相與嬉其閑其杰然者乃知以干祿蹈利為事至於語(yǔ)圣賢之余旨究學(xué)問(wèn)之本原則罔乎莫知所以用其心者其規(guī)為動(dòng)息舉無(wú)以異於凡民而有甚者焉嗚呼此敎者過(guò)也而豈學(xué)者之罪哉然君子以為是亦有罪焉爾何則今所以異於古者特聲音采色之盛舞蹈登降疾徐俯仰之容左右起居盤(pán)盂幾杖之戒有所不及為至推其本則理義之所以養(yǎng)其心者固在也諸君日相與誦而傳之顧不察耳然則此之不為而彼之久為又豈非學(xué)者之罪哉○白鹿洞規(guī)曰父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信【右五敎之目】博學(xué)之審問(wèn)之愼思之明辨之篤行之【右為學(xué)之序】言忠信行篤敬懲忿窒慾遷善改過(guò)【右修身之要】正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功【右處事之要】己所不欲勿施於人行有不得反求諸已【右接物之要】某竊觀古昔圣賢所以敎人為學(xué)之意莫非使之講明義理以修其身然後推以及人非徒欲其務(wù)記覽為詞章以釣聲名取利祿而已也今人之為學(xué)者則既反是矣然圣賢所以敎人之法具存於經(jīng)有志之士固當(dāng)熟讀深思而問(wèn)辨之茍知其理之當(dāng)然而責(zé)其身以必然則夫規(guī)矩禁防之具豈待他人設(shè)之而後有所持循哉近世於學(xué)有規(guī)其待學(xué)者為已淺矣而其為法又未必古人之意也故今不復(fù)以施於此堂而特取凡圣賢所以敎人為學(xué)之大端條列如右而揭之楣閑諸君其相與講明遵守而責(zé)之於身焉則夫思慮云為之際其所以戒謹(jǐn)而恐懼者必有嚴(yán)於彼者矣

陸氏九淵曰揚(yáng)子云韓退之雖未知道而識(shí)度非常人所及其言時(shí)有所到而不可易者揚(yáng)子云謂務(wù)學(xué)不如務(wù)求師師者人之模范也模不模范不范為不少矣韓退之謂古之學(xué)者必有師師者所以傳道授業(yè)解惑也人非生而知之孰能無(wú)惑惑而不求師其為惑也終不解矣近世諸儒反不及此然後知二公之識(shí)不易及也吾亦謂論學(xué)不如論師得師而不能虛心委已則又不可以罪師

許氏衡曰圣人是因人心固有良知良能上扶接將去愛(ài)親敬長(zhǎng)藹然四端隨感而見(jiàn)圣人只是與發(fā)達(dá)推擴(kuò)就他元有底本領(lǐng)上進(jìn)將去後世卻將人性上元無(wú)底強(qiáng)去安排栽接如雕蟲(chóng)小技以此學(xué)校廢壞壞卻天下人才及去當(dāng)官於世事人情殊不知遠(yuǎn)近不知何者為天理民彝似此民何由向方如何養(yǎng)得成風(fēng)俗他於風(fēng)化人倫本不曾學(xué)自家本性已自壞了如何化得人

讀書(shū)法

程子曰讀書(shū)將以窮理將以致用也今或滯心於章句之末則無(wú)所用也此學(xué)者之大患○問(wèn)世有以讀書(shū)為文為藝者曰為文謂之藝猶之可也讀書(shū)謂之藝則求諸書(shū)者淺矣○入德之門(mén)無(wú)如大學(xué)今之學(xué)者賴有此一篇書(shū)存其他莫如論孟○學(xué)者當(dāng)以論語(yǔ)孟子為本論語(yǔ)孟子既治則六經(jīng)可不治而明矣讀書(shū)者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意與圣人所以用心與圣人所以至圣人而吾之所以未至者所以未得者句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易其氣闕其疑則圣人之意見(jiàn)矣○某自十七八讀論語(yǔ)當(dāng)時(shí)已曉文義讀之愈久但覺(jué)意味深長(zhǎng)論語(yǔ)有讀後全無(wú)事者有讀後其中得一兩句喜者有讀後知好之者有讀後不知手之舞之足之蹈之者○今人不會(huì)讀書(shū)如誦詩(shī)三百授之以政不達(dá)使於四方不能專對(duì)雖多亦奚以為須是未讀詩(shī)時(shí)授以政不達(dá)使四方不能專對(duì)既讀詩(shī)後便達(dá)於政能專對(duì)四方始是讀詩(shī)人而不為周南召南其猶正墻面而立須是未讀周南召南一似面墻到讀了後便不面墻方是有驗(yàn)大抵讀書(shū)只此便是法如讀論語(yǔ)舊時(shí)未讀是此人及讀後又只是此人便是不曾讀也○問(wèn)圣人之經(jīng)旨如何能窮得曰以理義去推索可也學(xué)者先須讀論孟窮得論孟以此觀他書(shū)甚省力論孟如丈尺權(quán)衡相似以此去量度事物自然見(jiàn)得長(zhǎng)短輕重今人雖善問(wèn)未必如當(dāng)時(shí)人借使問(wèn)如當(dāng)時(shí)人圣人所荅不過(guò)如此今人看論孟之書(shū)亦如見(jiàn)孔孟何異○傳經(jīng)為難如圣人之後才百年傳之已差圣人之學(xué)若非子思孟子則幾乎息矣○詩(shī)書(shū)載道之文春秋圣人之用【原注一本此下云五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例則始見(jiàn)其法之用也】詩(shī)書(shū)如藥方春秋如用藥治疾圣人之用全在此書(shū)所謂不如載之行事深切著明者也有重疊言者如征伐盟會(huì)之類蓋欲成書(shū)勢(shì)須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須別○問(wèn)左傳可信否曰不可全信信其可信者耳某年二十時(shí)看春秋黃聱隅問(wèn)某如何看荅之曰有兩句法云以傳考經(jīng)之事跡以經(jīng)別傳之真?zhèn)巍鹭载呈剂⒘x既具即圣人別起義以錯(cuò)綜之如春秋已前既已立例到近後來(lái)書(shū)得全別一般事便書(shū)得別有意思若依前例觀之殊失之矣○凡讀史不徒要記事跡須要識(shí)治亂安危興廢存亡之理○讀史須見(jiàn)圣賢所存治亂之機(jī)賢人君子出處進(jìn)退便是格物

張子曰讀書(shū)少則無(wú)由考校得義精蓋書(shū)以維持此心一時(shí)放下則一時(shí)德性有懈讀書(shū)則此心常在不讀書(shū)則終看義理不見(jiàn)書(shū)須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記得思不起但通貫得大原後書(shū)亦易記所以觀書(shū)者釋已之疑明己之未達(dá)每見(jiàn)每加新益則學(xué)進(jìn)矣於不疑處有疑方是進(jìn)

楊氏時(shí)曰某嘗有數(shù)句敎學(xué)者讀書(shū)之法云以身體之以心驗(yàn)之從容默會(huì)於幽閑靜一之中超然自得於書(shū)言象意之表

李氏侗曰讀書(shū)者知其所言莫非吾事而即吾身以求之則凡圣賢所至而吾所未至者皆可勉而進(jìn)矣若直以文字求之說(shuō)其辭義以資誦說(shuō)其不為玩物喪志者幾希

朱子曰學(xué)者觀書(shū)多走作者亦恐是根本上功夫未齊整只是以紛擾雜亂心去看不曾以湛然凝定心去看不若先涵養(yǎng)本原且將已熟底義理玩味待其浹洽然後去看書(shū)便自知只是如此○學(xué)者讀書(shū)須要斂身正坐緩視微吟虛心涵泳切已體察虛心方能得圣賢意切已則圣賢之言不為虛說(shuō)○讀書(shū)小作課程大施功力○溫公荅一學(xué)者書(shū)說(shuō)為學(xué)之法舉荀子四句云誦數(shù)以貫之思索以通之為其人以處之除其害以持養(yǎng)之荀子此說(shuō)亦好誦數(shù)云者想是古人讀書(shū)亦記遍數(shù)貫字訓(xùn)熟如習(xí)貫如自然又訓(xùn)通誦得熟方能通曉若誦不熟亦無(wú)可得思索○觀書(shū)先須熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心然後可以有得至於文義有疑衆(zhòng)說(shuō)紛錯(cuò)則亦虛心靜慮勿遽取舍於其閑先使一說(shuō)自為一說(shuō)而隨其意之所之以驗(yàn)其通塞則其尤無(wú)義理者不待觀於他說(shuō)而先自屈矣復(fù)以衆(zhòng)說(shuō)互相詰難而求其理之所安以考其是非則似是而非者亦將奪於公論而無(wú)以立矣大抵徐行卻立處?kù)o觀動(dòng)如攻堅(jiān)木先其易者而後其節(jié)目如解亂繩有所不通則姑置而徐理之此讀書(shū)之法也○讀書(shū)須是優(yōu)游玩味徐觀圣賢立言本意所向如何然後隨其遠(yuǎn)近淺深輕重緩急而為之說(shuō)如孟子所謂以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之說(shuō)橫於胸次而驅(qū)率圣賢之言以從己意設(shè)使義理可通已涉私意穿鑿而不免於郢書(shū)燕說(shuō)之誚況又義理窒礙亦有所不可行者乎○圣賢立言本自平易而平易之中其旨無(wú)窮今必推之使高鑿之使深是未必真能高深而固已離其本指喪其平易無(wú)窮之味矣○讀書(shū)以觀圣賢之意因圣賢之意以觀自然之理○人看文字多有淺廹之病淺則於其文義多所不盡廹則於其文理亦或不暇周悉兼義理精微縱橫錯(cuò)綜各有意脈今人多是見(jiàn)得一邊便欲盡廢他說(shuō)此乃古人所謂執(zhí)德不弘者非但讀書(shū)為然也要須識(shí)破此病隨事省察庶幾可以深造自得○讀書(shū)如煮物初時(shí)烈火煮了卻須慢火養(yǎng)讀書(shū)初勤敏著力子細(xì)窮究後來(lái)卻須緩緩溫尋反復(fù)玩味道理自出又不得貪多欲速直須要熟功夫自熟中出○須擇要用功讀一書(shū)沈?yàn)K玩索究極至處既有著落雖不再讀自然道理浹洽省記不忘譬如飲食從容咀嚼其味必長(zhǎng)大嚼大咽終不知味也○讀書(shū)之法須是用功去看先一書(shū)費(fèi)許多功夫後則無(wú)許多矣始初一書(shū)費(fèi)十分功夫後一書(shū)費(fèi)八九分後則費(fèi)六七分又後則費(fèi)四五分矣○山谷與李幾仲帖云大率學(xué)者喜博而常病不精泛濫百書(shū)不若精於一也有余力然後及諸書(shū)則涉獵諸篇亦得其精蓋以我觀書(shū)則處處得益以書(shū)博我則釋卷而茫然某深喜之以為有補(bǔ)於學(xué)者○人多是向前趲去不曾向後反覆只要去看明日未讀底不曾去紬繹前日已讀底須玩味反覆始得用力深便見(jiàn)意味長(zhǎng)意味長(zhǎng)便受用牢固○讀書(shū)之法當(dāng)循序而有常致一而不懈從容乎句讀文義之閑而體驗(yàn)乎操存踐履之實(shí)然後心靜理明漸見(jiàn)意味不然則雖廣求博取日誦五車(chē)亦奚益於學(xué)哉故程子曰善學(xué)者求言必自近易於近者非知言者也此言殊有味○讀書(shū)須讀到不忍舍處方是見(jiàn)得真味若讀之?dāng)?shù)過(guò)略曉其義即厭之欲別求書(shū)看則是於此一卷書(shū)猶未得趣也○學(xué)者讀書(shū)須是於無(wú)味處當(dāng)致思焉至於羣疑并興寢食俱廢乃能驟進(jìn)因嘆驟進(jìn)二字最好須是如此若進(jìn)得些子或進(jìn)或退若存若亡不濟(jì)事○讀書(shū)無(wú)疑者須敎有疑有疑者卻要無(wú)疑到此方是長(zhǎng)進(jìn)○東坡敎人讀書(shū)小簡(jiǎn)某取以示學(xué)者曰讀書(shū)要當(dāng)如是東坡與王郎書(shū)云少年為學(xué)者每一書(shū)皆作數(shù)次讀之當(dāng)如入海百貨皆有人之精力不能兼收盡取但得其所欲求者爾故愿學(xué)者每次作一意求之如欲求古今興亡治亂圣賢作用且只作此意求之勿生余念又別作一次求事跡文物之類亦如之他皆仿此若學(xué)成八面受敵與涉獵者不可同日而語(yǔ)○圣人七通八達(dá)事事說(shuō)到極致處學(xué)者須是多讀書(shū)使互相發(fā)明事事窮到極致處所謂本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑直到此田地方是語(yǔ)云執(zhí)德不弘易云寬以居之圣人多說(shuō)廣大寬弘之意學(xué)者須要體之○尹先生門(mén)人言尹先生讀書(shū)云耳順心得如誦己言功夫到後誦圣賢言語(yǔ)都一似自己言語(yǔ)○讀書(shū)之道用力愈多收功愈遠(yuǎn)先難而後獲先事而後得皆是此理○或云嘗見(jiàn)人說(shuō)凡是外面尋討入來(lái)底都不是曰吃飯也是外面尋討入來(lái)若不是時(shí)須在肚里作病如何又吃得安穩(wěn)蓋饑而食者即是從里面出來(lái)讀書(shū)亦然書(shū)固在外讀之而通其義者卻是里面事必欲舍詩(shī)書(shū)而別求道理異端之說(shuō)也○讀書(shū)先讀大學(xué)以定其規(guī)模次讀論語(yǔ)以定其根本次讀孟子以觀其發(fā)越次讀中庸以求古人之微妙○論語(yǔ)之書(shū)無(wú)非操存涵養(yǎng)之要七篇之書(shū)莫非體認(rèn)擴(kuò)充之端蓋孔子大槩使人優(yōu)游厭飫涵泳諷味孟子大槩是要人探索力討反己自求○圣人作經(jīng)以詔後世將使讀者誦其文思其義有以知事理之當(dāng)然見(jiàn)道義之全體而身力行之以入圣賢之域也其言雖約而天下之故幽明巨細(xì)靡不該焉欲求道以入德者舍此無(wú)所用其心矣然去圣既遠(yuǎn)講誦失傳自其象數(shù)名物訓(xùn)詁凡例之閑老師宿儒尚有不能知者況於新學(xué)小生驟而讀之是亦安能遽有以得其大指要?dú)w也哉故河南程夫子之?dāng)溔吮厥怪昧醮髮W(xué)論語(yǔ)中庸孟子之書(shū)然後及乎

六經(jīng)蓋其難易遠(yuǎn)近大小之序固如此而不可亂也○漢書(shū)易本隱以之顯春秋推見(jiàn)至隱易與春秋天人之道也易以形而上者說(shuō)出在形而下者上春秋以形而下者說(shuō)上那形而上者去

【案漢書(shū)兩句極精惟朱子解得是推見(jiàn)見(jiàn)字讀如莫見(jiàn)乎隱之見(jiàn)言易根於天地隂陽(yáng)而開(kāi)物成務(wù)在其中是本天道之幽隱以之顯也春秋述二百余年事跡而性命之理在其內(nèi)是推人事之顯見(jiàn)以至隱也故總之曰天人之道】

○今人說(shuō)易所以不將卜筮為主者只是怕小卻這道理故憑虛失實(shí)茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物精及於無(wú)形粗及於有象如包罩在此隨取隨得○大率古人作詩(shī)與今人一般其閑亦自有感物道情吟詠情性幾時(shí)盡是譏刺他人只緣序者立例篇篇作美刺說(shuō)將詩(shī)人意思盡穿鑿壞且如今人見(jiàn)人才作事便作一詩(shī)歌美之或譏刺之如此一似里巷無(wú)知之人稱頌諛說(shuō)把持放鵰何以見(jiàn)先王之澤何以為情性之正○詩(shī)小序不可信而今看詩(shī)有詩(shī)中分明說(shuō)是某人某事者則可信其他不曾說(shuō)者而今但可知其說(shuō)此等事而已韓退之詩(shī)云春秋書(shū)王法不誅其人身又曰如人拾得一個(gè)無(wú)題目詩(shī)再三熟看亦須辨得出來(lái)若被舊說(shuō)局定便看不出某向作詩(shī)解初用小序至解不行處亦曲為之說(shuō)後來(lái)覺(jué)得不安第二次解雖存小序閑為辨破然終是不見(jiàn)詩(shī)人本意後來(lái)方知只盡去小序便自可通於是盡滌舊說(shuō)詩(shī)意方活○問(wèn)先生論春秋一經(jīng)本是明道正誼權(quán)衡萬(wàn)世典刑之書(shū)如朝聘會(huì)盟侵伐等事皆是因人心之敬肆為之詳略或書(shū)字或書(shū)名皆就其事而為之義理最是斟酌毫忽不差後之學(xué)春秋多是較量齊魯長(zhǎng)短自此以後如宋襄晉悼等事皆是論伯事業(yè)不知當(dāng)時(shí)為王道作耶為伯者作耶若是為伯者作則此書(shū)豈足為義理之書(shū)曰大率本為王道正其紀(jì)綱看已前春秋文字雖觕尚知有圣人明道正誼道理尚可看近來(lái)只說(shuō)得伯業(yè)權(quán)譎底意思更開(kāi)眼不得此義不可不知○讀書(shū)須細(xì)看得意思通融後都不見(jiàn)注解但見(jiàn)有正經(jīng)幾個(gè)字在方好○讀書(shū)須是將本文熟讀字字咀嚼若有理會(huì)不得處深思之又不得然後卻將注腳看方有意味如人饑而後食渇而後飲方有味不饑不渴而強(qiáng)飲食之終無(wú)益也○荅呂東萊云比日講授次第聞只令諸生讀左氏及諸賢奏疏至於諸經(jīng)論孟則恐學(xué)者徒務(wù)空言而不以告也若果如此則恐未安蓋為學(xué)之序?yàn)榧憾峥梢约叭诉_(dá)理而後可以制事故程夫子敎人先讀論孟次及諸經(jīng)然後看史其序不可亂也若恐其徒務(wù)空言但當(dāng)就論孟經(jīng)書(shū)中敎以躬行之意庶不相遠(yuǎn)至於左氏奏疏之言則皆時(shí)事利害而非學(xué)者切身之急務(wù)也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其閑而得躬行之實(shí)不亦背馳之甚乎○先讀語(yǔ)孟然後觀史則如明鏡在此而妍丑不可逃若未讀徹語(yǔ)孟中庸大學(xué)便去看史胸中無(wú)權(quán)衡多為所惑○問(wèn)為學(xué)只是看六經(jīng)語(yǔ)孟其他史書(shū)雜學(xué)皆不必看如何曰如此即不見(jiàn)古今成敗書(shū)豈有不可讀者六經(jīng)是三代以上之書(shū)曾經(jīng)圣人手全是天理三代以下文字有得失然而天理卻在於此自若也要有主覰得破皆是學(xué)○士居平世處下位視天下之事意若無(wú)足為者及居大位遭事會(huì)便覺(jué)無(wú)下手處信乎義理之難窮而學(xué)問(wèn)之不可己也病中信手亂抽得通監(jiān)一兩卷看正值難處置處不覺(jué)骨寒毛聳心膽墮地向來(lái)只作文字看過(guò)真是枉讀古人書(shū)也

呂氏祖謙曰凡為學(xué)之道必先至誠(chéng)不誠(chéng)未有能至焉者也何以見(jiàn)其誠(chéng)居處齊莊志意凝定不妄言不茍笑開(kāi)卷伏讀必起恭敬如對(duì)圣賢掩卷沈思必根義理以閑邪僻行之悠久習(xí)與性成便有圣賢前輩氣象○後生學(xué)問(wèn)聰明強(qiáng)記不足畏惟思索尋究者為可畏耳

陸氏九淵曰大抵讀書(shū)訓(xùn)詁既通之後但平心讀之不必勉加揣量則無(wú)非浸灌培養(yǎng)鞭策磨礪之功或有未通曉處姑闕之無(wú)害且以其明白昭晰者日加涵泳則自然日充日明後日本原深厚則向來(lái)未曉者將亦有渙然冰釋者矣

許氏衡曰閱子史必須有所折衷六經(jīng)語(yǔ)孟乃子史之折衷也譬如法家之有律令格式賞功罰罪合於律令格式者為當(dāng)不合於律令格式者為不當(dāng)諸子百家之言合於六經(jīng)語(yǔ)孟者為是不合於六經(jīng)語(yǔ)孟者為非以此夷考古之人而去取之鮮有失矣

文藝

程子曰圣賢之言不得已也蓋有是言則是理明無(wú)是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣圣賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執(zhí)卷則以文章為先平生所為動(dòng)多於圣人然有之無(wú)所補(bǔ)無(wú)之靡所闕乃無(wú)用之贅言也不止贅而已既不得其要?jiǎng)t離真失正反害於道必矣○問(wèn)作文害道否曰害也凡為文不專意則不工若專意則志局於此又安能與天地同其大也書(shū)云玩物喪志為文亦玩物也呂與叔有詩(shī)云學(xué)如元?jiǎng)P方成癖文似相如始類俳獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事只輸顏氏得心齋此詩(shī)甚好古之學(xué)者惟務(wù)養(yǎng)情性其他則不學(xué)今為文者專務(wù)章句悅?cè)硕考葎?wù)悅?cè)朔琴絻?yōu)而何曰古者學(xué)為文否曰人見(jiàn)六經(jīng)便以為圣人亦作文不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)自成文耳所謂有德者必有言也曰游夏稱文學(xué)何也曰游夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也且如觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也○或謂科舉事業(yè)奪人之功是不然且一月之中十日為舉業(yè)余日即可為學(xué)然人不志於此必志於彼故科舉之學(xué)不患妨功惟患奪志

朱子曰詩(shī)者志之所之在心為志發(fā)言為詩(shī)然則詩(shī)者豈復(fù)有工拙哉亦視其志之所向者高下如何耳是以古之君子德足以求其志必出於高明純一之地其於詩(shī)固不學(xué)而能之至於格律之精粗用韻屬對(duì)比事遣辭之善否今以魏晉以前諸賢之作考之蓋未有用意於其閑者而況於古詩(shī)之流乎近世作者乃始留情於此故詩(shī)有工拙之論而葩藻之詞勝言志之功隱矣○歐陽(yáng)子云三代而上治出於一而禮樂(lè)逹於天下三代而下治出於二而禮樂(lè)為虛名此古今不易之至論也然彼知政事禮樂(lè)之不可不出於一而未知道德文章之尤不可使出於二也夫古之圣賢其文可謂盛矣然初豈有意學(xué)為如是之文哉有是實(shí)於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光輝地有是形則必有山川草木之行列圣賢之心既有是精明純粹之實(shí)以旁薄充塞乎其內(nèi)則其著見(jiàn)於外者亦必自然條理分明光輝發(fā)越而不可掩蓋不必托於言語(yǔ)著於簡(jiǎn)冊(cè)而後謂之文但自一身接於萬(wàn)事凡其語(yǔ)默動(dòng)靜人所可得而見(jiàn)者無(wú)所適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫(huà)詩(shī)之詠歌書(shū)之記言春秋之述事與夫禮之威儀樂(lè)之節(jié)奏皆已列為六經(jīng)而垂萬(wàn)世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無(wú)所自來(lái)而世亦莫之識(shí)也故夫子之言曰文王既沒(méi)文不在茲乎蓋雖已決知不得辭其責(zé)矣然猶若逡廵顧望而不能無(wú)所疑也至於推其所以興衰則又以為是皆出於天命之所為而非人力之所及此其體之甚重夫豈世俗所謂文者所能當(dāng)哉○嘗論科舉云非是科舉累人自是人累科舉若高見(jiàn)遠(yuǎn)識(shí)之士讀圣賢之書(shū)據(jù)吾所見(jiàn)而為文以應(yīng)之得失置之度外雖日日應(yīng)舉亦不累也居今之世使孔子復(fù)生也不免應(yīng)舉然豈能累孔子耶

陳氏淳曰圣賢學(xué)問(wèn)未嘗有妨於科舉之文理義明則文字議論益有精神光采躬行心得者有素則形之商訂時(shí)事敷陳治體莫非溢中肆外之余自有以當(dāng)人情中物理藹然仁義道德之言一一皆可用之實(shí)也

許氏衡曰上世圣人何嘗有意於文彼其德性聰明聲自為律身自為度豈後世小人筆端所能模仿德性中發(fā)出不期文而自文所謂出言有章者也在事物之閑其節(jié)文詳備後人極力為之有所不及何者無(wú)圣人之心為圣人之事不能也

御纂性理精義卷八