第11卦 泰（tài）：地天泰卦

【原文】

泰，小往大來，吉亨。

彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

象曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

【譯文】

泰卦，小的逐漸消失，大的逐漸來到，吉祥而亨通。彖辭說：泰，失小得大，吉祥亨通。

這就是天地陰陽二氣的交合，萬物生養(yǎng)之道暢通，君臣志同道合，思想統(tǒng)一。里面是陽卦乾，外卦是陰卦坤，象征君子之道興旺，小人之道削弱。

象辭說：天地相交便是泰卦的卦象。君王按天地的法則制定出人的法則，助成天地法則的推行，以指導(dǎo)民眾。

【解讀】

前面的小畜卦代表小的積蓄，人們?cè)诜e蓄中不斷發(fā)展（履卦），便過上了更富裕的生活。所以履卦之后是泰卦。泰象征通泰無滯，天地交感，因?yàn)榫又勒忌巷L(fēng)，小人之道占下風(fēng)，正氣壓倒了邪氣。泰卦的外卦坤代表陰與地，其性質(zhì)向下，內(nèi)卦乾代表陽與天，其性質(zhì)向上。天地逆轉(zhuǎn)為什么反而為吉呢？因?yàn)樘熘畾馍仙?，地之氣下降，意志相交，終會(huì)合一，化生萬物，體現(xiàn)了對(duì)立雙方統(tǒng)一融合的最佳狀態(tài)。泰卦的天與地交，實(shí)際上是互補(bǔ)；否卦地天不交，實(shí)際上是對(duì)立。

就人際關(guān)系而言，泰卦表示君王與下屬、夫與妻、父與子、強(qiáng)者與弱者，均和合而一。但從“泰”到“否”也就是一念之差，大吉易轉(zhuǎn)為兇，樂極易生哀，所以不能粗心大意，在順利得意之時(shí)不可得意忘形、迷失方向、任意而為，居安思危才可保全。鑒于陰陽消長(zhǎng)之理，得此卦者應(yīng)減事不應(yīng)增事，不適合做新事，應(yīng)該盡量保持當(dāng)前的狀態(tài)不變。

【泰卦爻辭 原文譯文】

初九：拔茅，茹以其匯，征吉。

初九：拔茅草，茅草長(zhǎng)長(zhǎng)的根將它的同類也帶離了土地，征戰(zhàn)吉祥。

【原文】

象曰：拔茅征吉，志在外也。

【譯文】

象辭說：拔出茅草征戰(zhàn)吉祥，是因?yàn)樗男闹驹谙蛏线M(jìn)取。

【解讀】

拔茅草會(huì)“拔出蘿卜帶出泥”，這是揪出主犯也帶出從犯的意思。天子是眾諸侯國(guó)的盟主，有不服從盟主的便要帶兵討伐。泰卦代表和平穩(wěn)定，怎么一上來就談?wù)饔懼履?？因?yàn)楣糯奶绞⑹罌]有不發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)的。人民富裕，國(guó)家就會(huì)富強(qiáng)，然后就要擴(kuò)充地盤，這是歷史規(guī)律。太平盛世的條件之一便是國(guó)土廣大，泰的本義是大中之大，不打仗怎么行呢？

【泰卦爻辭 原文譯文】

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

九二：包容八荒，徒步涉河，不遺失偏遠(yuǎn)之地的朋友，不結(jié)黨營(yíng)私，這是中正的行為準(zhǔn)則。

【原文】

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【譯文】

象辭說：包容八荒，以中正為行為準(zhǔn)則，這說明九二的道德廣大。

【解讀】

九二有四大特點(diǎn)：一、大度包容，一切反面的東西都能容得下，包括小人；二、有氣魄，有剛決果敢的勇氣；三、不遺棄遠(yuǎn)賢；四、不結(jié)黨營(yíng)私。遠(yuǎn)者不棄，親者不昵，這是理想的治世能臣。九二處于大夫之位，所以還必須忠心于盟主，怎么忠心呢？便是不拉幫結(jié)派結(jié)黨營(yíng)私。這些都是太平盛世的統(tǒng)治階級(jí)所必須具備的。

【泰卦爻辭 原文譯文】

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。

九三：沒有只有平地而沒有斜坡的，沒有只有往而沒有返的。艱難而守正道不會(huì)有災(zāi)難。不必過分憂慮，內(nèi)心要誠(chéng)信，在飲食方面有?？上?。

【原文】

象曰：無往不復(fù)，天地際也。

【譯文】

象辭說：沒有只往而不返的，這是因?yàn)樘斓匾彩怯羞呺H的。

【解讀】

事物的發(fā)展往往是正反相互轉(zhuǎn)化，泰極成否，否極泰來。九三處在泰卦上下二體的交接處，這里是“天地際”，是陽剛極盛的臨界點(diǎn)，也是由陽轉(zhuǎn)陰的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。人哪能一直往前走而不返回呢？沒有平地就顯不出斜坡，沒有往就沒有來。即使在太平盛世，也會(huì)有不平的事情發(fā)生，所以要心態(tài)放端正。

【泰卦爻辭 原文譯文】

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

六四：輕飄飄的不富足，與鄰居來往，沒有戒備，心存誠(chéng)信。

【原文】

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

【譯文】

象辭說：輕飄飄的不富足，是因?yàn)樗麄兌既鄙僖髮?shí)。不戒備而心存誠(chéng)信，是因?yàn)樾闹性敢狻?br>

【解讀】

六四身為國(guó)家重臣，怎么會(huì)是輕飄飄的不富裕呢？原來他是一個(gè)清官！太平盛世沒有清官怎么能行？如果國(guó)家重臣一個(gè)個(gè)既富又貪，怎么會(huì)出現(xiàn)太平盛世呢？所以說盛世不但需要好皇帝，也需要好官。六四這個(gè)大官就不錯(cuò)，平易近人，內(nèi)心誠(chéng)實(shí)講信用，人們與他交往不必存有戒心。紀(jì)曉嵐、劉羅鍋就是這樣的清官。

【泰卦爻辭 原文譯文】

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

六五：帝乙嫁妹，以此得福，大吉大利。

【原文】

象曰：以祉元吉，中以行愿也。

【譯文】

象辭說：以此得福，大吉大利，是行中正之道而實(shí)現(xiàn)自己的愿望。

【解讀】

諸侯國(guó)富強(qiáng)了，盟主就該跟你拉關(guān)系了。怎么拉呢？就是把妹妹或女兒嫁給你。這是封建社會(huì)的經(jīng)典治國(guó)方法。在秦朝以前都是分封制，諸侯之間以聯(lián)姻的方式加強(qiáng)團(tuán)結(jié)，結(jié)果導(dǎo)致了窩里斗、窩里反。從黃帝時(shí)期至戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，大部分戰(zhàn)爭(zhēng)都是有血緣關(guān)系的統(tǒng)治階級(jí)的爭(zhēng)權(quán)奪利之戰(zhàn)。今天，兩個(gè)相互競(jìng)爭(zhēng)的大公司也往往因?yàn)橐粯痘槭露瘮碁橛?，化友為親。

【泰卦爻辭 原文譯文】

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

上六：城墻倒塌在城壕里，不可用兵。自己在城中宣布命令，守正道也有憂吝。

【原文】

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

【譯文】

象辭說：城墻倒塌在城壕里，說明泰卦發(fā)展到上六爻已由治轉(zhuǎn)為亂了。

【解讀】

在泰卦的終結(jié)處。城墻本來就是挖掘城溝中的泥土累積而成的，好比泰的局面是由長(zhǎng)期艱難積累而成的；現(xiàn)在城墻倒了，墻土又填塞在原來取土的城溝里，又回到了原地，比喻到達(dá)了“泰”的終極又復(fù)歸于“否”。這是歷史的必然，是人類社會(huì)的固有規(guī)律。不過否也并不會(huì)永遠(yuǎn)“否”下去，否之極仍然要復(fù)歸于泰。歷史是在循環(huán)變化中不斷地前進(jìn)，在螺旋運(yùn)動(dòng)中上升。

《推背圖·第五十二象》解泰卦

泰·乙卯

【金圣嘆批注】

此象主東北被夷人所擾，有遷都南方之兆。角亢南極也。其后有明君出，驅(qū)逐外人，再度升平。

泰卦運(yùn)勢(shì)

運(yùn)勢(shì)：百事吉祥。但應(yīng)求內(nèi)實(shí)，不求外虛。避免過于活躍，防止樂極生悲。

事業(yè)：非常順利，應(yīng)堅(jiān)持由小而大、循序漸進(jìn)原則，居安思危，不因循守舊。

愛情：情投意合，良緣締結(jié)。不可任性、放肆妄為，否則會(huì)轉(zhuǎn)為冷漠無情。

疾病：久病不利，下腹部易有病。心中熱結(jié)，飲食不進(jìn)，應(yīng)往東南方求醫(yī)。

經(jīng)商：全憑自己闖蕩創(chuàng)業(yè)。善于積累、固守財(cái)產(chǎn)，也易吝嗇。

訴訟：是三人的事，或因小孩引起，宜和解，不宜打官司。

出行：已經(jīng)動(dòng)身，有三個(gè)人同行，不久之后會(huì)相見。

人生：適合文化藝術(shù)類工作。無法借助家族力量，仕途上不易有大作為。

《斷易天機(jī)》解泰卦

天地交泰之卦，小往大來之象 

泰卦點(diǎn)睛

泰象征萬事如意，無論干什么事都會(huì)亨通。得泰卦者安如泰山，大吉大利，事半功倍。然而泰極則否至，要想持盈保泰，應(yīng)有危機(jī)意識(shí)、憂患意識(shí)，修德進(jìn)業(yè)，讓泰的狀態(tài)盡量得到延長(zhǎng)。

堯帝得此卦，禪讓于舜帝堯帝

禪位時(shí)占得此卦。堯?yàn)樯瞎艜r(shí)代的圣王，相傳他在位時(shí)政治清明、天下安寧，后來他將王位禪讓給有才能的舜，為后世所景仰。

《易經(jīng)證釋》泰卦

孔子《宣圣講義》

泰卦卦象。上坤下乾。地在天上。乃天地相交。乾坤相互之象。卦爻三陰三陽。上下相當(dāng)。內(nèi)外相得。升降相調(diào)。剛?cè)嵯酀?jì)。在前數(shù)卦。自屯蒙以后。皆為陰陽錯(cuò)行。剛?cè)嵯L(zhǎng)。不成一致。其數(shù)雜。其用動(dòng)。其行無定。其德多方。故其象難明。而吉兇不一。至泰則不然。乾陽居內(nèi)。而占卦之半。坤陰在外。亦占卦之半。順卦位之序。以判內(nèi)外。畫全體之半。以為陰陽。而能以剛承柔。以上接下。天自高而自卑。地自下而上。氣通而孚度。德合而適時(shí)。乃交相為用之道也。陽以陰用。陰以陽行。此至道之則也。陽主升。而始于下。陰主降。而發(fā)于上。此本源不竭。順應(yīng)適宜也。故在一歲。舂夏之時(shí)。天道下行。地道上濟(jì)。天地氣交。生化乃成。泰卦之象也。生化既繁。光明乃昭。物有以眾。德用乃弘。氣候以和。民生乃康。此泰卦之象。為康和發(fā)育之時(shí)。安好均寧之日。在世為太平。在年為大有。在民為治安。在國(guó)為盛美。乃上治之紀(jì)也。如日之春如風(fēng)之溫。如地之平。如水之清。悠然以生。夷然以成。和樂親悅。不相猜忌。安定穩(wěn)妥。不有陵傾。乃道之既成。德之已明。天地康寧。乾坤自平。更何物之不全。事之不利哉。故曰泰。言至寬無垠。至遠(yuǎn)無阻。包含萬有。以盈以阜也。故中心坦白曰泰然。無憂無慮之至也。頌上世日泰鴻。泰一。稱上治曰泰平。以其至矣。字亦作太。凡無可加者曰太。泰之為泰。固無以過矣。

泰字原同大字。稱大者、則用大。若至大而重讀之。逐轉(zhuǎn)為太字。其實(shí)一字也。后人分為大太二字。又作泰字。泰亦通汰。皆廣泛之意。語言中稱過甚者曰泰?；蚣从锰?。如忒字意。有特別之義。故太一者至一也。太極者至極也。今卦名不用太而用泰者。以其兼含寬闊之意。且通達(dá)無阻。平均無垠也。泰字下從水。言如水之無涯涘也。上從三人。志其眾也。亦可視作天字與大字之合書。無非喻其大耳。卦合乾坤。可見取象之大。所包之廣。而上有天字。下為水字。上本乾卦之象。下取坤卦后天代以坎水之象。又取河圖天一生水之義。上為天一。下為水。則乾坤乃相生以成物。非如先天之上下對(duì)立。高卑懸絕。故寓其意于泰字焉。又泰字上半。即春字上半。春字亦取天大之義。皆言天所生成萬物。成其高明博大之德耳。泰卦本乾坤合德。生成備用。陰陽同化人物康阜之時(shí)。字象與卦象皆相合。字義與卦意皆相應(yīng)也。而一言釋之。則泰者亨也。利之所見也。本乾之道以成亨。本坤之道以為利。在乾卦辭。乾始能以美利利天下。又乾元而亨通也?？梢娞┲捎?。全本乾之用。乾無形。其用皆見于坤。則乾之亨利。即坤之亨利。二者合而為泰之亨利。故泰之為泰亨也。利天下而不盡。是謂大利。無物不受其德。是謂大亨。言通達(dá)天下無不泰也。在道為大。在德為通。普及一切而盡宜。包舉萬端而皆利。故周易上經(jīng)。以此卦為最盛。比之下經(jīng)既濟(jì)。尤有過焉。則以其氣之和。而數(shù)之平也。道之全。而德之溥也。后天生化。至此備矣。乾坤之用。至此具矣。故以之繼履。履者天下之所以定也。萬物之所以安也。安且定。則泰然矣。故有履。而后能泰。泰見而后履道以成。履用以久。此圣人致太平之世。必由于禮也。依禮以立。而后人生得全物育得繁。無爭(zhēng)無仇。無憂無害。而后人物同泰，而后天下皆泰。豈非天地之德所成。乾坤生化之功所底耶。豈非圣人教育之道所致。禮樂齊一之效所為耶。夫圣人與天地同德。與乾坤同用。而御之以禮。施之以教而已。泰果無由至哉。天地一日不交。乾坤一時(shí)不會(huì)則天下否塞。生化且斷。禮教一日不行。圣人之道一時(shí)不繼。則家國(guó)危始。民物煩憂。尚何泰之望哉。故泰基于天。而成于人。發(fā)于數(shù)。而底于事。行于氣。而應(yīng)于物者。非易致也。圣人無私。則亨利者。天下之所公也。正如乾坤之合為泰非自為也。時(shí)至自合。道至自成。故繼履者泰也。時(shí)過則遷。用極則變。故繼泰者否也。一反一復(fù)。乃見天數(shù)。一通一塞。乃見時(shí)運(yùn)。勖哉人乎。毋自償其事。而為天所棄乎。天所予者。功業(yè)自大。天所棄者。敗辱自深，故在泰爻曰包荒。在否爻日包羞。是在人之自擇耳。

泰小往大來吉亨

孔子《宣圣講義》

此泰卦彖辭。總指全卦之用也。泰之為義已見前。小大者、指陰陽。往來者、指升降。泰上坤下乾。陽始陰終。而自天地言之。天上地下。乃其體也。天降地升。則其用也。今泰卦天下地上。正孚天地之用。故有往來之稱。天為陽、在下而上升。地為陰。在上而下降。是陽為來。陰為往。陽大陰小。故曰小往大來。猶言往者小。而來者大也。又陽主生。陰主成。陽主始。陰主終。生始無盡。故為大。成終有窮故為小。今泰卦以乾始坤終。乾下復(fù)上。坤上還下。亦為往來之象。而乾無盡。坤有終亦稱小往大來。且全易卦皆發(fā)于乾。則乾為各卦之本。坤自乾變也。由乾而坤。自成往。由坤復(fù)乾自成來。乾往變坤。為有限者。故仍必復(fù)。坤來返乾。為不動(dòng)者。故為還原。亦小往大來之象也。泰與否反。泰為小往大來。否為大往小來。蓋泰之相交。往者短狹。來者廣長(zhǎng)。乾坤互抱。其氣周迥。其道紆遠(yuǎn)。循環(huán)不息。以生化萬物。故為小住大來。否則反是。故為大往小來。往者、去也已也?？s也。減也。來者。進(jìn)也末至也。加也。推廣也。泰為小往大來。明其為生化無盡。育成無量。其數(shù)不可紀(jì)也。否則反是。易以后天為準(zhǔn)。故重來而輕往。傳曰數(shù)往者順。知來者逆。易逆數(shù)也。言全易為求知來者之象。故重在逆數(shù)。逆者迎而取之也。知者推而得之也。世間生化由簡(jiǎn)進(jìn)繁。由寡進(jìn)眾。由亂進(jìn)治。由陋進(jìn)精。此自然之理。必至之?dāng)?shù)也。故重來而輕往。泰小往大來。恰孚易旨。所利亨于物者。皆來也。其不利亨者。則往矣。故為治安之世。為繁美之時(shí)。以天地相成。陰陽相和。以開其化而致其政。蓋乾坤相合。剛?cè)嵯嘁?。以成其用。以達(dá)其德。故有吉亨之占也。小往大來。陽長(zhǎng)陰消。剛中柔外。利己利物。所過者不論。所來者無不善。曰吉亨。言吉利亨通。至無盡也。

彖曰：泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。言泰卦之德用。所關(guān)極大。所系極眾。其最要者。本乾之健。用坤之順。藏陽于內(nèi)。行陰于外。乃泰之本義。彖辭之大旨也。既孚乾坤之道。合天地之德。剛?cè)峤欢舷陆?。?nèi)外一而行止同。氣包萬方。而理通一切。精育萬物。而神用無窮。天地周旋。人物化育。道不異物。用不殊方。志意相同德業(yè)相濟(jì)。大則無外。細(xì)則無內(nèi)。上則通神。下則齊物。以生養(yǎng)變化。而無不適。以動(dòng)靜辟闔而無不宜。主持至中而行動(dòng)至和。辨別至精。而調(diào)理至神。故能表里陰陽。綱維天地。日月不失其度。山河不差其儀萬物咸亨。庶類同泰。是在天下為君子在位。小人棄置。君子道長(zhǎng)。小人道消。蓋君子體陽。小人體陰。君子用柔。小人用剛。君子治內(nèi)。小人治外。君子利物。小人利己。道不同也。志不合也。故泰平之世。君子進(jìn)用。離亂之紀(jì)。小人僥幸。其行固異。其事業(yè)自殊。泰之為泰。仁以為志。智以為識(shí)。忠恕以為天下。禮義以為政教。無黨無偏。王道平平。無偏無黨。王道蕩蕩。無反無側(cè)王道正直。皆泰之德用也。王道者至道也。圣人之道也。王者法則天地。仿效陰陽。如日月之代明。如春秋之遞壇。無私利。無過不及。無朋比異同。無奸邪反覆。巧取強(qiáng)奪。故底于泰平。言能至平也。平則均。均則和。和則安泰。以乾坤兩得其平。陰陽至均。健順至和故一切皆安。安則生化日盛。榮美日增。故泰卦為盛世。為旺時(shí)。為正道。為君子之德業(yè)。比之于家。父子夫婦兄弟。各盡其道。各具其德。以和以安。則家道必昌。比之于國(guó)。君臣上下。官吏人民。各盡其道。各具其德。以和以安。則國(guó)治必隆。上下各如其分。利物利人。生成各如其志。成己成物。故為泰。謂其平也。唯平乃泰。有一不平。則不泰矣。君子道長(zhǎng)。小人道消。善人得福。惡人予罰。正天道之常。事理之平也。若反是君子被斥。小人盈庭。陰險(xiǎn)為政。強(qiáng)暴以逞。則天下不平。兆民怨恨。上下相賊。秩序陵夷。是為否世。乃泰之反其所以然者。失其平均也。凡物或事。莫不有陰陽二者。莫不有平均與傾偏。平均則泰。傾偏則否。此理也。亦數(shù)也。泰之和安。以乾坤平均，陰陽協(xié)調(diào)。健順相應(yīng)剛?cè)嵯喑梢?。故無不宜。萬物同亨。庶類同吉。非一人一事之利也。非為君或民。非為己或物也。而皆利之。是謂大亨。言無不亨也。氣交則通。數(shù)孚則達(dá)。故亨者。乾之所覆。坤之所載。無不亨也。以君子之道。正如是耳。所謂吉者。由亨而吉。由吉以亨。天下同亨。天下同吉。則誠(chéng)泰矣。

再是卦重在上下健順恰得其當(dāng)。亦如履也。尊者自卑。高者自下。則易得其平。故陽貴能陰用。剛貴能柔用。泰之德用。正以乾坤能相濟(jì)相成耳。不獨(dú)人事所貴。天道亦復(fù)如是。人之修道。亦當(dāng)深體此義。由后天言之。泰否即既濟(jì)末濟(jì)。泰與既濟(jì)皆取此義。亦全易之義。蓋莫不以逆行為順也。逆則知來。而吉亨正在此逆字中。然逆者乃迎而推之。非興天數(shù)違行也。以逆而和。乃可貴。若違行是不和。是否與末濟(jì)也。此處宜細(xì)思之。

《宗主附注》

易卦由乾坤至泰否。為一大節(jié)。乃天地之?dāng)?shù)。已交互成行。乾坤之道。己分合成序。履之所以辨也。定也。畜之所以育也、全也。萬物皆得其生矣。各安其所矣，是天地生成之德已備。乾坤尊卑之分已明。而天下治平。人物亨吉。而泰卦以成象。于是易之為易。已自成一大循環(huán)。人世之為治亂。亦自分一大階段。是謂之世紀(jì)之樞也。故乾坤至泰為交合。至否為分離。一闔一開。而門戶以見。一聚一散，而事物以繁。是在天道無為自化之時(shí)。漸入入道有條為理之際，圣者合天而治世安民。妄者逆天而亂邦禍眾。皆緣于人事之異。而以見泰否之互成。是天下者、人治之。人亂之。泰者、人所致之。否者、人所使之。天道固自循環(huán)。而在人事之相孚也。故有服而后有泰。忘履而后有否。乾坤交合之氣。至泰而大光。天地生成之德至泰而大顯。是以泰為及時(shí)之化。上治之世。為元亨之道。為利貞之功。蓋乾坤四德?？弦娪谔?。而內(nèi)有其守。外致其用也。故泰者亨也利也。彖稱為吉亨。指其外功也。有履之元貞在內(nèi)、故也。吉即利也。陰順陽正。天先地從。故有始有終。有生有成。而天下皆亨。萬物同利矣。此泰之所以為泰也。泰大也。古通用。

又曰。泰卦為正月卦。乃三陽三陰平分之?dāng)?shù)。自一陽來復(fù)。二陽臨。至三陽泰。皆陰中生陽。陰日消。陽日長(zhǎng)。冬盡春來。而天地捆縕。萬物生育。是春令見于泰。春政成于泰。是以泰春首。春與泰同頭。而下一為日。一為水。正后天坎離代乾坤之用。主生化之源也。水與日、為一切生化之本。缺一則不生不化。無水則枯。無日則凍。冬令嚴(yán)寒。萬物凋萎者。即水日不足也。不足由于天地不交。陰陽隔絕。日不為煖。則物冷而生氣少。水不為潤(rùn)。則物燥而生意失。必待春月。天地始交。陰陽以和。水溫而澤。日煖而蒸。萬物抽芽。氣候和煦，此既泰卦之小象也。天地之大。生化之弘。猶必待泰而后見其功。至春而后成其用者。實(shí)以二氣之調(diào)為不易也。必剛?cè)嵯酀?jì)。升降相得。一元隨化。五行周流。然后孕育無垠。生成不已。可見泰運(yùn)之有期也。一年唯一度春風(fēng)。百世唯一逢泰運(yùn)。必天人相合。禮教并隆。圣德在朝。仁義為政。方可冀太平之治。成泰階之時(shí)。以孚乾坤元亨之德。見陰陽造化之神也。故泰運(yùn)難期。而否世易至。非獨(dú)天道也。人事亦在其賁焉。世無堯舜之君。誰成唐虞之治哉。故泰否相繼。而人民終苦多難。

象曰：天地交泰后以財(cái)成天地之道補(bǔ)相天地之宜以左右民

孔子《宣圣講義》

此申釋全卦象義。以明人道也。泰卦既以乾坤合德。天地同泰。以生成萬物。長(zhǎng)養(yǎng)萬民。則居天地之中者。并稱三才之人。亦當(dāng)體天地之仁。成天地之道。化行天下。以教育民。治成天下。以利養(yǎng)民。予之以生育安全。籍之以和樂平易。大而同化。小而永宜。裕后而無窮。承先于不替。方足以孚泰之道。致泰之甪。而全泰之功也。故人類有主。國(guó)家有君。天下有后。為以代行天地之政。廣及乾坤之德。以教養(yǎng)之。治理之。以左右斯民。而達(dá)乎泰世。此固天之所命而賴有人以順承之。正如坤之合乾。地之順天。無微不至。無曲不達(dá)。故天道因人而見。易教因人而行。泰以人成。世以人治。此天人相應(yīng)之極。而為神形上下交契無間之盛世也。故泰之體。出于天地自然。泰之用。依于圣王政教。此禮治之所肇。人文之所建也。禮以開太平。人以成盛德。天道照臨于上。神功潛運(yùn)于中。則風(fēng)雨以時(shí)。寒暑不忒。財(cái)物豐阜。人民安康。天下樂嬉。不知帝力。國(guó)家富盛。不見人功。誰為致之。蓋天所降命之君師也。君而兼師。政而合教。禮行而刑措?；岸詈?jiǎn)。上清下寧。遠(yuǎn)懷近悅。是謂無為之治。唐虞之際。大同之期也。故辭極言人君之功。以適于交泰之德。教養(yǎng)之力。以孚于天地之和。唯和乃宜。唯宜乃利。唯利乃亨。斯成亨吉之象。而得平安之占也。

后、帝也主也。以泰之用。必有后以致之。中庸所謂非天子。不議禮。不制度。不考文。必有德有位。然后能為之。泰由履來。太平由禮教啟。此辭之必稱后也。又后同后。言天地交泰之后。人乃應(yīng)之。以成天地之道。以泰否皆天道。人所以順承者。必因泰而致之。故彖辭首言天道。次及人事。雖運(yùn)會(huì)出于自然。而功用必徵諸人力。君子以道長(zhǎng)而進(jìn)用。小人以道消而退斥。即人能孚天地之德。而后能成世之泰也。天道在前。人道在后。前后相及。而天地交泰者。乃成天人交泰矣。故稱后以明人功耳。財(cái)與裁栽才古皆通用。辭稱財(cái)成。言因天地之利以利物。而財(cái)以阜物以豐也。有天時(shí)者。必盡地利。有地利者。必得人和。三者俱備。事無不成。功無不舉。故大學(xué)稱、有土斯有財(cái)有用。而先在有人。易傳曰、何以聚人曰財(cái)。皆言財(cái)用不可少。而國(guó)以治平。天下以安者。必先理財(cái)。故辭稱財(cái)成。且兼含裁成栽成之意。言有財(cái)而后能裁成之。或栽成之。裁言平準(zhǔn)。栽言培植。無非志于成而巳。又包才義者。才與才哉二字原通。以有此才成耳。亦若曰此足以致于成。才固同材。言有此材而用之適宜。則何為不成。故財(cái)成蓋括此數(shù)義。其最要者。有天之時(shí)。地之利。以為人之財(cái)。則得人之和者。寧有不達(dá)天地之道。成天地之物者乎。圣王治平天下。必因天地之因緣。人物之會(huì)合。上以契其精神。下以納其物力。故盛世必有豐年。治國(guó)必多富民。利用阜生。必因天時(shí)地利。人歸物與。必由生育安全。故天地交泰。恰以備后之用也。后因之以財(cái)成天地之道。而輔相天地之宜。以左右民。則民物同康。天下無不泰矣。輔相者因時(shí)而時(shí)之。因利而利之。寒暑有時(shí)。燥濕各利。必輔以導(dǎo)之。相以辨之。宜天地之宜。而盡時(shí)利之用。左右者教化之事也。神農(nóng)播百谷。而民粒食。軒轅制衣裳。而民被服。凡天地之所有以導(dǎo)民生產(chǎn)。即天地之所能以授民開拓者。皆左右之事也。文化之美備。風(fēng)習(xí)之淳良。生活之安全。起居之便利。莫非吾后左右之功。以此而民泰矣。而國(guó)泰矣。而天下皆泰矣。則所渭天地交泰者。賴有后以致之成之。以為世泰。然則后之功大矣。后之德至矣。辭之所指。固已盡其意矣。安得長(zhǎng)有此人以為民后哉。

初九：拔茅茹以其匯征吉

孔子《宣圣講義》

此泰初九爻辭。言初爻之用也。泰初九即乾初九。而乾之上有坤。則用異乎乾。乾為潛龍勿用。以陽之升于地中也。泰初九。為陽之蓄而待發(fā)。且天道上。地道卑。今乾居下。其志在升。乾主升始。其用在動(dòng)。故爻辭曰拔茅茹以其匯、征吉。茅者、用以包物。茹者、根也。皮也。匯。類也。聚也。初九陽初動(dòng)。故為拔。乾為天主覆。故象茅茹。以備包蓋也。陽集在下。動(dòng)而上升。陽動(dòng)而陰應(yīng)之。物生而地成之。生育以全。氣數(shù)以合。故匯類同拔。不復(fù)留滯也。如春風(fēng)一動(dòng)。萬物胚胎。生機(jī)一行。萬類啟螫之象也。陽動(dòng)而周流六虛。氣行而包納萬象。是即泰之始也。天生地成之德初見也。拔者、非人力也。生機(jī)使之。匯者、非勢(shì)拘也。氣息通之。自然而然。自致而至。不假勢(shì)力而自集。不用勉強(qiáng)而自動(dòng)。故拔茅茹、而以其匯相從也。陽既為動(dòng)。用既以生。則為行、為出外之象。不甘淹遲也。天地交泰。萬物同舂。誰無生機(jī)。而逆時(shí)自棄哉。氣至自出。時(shí)至自行。順天應(yīng)道。因時(shí)成化。此物此志。天下大同。故曰征吉。

象曰：拔茅連茹志在外也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。道在內(nèi)。而用必推諸物。氣發(fā)于中。而德必見于外。志在外。正如茅茹之拔。脫然而出。將以成其包覆之德也。不獨(dú)成己已也。必連類而及焉。故以其匯者成物也。內(nèi)藏其用。外顯其仁。成物智也。成己仁也。內(nèi)外俱至。天性之所見也。智用在外。而藏于內(nèi)。仁體在中。而顯于物。內(nèi)外相成。陰陽相翕。此泰之本象。天地下上之微義也。亦易之妙用。逆來順往之精旨也。必如是而后泰。而后全其生。成其道。達(dá)其德。必如是而后天下治安。人物和樂。初九爻辭。固已明指其要矣。

《宗主附注》

泰卦初九爻辭。尚有微義。須加注明。爻辭稱茅茹。夫子指明取包納之義。而人或末達(dá)。蓋包納之象甚多。何獨(dú)取噙于微賤之茅。在泰為乾坤合。乾象天。而取地上之茅。是必有故。蓋古禮最重茅。即人情常用者、亦多采茅。古者祭祀必供白茅。以包祭物。且有常供。如管仲責(zé)楚，包茅不入。無以肅酒。詩(shī)稱野有死齊。白茅包之。白茅純柬。有女如玉。易大過初六爻辭。籍用白茅無咎?？吓c泰否二卦、拔茅茹義相證明。無非為潔白之物。神人所重契者也。又以茅之生也最早。當(dāng)天地初判。生氣始萌。水土初分。生物始育。苔蘚之間。翹然獨(dú)茂者、茅類而巳。蓋其得天適厚。啟生獨(dú)先。而有潔白之苗。發(fā)育之干。連接之根。上吸雨露之滋。下引水泉之潤(rùn)。是能達(dá)天水之氣。得地土之肥。而清潔宜于祀神。生發(fā)孚于育物。故祭事所必用。日常所必需者。其在泰否。皆取天地之氣。象生成之道。而寓數(shù)于物。見用于時(shí)。則茅適宜其所象也。譬之于四時(shí)。冬去春還。茅乃先茂。夏未秋始。茅亦先枯。其首應(yīng)陰陽之生成。早得寒煖之化育。開落不失其序。榮瘁不忒于時(shí)。故泰卦以喻生發(fā)之功。否卦以喻凋殘之道。天地合則自盛。乾坤判則自衰。而遠(yuǎn)近皆然。族類相應(yīng)。故月其匯之文也。

九二：包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

孔子《宣圣講義》

此泰九二爻辭明本爻之用也。泰下為乾。九二乃乾之內(nèi)卦主位。亦泰之內(nèi)卦主位也。乾以天德。包覆無垠。故曰包荒?；恼叽笠病：榛囊?。天地初奠。萬物始生。水土既分。世界無盡。而人事未施之先。物自生育自成化而已。言其數(shù)。則大而無外。言其質(zhì)。則野而無文。言其所處。則隨至自安。言其所進(jìn)。則隨地自便。初末嘗有人力之措置。物力之調(diào)劑。雖在天地生成之中。仍不免于荒草漫漶之象。故曰荒。以九二本初九之志于外。則重在于行進(jìn)。陽主升。而為始生之本。故行于天下。超于地面。而無畏于險(xiǎn)阻。陽性剛而行健。以成其生化。則不惜犯艱難。多跋涉。而陽在下。與陰距離。不易接近。而氣已交。志已達(dá)。則雖遠(yuǎn)不遺。而所行無友。以位正中。秉剛健而不失其道。以志主近。履艱阻而不餒其心。雖越荒野。踰江河。獨(dú)行無朋。而得尚于中行。以達(dá)其志。成其德以遂其高明不息之道。而至于泰也。蓋九二在下卦中爻。與上卦坤相離遠(yuǎn)。但氣已動(dòng)。志在通。則由此以進(jìn)。終當(dāng)至焉。故用馮河。言不憚險(xiǎn)也。不遐遺。言志在交遠(yuǎn)也。朋亡。言獨(dú)行無友也。得尚中行。言守道不失也。以九二本乾之德。行乾之道。包荒以見其大而能覆。馮河以見其健而不息。不遺以見其樂交坤。而得合德、以遂其生成。朋亡以見其獨(dú)陽無侶。而因自勉以達(dá)其行進(jìn)之志。尚中行者。其志已遂。其行竟成。能以乾陽自固。而推天道于物。能交坤陰以孚。而合地道代成。故爻辭明述其義。以申乾道不息、天行健之旨。而見乾能交坤。天地合德。以成交泰之象也。蓋交泰者。天地各半。天主于九二。地主于六五。上下相應(yīng)。以成全卦之用。則九二乃乾主位。亦泰之主位。主此而交彼。正如帝與后妃。又如國(guó)與國(guó)兩尊相睦。以成其化。乾處下而主動(dòng)。故宜不避煩勞。不辭卑屈。為將以成其大也。將以廣其生也。體乾而用坤。體陽而用陰。以斯而克成交泰之象矣。

象曰：包荒得尚于中行以光大也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。光大二字。指乾之道。成泰之用。非乾不能稱也。唯乾之剛。而能不息。唯乾之明。而能大生。故曰光大。以包荒而得尚中行也。蓋九二本乾之德。以利天下。因坤之和。以生萬物。雖荒野而能包覆無遺。雖距遠(yuǎn)而能交親如響。歷馮河而不阻。當(dāng)孤獨(dú)而無憂。故能尚于中行。以成交泰也。夫乾之所患者、太剛易折。過孤難合。生而無養(yǎng)。始而無終。則亢而有悔。以失中道也。今泰卦之乾。以自卑就下。則剛而柔矣。以合坤相和。則獨(dú)而有親矣。不亢以自害。孤以自傷。而生者得坤成之。始者得坤終之。坤之不及。調(diào)其太過。則恰如其位。尚于中行矣。故以光大稱。謂能善用其道。而得交于坤耳。夫處乾者貴得坤。行乾者貴用坤。坤本無成。以交乾而成。九二之成。以六五之應(yīng)也。天覆之。地載之。天生之。地成之。天之高明。即地之博厚也。唯博厚、乃成天之高明。唯高明乃成地之博厚。二者相須相助。相合相成。舍其一。則皆敗矣。故九二之光大。得六五以成之也。曰得尚者。向其相求之切也。設(shè)有離志。即不得矣。故乾卦之用。皆取坤用。坤之于乾亦然。包者天也?；恼叩匾?。馮者天也。河者地也。不遺者天也。遐者地也。朋亡者。失其助也。得尚者。得其孚也。光大者乾之固有。成光大者。坤之所為也。故曰天地交泰。言必交而后泰。不交、安望其能泰乎。故九二之位中正也。而必得六五之應(yīng)。乾之道大矣。而必得坤成。泰否之異。即由斯判也。

《宗主附注》

包字乃泰否兩卦要義。泰言包荒。否言包羞包承。皆乾坤相對(duì)之象。言天自包地。地在包中也。唯泰之氣交而道通。故包荒成其光大。否之氣斷而道塞。故包承包羞見其艱雖。以天地自然之?dāng)?shù)。無不包也。故皆稱包。以天地運(yùn)用之?dāng)?shù)?；虿煌ㄒ病９史Q包、而有荒與承羞之過也。過則反成否矣。九二爻得尚二字最精。言末定也?；虻没蚍?。富以其行事為判。果乘泰而驕。則反為否塞。故以光大為言。必心中坦然。卑謙和眾。方能成其光大。而對(duì)人宜恕。俗稱原諒人曰包涵。曰包荒。即此義也。要能包荒。始能得助。否則坤己自遠(yuǎn)。安望其相成哉。

九三：無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其字于食有福

孔子《宣圣講義》

此泰九三爻辭也。本爻乃泰卦關(guān)鍵。全卦大用。已見九二爻辭。而九三當(dāng)下卦之終。為乾卦之末。乾盡而坤受氣。陽終而陰紹德。是九三居二者之間。主合化之紐。兼剛?cè)嶂?。連健順之義而內(nèi)有其守。外致其功。下啟其方。上布其道。故辭曰、無平不陂。無往不復(fù)。言平之與陂。往之與復(fù)。相隨而至。正如陰陽之相及也。平者必陂。往者必復(fù)。氣至則反。物極必變。泰之用。由逆以成順。故高者下之。卑者上之。亂者治之。善者敗之。乃窮通之理。消長(zhǎng)之?dāng)?shù)也。九三陽極矣。剛至矣。去而不返。進(jìn)而不顧。則陽必亢。剛必折。天道不如是也。以陰濟(jì)其亢。以柔和其折。則亢者反卑。折者反續(xù)。此平者為陂。往者為復(fù)。事理之固然。天道之常度也。九三進(jìn)則六四。反升為降。轉(zhuǎn)進(jìn)為退。故有平陂往復(fù)之象。乾坤合化。過此以往。坤代乾功。天地合德。至此以進(jìn)。地代天成。陂者成其平。復(fù)者成其往。非相逆也。非相害也。乃相濟(jì)也。乃相輔也。日往月來。以成其明。暑往寒來以彰其序。故九三之用神矣。而世間生化。人物生息。莫不如此例、以傳播繁殖至于無窮無盡。此大循環(huán)之道也。不如是則窮矣盡矣。人物皆絕。尚何泰之可言。九三之象。乃天地合化之例。世之治亂。亦由是辨。末有一治不亂者。末有一亂不治者。氣極則變。物極則反。非謂人為。實(shí)緣天數(shù)。而或者疑焉。以為亂極成治。固矣。治極成亂。理之所無。不知?dú)庥斜M。數(shù)有窮也。欲其長(zhǎng)治。必先育其氣。持其數(shù)。堯舜之后。不能再見堯舜。湯武之后。不能再有湯武。雖當(dāng)時(shí)末亂。而久之則治衰。終仍不免于桀紂之亂。豈非治極則亂乎。由人事言。固有善惡之辨。若天道。只有消長(zhǎng)之異。更無優(yōu)劣之分。故平與陂齊觀。往與復(fù)同道。初無差別也。唯天地有四時(shí)之氣。乾坤有四德之化。永相銜接。而不加多少。則其序不愆。元亨者必利貞。利貞者必元亨。泰九三亨至矣。必反求于貞。唯貞能永亨。如花開必培其根。水流必浚其源。故辭曰艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。明示成亨之用。貴在能貞。貞則永孚。而天地之德永合。乾坤之道永接。而后交泰不違也。勿恤二句。言九三本艱貞之德。得無咎之占。上下克諧。內(nèi)外咸應(yīng)。勿恤于艱。而有孚于道也。恤者自念也。心之所憫曰恤。勿恤、即無憂之意。雖過艱而能貞。有咎而能免。故有勿恤之語。泰主天地交合。九三處乾交坤之地。能體乾而用坤。履剛而行柔。自返以誠(chéng)。致道以德。故有其孚之語。言孚于道也。平者多患陂。往者多忘復(fù)。今當(dāng)平而必陂。往而必復(fù)之境。歷乎艱險(xiǎn)之道。循迥于有咎之途。而終能自免以孚者。賴其貞也。唯能貞以度艱。故能勿恤于咎。唯能艱貞無咎。故能有孚于道。道兼陰陽言。謂升降皆宜。出入皆得也。一陰一陽之謂道。泰九三之謂也。九三極陽而進(jìn)于陰。自升而退為降。居內(nèi)以望外。行下以歸上。故恰孚于道。而全乾坤之用。合天地之德。成泰之道也。于食有福者。以德而有得也。食福不回。天地之所予也。且食者身受也。福者天錫也。秉陽剛以推化。則萬物同亨。因艱貞以自厲。則一身厚福。食猶口食也。.九三內(nèi)連九二。外接六四。互成兌卦。為口舌之象。又口者出入之道。納食而出言。今本自反之義。故主食以養(yǎng)己。養(yǎng)己者、終養(yǎng)物。福己者、終福天下。此九三之用。推之為四海之惠。約之為一人之慶。所謂一人有慶。兆民賴之。泰之為泰。蓋本此旨。以泰主乾而用坤。本天而協(xié)地。守陽而達(dá)陰。持健而行順。內(nèi)君子而外小人。尊天王而仁民物。無非以兩者之交合。而得其同化也。

象曰：無往不復(fù)天地際也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。際者交際。言九三居天地之交。而能介其際以相孚也。天地去遠(yuǎn)。而氣甚近。故易孚。九三在其間。如門之樞。車之軸。司轉(zhuǎn)旋之任。為交際之功。故歷平陂。扼往復(fù)。艱貞無咎。有孚食福。皆道之所用。德之所成也。其要在貞字。能貞始亨。能亨始泰。大哉亨乎。至哉貞乎。此乾坤之德所以稱大與至也。

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

孔子《宣圣講義》

此泰六四爻辭。與九三爻辭相對(duì)照也。六四居外卦之始。為坤卦之首。以陰行陰。與九三之以陽行陽。正相當(dāng)。而二爻密接。剛?cè)嵯鄳?yīng)。內(nèi)外交孚。故九三稱其孚。六四稱以孚。九三為陽求陰。陽極陰生。恰能容洽。不相猜疑。故曰勿恤。六四為柔志剛。柔下剛來。恰成順受。不相顧忌。故曰不戒。在小畜曰富以其鄰。以畜志于得也。此曰不富以其鄰。以泰志于均也。均無貧。二者辭異而義一。蓋小畜言利。利者重物。泰言義。義者輕財(cái)。而皆本推心以恕道接物。故皆曰以其鄰。小畜之鄰。同富而不獨(dú)得。泰之鄰。同義亦不獨(dú)窮。此天地交泰之大用也。天之財(cái)。地所產(chǎn)。地之物。天所生二者相成而不獨(dú)有。相育而不獨(dú)施。六四之柔。不以驕于九三。九三之陽。不以懼于六四。二者同亨也。故六四之不富其鄰者。非不富也。不偏富也。正與小畜義同。且六四下與九二應(yīng)。九二之亨。六四之所賴也。陽行而陰孚之。陰至而陽協(xié)之。若有得則同得。無得則皆不得。六四之弱。不志于得。而其鄰亦化之。故不富而能泰。取其均也。凡所謂富者。陽得陰之供養(yǎng)也。陰之與陽。則僅望其生成。于陰曰富。于陽則否。富必有物故也。六四無物。所育所成。皆乾之物。故不曰富。而非貧也。譬之夫婦同財(cái)。男為富。女不曰富。以隨夫而富。亦非貧也。六四柔也。柔之所至。和婉嫋娜。如女子之容日翩翩。以其委宛多姿也。既近于陽。以剛相形。又處于外。以內(nèi)相媲。休休而文采獨(dú)盛。溫溫而婉綽有余。比之豐度翩翩之公子。故辭取喻焉。以在外也。不曰女。以為陰也。不曰男。而獨(dú)以翩翩二字。象其風(fēng)致耳。然六四固以柔成剛。以陰孚陽者。進(jìn)則昭其文德。以為光明。退則蓄其威儀。以為貞靜。此其能成德達(dá)道。以育于物者也。故辭稱其孚。言克孚于道。以成其泰耳。

象曰：翩翩不富皆矢實(shí)也不戒以孚中心愿也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。說者謂六四為陰柔無用。故有此占。實(shí)非此意。蓋失實(shí)二字。指不志于得而言。即無物之意。以六四陰居陰位。又在外卦。內(nèi)無所儲(chǔ)。中無所守。故為失實(shí)。實(shí)與虛對(duì)。失實(shí)言主于虛表。并非偽也。用在于外。非無用也。故翩翩稱其外觀之美。不富明其無物之真。以六四之情。為全九二九三之用。初不自為。故用在外。譬之汲水灌田。其器必空。雖管無存水。而潤(rùn)澤之功不泯也。比之富貴之家。雖幼子衣服麗都。車馬豐肥。非其富也。生活必優(yōu)、則以其用、非自為也。故曰失實(shí)。果六四而實(shí)。則九二九三將無所用。果外卦而實(shí)。則乾將無所成。坤為代終。坤之用皆乾之用。陰道虛。地道虛。虛而仍在。雖虛不害也。故失實(shí)一語。不可以辭害意。中心愿者。坤樂成乾。陰樂全陽。地道代天。柔德弘剛。外以推其德。虛以致其用也。故曰中心愿。中心自愿為乾用也。故不相戒備。而相交孚也。泰之大用。本在此義。地道上行。天道下通。光明永凝。交孚于中。中者三四兩爻也。上為坤德。下為乾德。唯中爻為合德。故交泰也。譬之一歲。二至懸絕。唯春秋在中。氣候溫和。萬物生成。中之所在。即和之所成也。故寒暑異宜。溫和合化。天地異道。中和孚功。此中心之愿。即泰之所成也。夫陰貴能涵陽。下貴能奉上。外能體內(nèi)。形能洽神。是道之至也。德之極也。唯泰與既濟(jì)寓其象。中孚充其用。易重交和。如與人交易然。必相得而皆利。始為均平。有一不利。則爭(zhēng)訟起矣。故均無貧。不言富也。六四之虛。以中心所愿。所謂虛心下交。和衷共濟(jì)者也。愿者素愿。心所欲也。陰自欲陽。兩相為利故交則泰。離則否。茍離而否。更何功用可言哉。六四之孚。正以其失實(shí)也。謂為無用誤矣。一卦六爻。時(shí)相應(yīng)證。此自然之例也況在泰乎。唯得中則泰。過與不及。皆非泰也。故至上六遂失泰矣。

六五：帝乙歸妹以祉元吉

孔子《宣圣講義》

此泰六五爻辭。言本爻之用及其象也。泰卦中四爻。二至四為兌。三至五為震。合之成雷澤歸妹卦象。故爻辭取歸妹之義。泰以乾坤交孚。乾道成男。坤道成女。亦婚媾之象。上卦屬坤而居外。亦歸妹之喻。蓋歸者女歸于男。妹少女也。于男日嬃娣。于女日姊妹。長(zhǎng)幼之別也。帝乙者。以五爻君位。而陰爻、柔道也。甲剛乙柔。故稱帝乙。以其位之所當(dāng)。德之所合。時(shí)之所在。情之所宜。乃以帝乙歸妹為喻。非必有其人其事也。然古者、尊卑序以甲乙。如商代諸君。皆以十干為名。則謂為有其人其事。亦無不可。以六五一爻。恰同于歸妹。而天地已合。內(nèi)外當(dāng)位。下與九二相配。正如帝之與后。故彖辭稱后。以女賅男。此爻稱帝。以男賅女。而歸妹二字。明其好合之道。字其交孚之情。內(nèi)正外順。剛先柔從。即坤代乾。健合順之義也。凡泰卦爻皆取斯旨。六五尤明著其事耳。祉福也。吉利也。以祉元吉。六五之占。與九二交孚。無不福利也。在施曰祉。在受曰吉。以祉見施。而受者同吉。故辭如此。元吉者、至吉也。元不吉也。言自然吉利。不假祈求也。以六五受九二之施。而獲履乾元之吉也。即坤受乾之道。而順承其元亨之意。

象曰：以祉元吉中以行愿也

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。與九二六四及歸妹九五之辭。均相證明。以六五居外卦中位。而內(nèi)應(yīng)九二之正。前接六四之情。九二日得尚于中行。六四曰中心愿也。此則日中以行愿也。歸妹則曰其位在中以貴行也。皆以位之當(dāng)。而情之正。行之勿疑也。以六五與九二相孚。有其中位。與六四相洽。有其情感。名正言順。情至德從。故有以祉元吉之占也。在彖辭已言上下交。其志同。天地交。其道同。九二六五之辭。正與之證。蓋九二在下。而本天德。六五在上。而秉地道。故行愿云者。行指道言。愿指志言。兩兩交孚。而成泰。此元吉之所來也。

上六：誠(chéng)復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

孔子《宣圣講義》

此泰上六爻辭也。明泰用已終。泰數(shù)已極。終則必復(fù)。極則必變。處窮而不能終窮。應(yīng)變而不能制變。是泰且反成否矣。城者高而隍?yàn)楸?。以高而?fù)于卑。傾頹之象。以尊而就于下。竭蹶之情。坤用本待乾成。上六坤道已盡。而處位至高。陰道不揚(yáng)。而所至無助。是猶城復(fù)于隍也。城以固守。隍以衛(wèi)城。今隍不為衛(wèi)。城不為守。城失而就隍。其敗亡之象也。故曰勿用師。自邑告命貞吝。言無可取也。又復(fù)者返也。由遠(yuǎn)而近也。今自城復(fù)隍。道日遠(yuǎn)矣。棄其守而徇于隍池。忘其乘、而納于污下。其尚可用乎?；蛟粡?fù)者復(fù)命也。以尊聽于卑。主聽于仆。將聽于卒綱紀(jì)不立。號(hào)令倒行。則戰(zhàn)必?cái)?。守必亡也。雖告命而自邑。命已不行矣故貞吝。貞者自固之謂。吝者悔敗之事也。以上六之氣已竭。不能孚于九三。不克返于初九。陰與陽遠(yuǎn)。剛與柔離。天不復(fù)包地。地?zé)o以承天是道遠(yuǎn)而自為政。德離而任其志。命出群下。行成悖謬。雖本其貞固之守。無如大綱不存。小人幸進(jìn)。欲其不吝得乎。

象曰：誠(chéng)復(fù)于隍其命亂也

孔子《宣圣講義》

此釋爻辭之義也。言亂離之日。上下不能相維。命令無常。依違不知所可也。又亂者終也。其命且終。欲其不亂不得也。故泰反而為否矣。

《宗主附注》

泰否皆指政治。興既未濟(jì)不同。故泰上六之命。指政令也。爻中言帝言后。明致泰之道。必本于賢君。而在君能與其臣民交孚。君位雖尊。而志在下。民位雖卑。而意達(dá)上。上下交通。君民和悅。有如男女姻婭。無不相得。此泰之所以為泰也。然治極則亂。親甚反離。以分殊易間。位難平也。故泰貴平。上六之亂。以不得平耳。

先后天各易象數(shù)及圖表大同

乾下坤上

泰，小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而萬物生。上下交而人治成。陽內(nèi)得時(shí)而隂外也。健發(fā)于內(nèi)其道順行于外。親內(nèi)君子，踈外小人，君子之長(zhǎng)也。是以損削之道往，而豐大之道來，吉而通者也。

象曰：天地交泰，后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜，以左右民。

天地合其時(shí)以養(yǎng)物也，圣人興其財(cái)以豐人也。結(jié)網(wǎng)罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時(shí)而通利，而左右其民也。

初九，拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

拔茅而連出也，君子道長(zhǎng)，上下交志，以其類，征吉。離內(nèi)以之外，志求其成也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。

乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過其當(dāng)也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應(yīng)之而行，可謂光大已矣。

九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復(fù)，天地際也。

乾下通而泰也，物不可終通，則天道復(fù)其上，地道歸其下矣。平陂則險(xiǎn)矣，有往則復(fù)矣。君子見其交會(huì)，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可無咎而全其吉，保食其福也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

物各歸本也，隂陽之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽，自樂其歸，不賴陽之治也。與其眾同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之愿而行也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉；中以行愿也。

隂居貴盛而委質(zhì)于二，靜而無為，居貴有祉，理得于中。愿心而行，非權(quán)之逼也。忘巳而與能，圣人之道也。故元吉矣。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

塹隍以為城，取下以為上也。其終則復(fù)隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。

《周易注》 泰

泰：小往大來，吉亨。

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。

【注釋】(1)泰者，物大通之時(shí)也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

【注釋】(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類“征吉”。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行(1)。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

【注釋】(1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也?！爸行小?，謂五。

九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福(1)。

《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也(2)。

【注釋】(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復(fù)也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠(chéng)著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有?！币病！?2)天地將各分復(fù)之際。

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。

【注釋】(1)乾樂上復(fù)，坤樂下復(fù)，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

【注釋】(1)婦人謂嫁曰“歸”?！疤闭?，陰陽交通之時(shí)也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮?！暗垡覛w妹”，誠(chéng)合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。

《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

【注釋】(1)居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也?！白砸馗婷?，貞吝”，否道已成，命不行也。

《東坡易傳》第十一卦 泰 地天泰 坤上乾下

“泰”，小往大來，吉，亨。

《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

陽始于“復(fù)”而至于“泰”?！疤倍鬄椤按髩选保按髩选倍鬄椤皦?。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人獨(dú)安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢(shì)必至于爭(zhēng)，爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉，故獨(dú)安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然后君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。

《象》曰：天地交，“泰”；后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

“財(cái)”，材也。物至于“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。

初九，拔茅茹，以其匯；征吉。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志于外。初為類首，舉則類從。”故曰“以其匯，征吉”。

九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

陽皆在內(nèi)，據(jù)用事之處；而擯三陰于外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯?fàn)幰?。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”?！榜T河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者?！盎摹闭?，其無用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。

“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于內(nèi)，而“坤”在外。茍“乾”不安其所而務(wù)進(jìn)以迫“坤”，則夫順者將至于逆，故曰“無平不陂”?！袄ぁ辈猾@安于上，則將下復(fù)以?shī)Z“乾”，“乾”之往適，所以速其復(fù)也，故曰“無往不復(fù)”。當(dāng)是時(shí)也，“坤”已知難，而貞于我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進(jìn)以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“?！薄?/p>

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也；“不戒以孚”，中心愿也。

王弼曰：“'乾’樂上復(fù)，'坤’樂下復(fù)，四處'坤’首，”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。

“妹”，女之少者也?！兑住放俣虚L(zhǎng)，則權(quán)在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉?！袄ぁ睒废聫?fù)，下復(fù)而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復(fù)之愿，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之?！袄ぁ敝聫?fù)，非以?shī)Z“乾”，將以輔之，如是而后可。

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

取土于隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”于外者，非以利“坤”，亦以衛(wèi)“乾”爾。“坤”之在上，而欲復(fù)于下，猶土之為城，而欲復(fù)于隍也。有城而不能固之，使復(fù)于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛(wèi)，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。

《周易全解》泰（卦十一）

——運(yùn)動(dòng)變化的辯證法

【原文】

（乾下坤上）泰（1）：小往大來（2）初九：拔茅茹（3），以其匯（4）。征，吉。九二：包荒（5），用馮河（6），不遐遺（7）。朋亡，得尚于中行（8）。

九三：無平不陂（9），無往不復(fù)。艱貞（10），無咎。勿恤，其孚（11）于食，有福。六四：翩翩（12），不富以其鄰（13），不戒以孚（14）。

六五：帝乙歸妹（15），以祉（16），元吉。上六：城復(fù)于隍（17），勿用師，自邑告命。貞吝。自邑告命。貞吝

【注釋】

（1）泰是本卦標(biāo)題。泰的意思是交通和暢，卦象為表示地的“坤”和表示天的“乾”相疊加，以示陰陽交通和暢。全卦內(nèi)容主要講對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化。（2）小往大來：失去的小，得到的大。（3）茅茹：一種可作紅色染料的草。（4）匯：種類。（5）包：用作“枹”，指枹瓜?；模嚎铡０模簩⒐贤诳眨ㄓ脕斫壴谏砩隙珊樱?。（6）馮（ping）用作“淜”，徒步過河叫淜. （7）不遐：不至于。遺：下落，下沉。（8）得尚：得到幫助。中行：中途，半路上。

（9）陂：斜坡。（10）艱：通“旱”。艱貞：占問旱災(zāi)。（11）孚：相信。其孚于食：相信糧食不成問題。（12）翩翩：用作“諞諞”，意思是巧言善辯，說大話。（13）富：用作“?！薄２桓唬涸庋?。以：連累。（14）戒：警惕。孚：俘虜。

（15）帝乙：殷代最后第二個(gè)帝王，紂王的父親。歸：嫁。妹：少女。（16）祉（ZhT）：福。以祉：有福，得福；隍：沒有水的護(hù)城濠（有水的護(hù)城濠叫池）。

【譯文】

泰卦：由小利轉(zhuǎn)為大利，吉利亨通。初九：拔掉茅茄草，按它的種類特征來分辨。前進(jìn)，吉利。九二：把匏瓜挖空，用它來渡河，不至于下沉。財(cái)物損失了，半路上又得到別人幫助。

九三：平地總會(huì)變成起伏的斜坡，外出離開終歸要返回。占問旱情，沒有災(zāi)難。不用擔(dān)心，相信會(huì)有糧食吃，會(huì)有福份。六四：騙人說大話，使鄰近的人一同遭殃，沒有提防，還有人成了俘虜。

六五：殷王帝乙把女兒嫁給周文王，因此得福，大吉大利。上六：城墻被攻破，倒塌在城濠中。從邑中傳來命令，要停止進(jìn)攻。占問得到不吉利的征兆。

【讀解】

中國(guó)傳統(tǒng)思想注重對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化，在《周易》中已初露端倪。以后的歷代思想家不斷談到這方面的問題，將這方面的思想不斷深化光大。老子就是一個(gè)突出代表。

對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化，核心就是一個(gè)彼此溝通、轉(zhuǎn)移的問題。天與地、自然與人類、國(guó)家與國(guó)家、一群人同另一群人、國(guó)君與臣民、丈夫與妻子，都存在相互聯(lián)系和溝通的問題。通則暢，暢則和，和則萬物興旺繁盛。對(duì)立、對(duì)抗，只能導(dǎo)致敵意、矛盾沖突，以至暴力戰(zhàn)爭(zhēng)?，F(xiàn)代社會(huì)中的人們，已越來越認(rèn)識(shí)到了相互溝通與和諧發(fā)展的重要性。

古人談?wù)搶?duì)立面轉(zhuǎn)化的立足點(diǎn)在一個(gè)“和”字，向他們更看重的是雙方的轉(zhuǎn)化：由生到死，由盛到衰，由好變壞，由大到小，由福到禍。轉(zhuǎn)化過程就是一個(gè)運(yùn)動(dòng)和變化的過程，這表明他們是用動(dòng)態(tài)的觀點(diǎn)來看待萬事萬物的存在。其中既有來源于真實(shí)生活的切身體悟（“包荒，用馮河，不遐遺?！保?，也有理性抽象的思辨（“無平不陂，無往不復(fù)。”），應(yīng)該說是相當(dāng)深刻。我們現(xiàn)在更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到，對(duì)立轉(zhuǎn)化需要一定的條件，比如由量變到質(zhì)變比如使用技術(shù)手段或政治、軍事手段，而我們始終不應(yīng)忘記的是古人早已闡明了的道理：萬物順?biāo)旌蜁尘褪翘?/p>