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本文還將涉及以下問題：
八、酉（白露-秋分-寒露）立秋黍熟，秋分禾熟[295]。黍是黃米，禾是小米。入秋以后，地里的莊稼漸次成熟，五谷入倉，秋意漸濃，一年農(nóng)忙也就到了尾聲。 新米比陳米好吃，秋收祭祖，當(dāng)然得讓祖先們嘗嘗新。祭祀，當(dāng)然要有肉有飯，除此以外，還有酒必不可少。無酒不成席，無酒也不成祭。既是嘗新，自然也得有新酒。 酒，酉也[296]。酉，古酒字[297]。酉，醴之通名也[298]。 酒不僅是字形從水從酉，而且酒原本就可以直接寫作酉，甲骨文金文均是如此。 壬戌卜來甲辰惟衣五□□羊酉□□于大□ （《甲骨文合集》1482.1） 上引甲骨卜辭中，酉與牛、羊等祭牲并列，應(yīng)當(dāng)就是用作酒，指奉獻(xiàn)給祖丁等殷人先祖的祭酒。 商周青銅銘文中，酒也寫作酉，如商晚期宰甫卣銘文“王鄉(xiāng)酉”、西周早期天君簋銘文“我天君鄉(xiāng)飲酉”、春秋晚期沇兒鐘銘文“用盤?酉”等，鄉(xiāng)酉即饗酒，飲酉、?酉即飲酒，都是以酉代酒。 再如三體石經(jīng)（又名正始石經(jīng)），刊刻于曹魏時期，用古文、小篆與隸書三種字體在石碑上刻寫《尚書》、《春秋》和部分《左傳》，其中“酒”的古文即寫作“酉”，如“酗于酒”的古文就是“酗于酉”。 酉就是酒，有趣的是，商代甲骨文中，其實已經(jīng)有寫作從水從酉的酒，而以酉代酒一直沿用到春秋以至三國時代，由此不難推知，酉的初始含義就是酒。
大汶口文化陶尊（1979年山東莒縣陵陽河出土）
甲骨文合集（CHANT:2718、2718A） 從字形看，酉的甲骨文取象于酒尊，多數(shù)在上部還有一個丌字形，可能是取酒用的工具，整體字形就是從酒尊中取酒的形象；有的則省略上部，完全是酒尊之形，也就是可以用酒尊表示盛放其中的酒。 酒可以用盛酒的酒尊表示，與之相映成趣，酒尊之尊原本也不是酒尊。 從字形看，甲骨文尊從酉從手，上面是酉，下面是手，寫作單手或雙手都可以。“置酒曰尊[299]”，尊的本義是指將酒尊擺放到應(yīng)有的位置，指放置酒尊的動作，又可以引申到祭祀儀式上別的物品，放置祭器、供奉祭品，都是尊。 酒尊盛酒，擺放的位置很重要。酒席上座次的尊卑貴賤，就表現(xiàn)為座次相對酒尊的位置，比如面對酒尊為君，挨著酒尊為長，官爵越高、年齡越長、名望越大，座位就越靠近酒尊。判斷一個人身份尊卑、爵位高低，最簡單的辦法就是看酒席上的座次。至于祭祀的酒尊，作為敬奉于祖先和諸神的禮器，更是當(dāng)仁不讓地處于尊位。所以，尊有尊敬、尊重之義。就人而言，尊是畢恭畢敬的態(tài)度。就空間而言，尊是居高、居中、居前等相對更尊貴的位置。 不難發(fā)現(xiàn)，酒席上座次尊卑以酒尊為參照，其實就是由祭祀引伸而來。在祭祀中，以酒為代表的祭品連接人與神，一端是祖先與諸神，一端是在世之人，參與祭祀的人可不就是有主有次、有尊有卑，按次序排列在諸神之前嗎？ 酒、肉、菜、飯等食品，璧、琮、圭、璋等玉器，都是祭品，酒和酒尊怎么就脫穎而出獨(dú)具一格呢？很簡單，酒能醉人，酒能致幻，酒能通神。從巫師到祭司，酒的神奇一定世代相傳。 酒能通神，祭祀就是為了與諸神相通，所以，酒尊之尊也成了各種祭器的通稱。商周青銅銘文中，有大量祭器以尊為名，如尊彝、尊甗、尊鼎、尊器、尊鬲、尊壺、尊罍、尊盨、尊豆、尊簋、尊盤、尊盉、尊缶，諸如此類，表示相關(guān)祭器是給鬼神祖先所準(zhǔn)備而用于祭祀的禮器。 不僅如此，尊還是所有祭器的總稱，名目繁多的各種禮器，都叫彝或尊彝。 彝，宗廟常器也[300]。彝，酒尊也[301]。 酒尊有大有小，有各種造型，所謂彝，本是酒尊中的一種。除了彝，還有卣（讀如有）、罍（讀如雷）等，也是酒尊。 簡而言之，尊是所有祭器的通稱，彝是所有祭器的總稱，周代負(fù)責(zé)掌管各種祭祀禮器的職官就叫“司尊彝[302]”。尊和彝，原本都只是盛酒器，結(jié)果成了所有祭器的代名詞。 作為盛酒器，從酒尊之尊到尊卑之尊，向上通于神，向下規(guī)范人的秩序。與此類似，作為飲酒器的爵也不遑多讓，同樣成了人間秩序的代名詞——所謂官爵、爵位，就是身份等級的序列。 酒之于祭祀，酒之于禮制，其重要性顯而易見。 酉月始于白露、終于寒露，中氣是秋分。這時黃米、小米都已收割入倉。立秋黍熟，“黍為五谷之長”，用新收的黍米釀酒，新米新酒釀新味，相較于其他時候釀的酒，當(dāng)然不可同日而語。 酉就是酒，酉月用新米釀酒，所以稱為酉月。 酉月即釀酒之月，看起來好像很清楚，但細(xì)想之下，未免又心生疑問。 立秋黍熟而祭祖，是在申月。不等酉月，申月已然釀了新酒。更重要的是，古代先民祭祀活動很頻繁，春夏秋冬都有，如立春祭日、春分祭星、夏至祭太宗、立秋祭太祖[303]、冬至祭天、夏至祭地等[304]，名目繁多，幾乎每個月都有重要祭祀。 “凡祭祀，共酒以往[305]。”如果祭祀要用酒，那么，非獨(dú)酉月釀酒，一年四季不都要釀酒嗎？憑什么將地支酉分配給酉月呢？ 酉月也有祭祀嗎？當(dāng)然。 以夏日至始，數(shù)九十二日謂之秋至，秋至而禾熟，天子祀于太惢，西出其國，百三十八里而壇，服白而絻白……朝諸侯卿大夫列士，循于百姓，號曰祭月。 夏日至即夏至，九十二天后為秋至，秋至即秋分。秋分之祭，一是祭太惢，二是祭月。從上下文看，二者實為一祭兩名，是天子親往的大祭。 太惢是什么稍后再說，先來看祭月。 秋分和春分一樣，都是太陽運(yùn)行到赤道，典型特征表現(xiàn)為晝夜平分。雖然都是晝夜平分，但有很大區(qū)別——春分是冬至以后白晝越來越長、夜晚越來越短而到達(dá)中點(diǎn)；秋分是夏至以后夜晚越來越長、白晝越來越短而到達(dá)中點(diǎn)。換言之，從冬至到夏至，白晝漸長，春分為中點(diǎn)；夏至到冬至，夜晚漸長，秋分為中點(diǎn)。 古人將春分和秋分的晝夜平分稱為“日中”和“宵中[306]”。日為晝，宵為夜，日中、宵中都是指晝夜平分，但“日中”強(qiáng)調(diào)晝的平分，“宵中”強(qiáng)調(diào)夜的平分。晝?yōu)槿?，夜為月，也就是日中春分對?yīng)太陽，宵中秋分對應(yīng)月亮，所以祭月就被安排在秋分舉行。 申酉戌三個月為秋季，酉月為仲秋，酉月中氣為秋分，顯然，秋分才是真正名副其實的中秋。 不過，作為節(jié)氣之一的秋分，實際是依托于一年365天的太陽歷，在日常使用的農(nóng)歷中，其日期會飄忽不定。所以，仲秋祭月，后來就演變成了流傳至今的八月十五中秋節(jié)。 八月十五中秋，是以七八九月為秋，八月為秋之中，十五為月之中。相較于秋分，八月十五為中秋，一則日期固定，更簡單而便于記憶；二則月圓而祭，顯得更應(yīng)景，只是在民間流傳中，祭祀的意味已經(jīng)完全消失。 秋分與春分相對，月亮當(dāng)然應(yīng)該與太陽相對，秋分祭月，不就應(yīng)該春分祭日嗎？可是，春分祭星[307]、祭高禖[308]，并不是祭太陽[309]。 春分祭星，祭的是什么星？ 子曰：“幽禜，所以祭星也。雩禜，所以祭水旱也[310]。” 禜（Yíng），指為了禳災(zāi)祛邪而舉行的祭祀[311]，是有巫術(shù)禳解性質(zhì)的一種祭祀。 雩禜即雩祭，旱而求雨、澇而求晴、非旱非澇而求風(fēng)調(diào)雨順，都是雩祭。 幽禜即幽祭，幽又是什么呢？
甲骨文合集（CHANT:3162、3162A） 甲骨文“幽”從火從 無巧不巧，二十八宿中正好就有兩把火。 古之火正，或食于心，或食于咮，以出內(nèi)火，是故咮為鶉火，心為大火[312]。 鶉火，是南方朱雀七宿中柳、星、張三宿的合稱。大火，指東方蒼龍七宿中的心宿主星心宿二。 繁星點(diǎn)點(diǎn)，綴飾蒼穹。星越亮，夜越黑。鶉火與大火，不就是幽禜中的幽嗎？ “日中，星鳥，以殷仲春[313]。”仲春即春分。朱雀為鳥，星鳥之鳥是指南方朱雀七宿還是特指其中某一宿（如星宿），未可確知?？梢钥隙ǖ氖牵T天星宿都是東升西落，南方朱雀七宿之后緊接著是東方蒼龍七宿。朱雀升上南中天并向西偏轉(zhuǎn)后，蒼龍七宿緊隨其后，心宿隨之而起，出現(xiàn)在東方地平線上方。 春分之后，進(jìn)入又一年春耕、春播的農(nóng)忙季。日落黃昏，朱雀七宿在夜空中逐漸浮現(xiàn)，隨后心宿從東方地平線上升起。此時頭頂是朱雀鶉火，東方是心宿大火，所謂幽禜祭星，恐怕祭的就是朱雀中的鶉火和蒼龍中的大火。尤其是心宿二，是一顆紅超巨星，發(fā)紅光，猶如夜空中的一點(diǎn)燭火，這不正是幽字的完美形象嗎？ 所以，祭星之星，廣義而言可以指鶉火、大火以及泛指所有星宿，狹義而言則非心宿二莫屬。 除了大火，心宿二還有很多別名，諸如靈星、龍星、天田、大辰等。從名稱不難發(fā)現(xiàn)，大火星與農(nóng)事相關(guān)。祭祀大火星，無非是為了風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。 如前所述，種莊稼和生孩子都叫生產(chǎn)，前者求豐產(chǎn)，后者求多產(chǎn)，前者事關(guān)生存，后者事關(guān)繁衍。所以，春分祭星求地產(chǎn)之豐，同時也要祭高禖以求多子多福。祭星和祭高禖，都是春分之祭。 不過還是有點(diǎn)奇怪，盡管大火星是顆一等星，目力所見算得上明亮，但稱其為大火，未免夸大其辭言過其實。 人工取火，可以用燧人氏的鉆木取火，但古人祭祀所用之火可不是這種火。 （司烜氏）掌以夫遂取明火于日[314]。陽燧取火于日[315]。 遂、陽燧，是一種用銅、錫等金屬制成的凹面鏡，用以聚光取火——只有來自太陽的火才能用于祭祀。 取火于日，這種觀念并非中國古代所獨(dú)有，比如奧運(yùn)會的所謂圣火，其火源也是在奧林匹克運(yùn)動發(fā)源地由祭司取火于日，然后再跨越山海萬里迢迢地傳遞到舉辦國。 陽隧是金屬之器，石器時代肯定做不到。不過，不論取火于日的技術(shù)何時出現(xiàn)，火來自太陽，這種觀念本身的出現(xiàn)完全不必受技術(shù)水平的限制。畢竟烈日曝曬有如火燒，山林起火也并不罕見，完全就是直觀而樸素的經(jīng)驗之談。在古人眼里，鉆木取火的火，未必就不是來自太陽，只是與陽燧取火比起來，肉眼可見地等而下之。 太陽是火源，太陽是火，所以，離卦為火，也為太陽。相應(yīng)地，坎卦為水，也為月亮。 秋分祭月，與之相對，本來應(yīng)該是春分祭日，但因為將東方蒼龍七宿中的大火星作為春耕農(nóng)事的標(biāo)志星，所以就變成了春分祭星，祭日則前移而變成立春之祭。冬盡春始，日出東方，東出迎春而祭日，也可謂順理成章。 春分本該是祭日而祭大火，以此為背景就會發(fā)現(xiàn)，心宿二之所以被稱為大火星，除了發(fā)紅光以外，所謂大火，恐怕正是為了暗指太陽——祭祀大火星，就是祭祀太陽。大火星與太陽，就是隱與顯、表與里、從與主的關(guān)系。 另一方面，在刀耕火種的年代，隨著大火星的出現(xiàn)，新一年的燒荒種地就此開始，稱為“出火[316]”，即大火星出現(xiàn)而出火燒荒。地上有燒荒之火，天上有應(yīng)時出現(xiàn)的大火，可能這也是稱其為大火星的原因。 就觀念而言，后一種可能同樣不影響古代先民將火源指向太陽的想象。 需要說明的是，大火星出現(xiàn)時間會逐年后移，到商末周初，大火星在日落黃昏后出現(xiàn)于東方已是清明之后，進(jìn)入季春而落后于農(nóng)事。所以，周代的“季春出火”，可能只是對原來春分出火而燒荒種地的一種紀(jì)念性儀式。也就是說，春分祭星在卯月，季春出火在辰月，前者是與時間綁定的祭祀（春分），后者是與星宿綁定的祭祀（大火星），二者原本是一件事，只是因為大火星出現(xiàn)時間逐年后移才一分為二。在之前的夏商時代，春分祭星就是出火。 周人的出火儀式隨著大火星出現(xiàn)時間后移而推遲，以此推之，或可證明所謂“出火”，本義就是指大火星出現(xiàn)。 想想看，太陽本來只屬于白天，夜幕降臨后，太陽消失，接著大火星出現(xiàn)，大火星本身不就可以看作在夜晚出現(xiàn)的太陽之火嗎？這是一種頗為自然的聯(lián)想。 當(dāng)然，不論原來的春分出火還是季春出火，所謂儀式都是祭祀活動。 雖則出火之祭的時間不同，但本質(zhì)并無區(qū)別，都是為了金秋的豐收而祭祀。雖則祭祀對象表面是大火星，但實質(zhì)也都是指向太陽。畢竟有沒有水旱之虞，直觀感覺很大程度上就是由太陽決定的——旱是太陽連日曝曬，澇是太陽持續(xù)不出。 “取火于日”，火出自太陽，太陽才是真正的大火，大火星的背后實為太陽。 太陽的意象隱藏在大火星，可能這就是伏羲之名的由來。 伏羲又名炮犧、庖犧。炮是炮制，庖是庖廚，由炮、庖可知，其名與飲食有關(guān)。犧牲之犧原本寫作犧，犧則原本就是羲。“犧，宗廟之牲也[317]。”伏羲之羲，實際就是指豬牛羊等用于祭祀的犧牲。而祭祀的對象，就是大火星，也是太陽——伏羲即太陽。 伏羲是太陽神，所以伏羲又被稱為太昊。昊從日從天，就是取象太陽朗照于天。 太陽大火伏于大火星，大火星屬東方蒼龍七宿，所以，伏羲與龍相配。 郯子曰：……大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皞，摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。 大皞即太昊伏羲。伏羲是太陽，太陽又別名金烏，金烏即鳥。所以，伏羲是太昊，相應(yīng)地，以鳥為名的就是少昊。太昊和少昊，都是太陽。 太陽東升西落，太昊和少昊分屬東西，日出東方是太昊，日落西山是少昊。太昊與少昊的東西方位，與古代先民現(xiàn)實中的區(qū)域方位其實并沒有關(guān)系。 太昊和少昊都是太陽，有趣的是，五方正神[318]中，太昊和少昊分屬東方和西方，而南方為炎帝，北方為顓頊，顓頊又名高陽氏。炎帝和顓頊，也都是太陽神。 也就是說，東南西北四方帝，其實都是太陽。 居中的是黃帝，不言而喻，太陽圍繞旋轉(zhuǎn)的中心就是黃帝所在。 仰為天，俯為地。以天而論，太陽繞著北天極旋轉(zhuǎn)，北天極就是天中；以地而論，太陽繞著人而旋轉(zhuǎn)，觀測太陽的地方就是地中。 人主為君，地中為王，所以，人間君王與北天極的天帝相對應(yīng)，地上有紫禁城，天上有紫微垣。所以，堯舜禹、夏商周，歷代王族莫不將自己的祖先追溯于黃帝。 黃帝就是位居北天極的天帝，人間君王為黃帝后裔，和黃帝一樣居中而治。 所謂地中，本質(zhì)是抽象的天地之中，映射到現(xiàn)實，以山海為界的地域之中就是王者所居——以九州而論，王都在中州；以井田而論，九宮格居中之地是王田。 當(dāng)然，九州或井田，既有現(xiàn)實，也有想象，并不意味著物理尺度上的可丁可卯不差分毫。 地中之中，是由天文而信仰、由信仰而政治的一種政治理念，關(guān)鍵不在地理而在于觀念。所謂九五之尊，就是九分天下而君王居中。 天中在北天極，地中在哪呢？說白了，君王在哪里，哪里就是地中。 為什么觀天祭天是君王專屬的權(quán)力？為什么周人起兵之前文王建造靈臺就代表周人下定決心與殷商決裂？原因就在這里。 觀星測日，制定歷法，觀測對象主要就是日月星辰。觀測的人是誰呢？ 申命和叔，宅朔方，曰幽都……日短，星昴，以正仲冬…… 羲和是職官名，羲與和一分為二，再一分為四，就是分屬春夏秋冬四季的羲仲、羲叔、和仲、和叔。 上面說了羲是太陽，日月相對，那么，羲和之和就應(yīng)該是月亮。 和仲、和叔在西方和北方，稱為昧谷、幽都。昧是昏暗，幽是隱匿，可不就是夜晚之象嗎？晝?yōu)槿眨篂樵?，羲和之和正是與月亮相配。 羲和之和與月相配，一系列人物就此登場。 尚儀作占月[321]。 尚儀即常儀。女和、常羲、常儀，三人都與月亮相關(guān)。 女和之和即羲和之和，只是明確其性別為女而稱為女和。 常羲、常儀與女和有關(guān)嗎？答案是肯定的。 羲、儀與和的上古音均在歌部，為近音乃至同音字，所以，常羲、常儀，實為同名，與女和也同名。 好玩的是，娥與羲、儀、和一樣，也是同韻，同屬歌部，為近音乃至同音字，所以，常羲、常儀也就是我們熟悉的嫦娥。 “恒，常也[322]。”恒與常同義，所以，嫦娥又名恒娥、姮娥。 還有更好玩的。媧與羲、儀、和也一樣，上古音也屬歌部。所以，月亮之母的女和也就是女媧，與常羲、常儀、嫦娥等一樣，都是月亮神。 羲是伏羲，和是女媧，羲和一分為二，就是伏羲和女媧，伏羲、女媧就是太陽和月亮。當(dāng)然，也可以反過來，伏羲和女媧合而為一就是羲和。由羲和分化出伏羲女媧還是由伏羲女媧合并成羲和，未可定論。 女和月母、常儀占月、常羲生月、嫦娥奔月，都是由月亮衍生的神人與故事。 羲為日，和為月，不難發(fā)現(xiàn)，在這個敘事邏輯中，一年四季分兩半，春夏屬日，秋冬屬月。一而二為日月，二而四為四季，這不就是《周易》所說的“太極生兩儀，兩儀生四象[323]”嗎？ 兩儀是陰陽，也是日月。所謂八卦，實乃觀天制歷的結(jié)果。 觀天，觀的是日月星辰，太陽首當(dāng)其沖。既然伏羲就是太陽，那始作八卦的人自然就是伏羲[324]。作為神的伏羲是太陽神，作為人的伏羲就是像羲和一樣“歷象日月星辰”的天文觀測者。 太極生兩儀而分陰陽，一年分兩半而屬日月。既然日月就是陰陽，那么，一年也是太極。太極又稱太一，所以，一年之一也是太一。 羲與和分開是日和月，合在一起的羲和就是一而二的一，也是太一。羲和又是單獨(dú)的太陽神，與伏羲神格同位。 由太一到羲和，由羲和到伏羲，由伏羲到太昊，于是居于東方和春季的太昊也是太一，這就是屈原說的東皇太一[325]。 易曰：“帝出乎震[326]。”震是東方、春季。帝出于東，就是太昊和東皇太一，就是太陽。如果帝不出呢？不出則居中，就是天帝、黃帝，就是北天極和北極星，是包括太陽在內(nèi)的諸天星宿圍繞旋轉(zhuǎn)的中心。 公元前221年，“秦王掃六合”，戰(zhàn)國七雄并于一統(tǒng)。秦王讓大臣們商議自己的稱號，丞相王綰、御史大夫馮劫、廷尉李斯等上奏說：“古有天皇、有地皇、有泰皇，泰皇最貴[327]。”建議秦王稱泰皇。 他們不知道皇帝這個稱號嗎？當(dāng)然不是。 皇帝稱號是秦始皇的發(fā)明嗎？當(dāng)然更不是。 皇帝與黃帝本來就是一個名字兩種寫法而已，所謂黃帝，原本也可以寫作皇帝——皇帝就是黃帝[328]。 黃帝居中為天帝，秦始皇的皇帝稱號，真正含義就是黃帝。 所謂泰皇最貴，指的是人中最貴。秦始皇氣沖斗牛，要的是天地人三界最貴，那當(dāng)然就是早就存在的黃帝。黃帝是誰？是此前王室追認(rèn)的祖先，李斯他們怎么可能有膽量提出“皇帝”這個建議呢？ 在秦始皇以前，天中之神是黃帝，地中之神是后土、句龍，人王稱后、稱王、稱天子。君王是萬人之上，但還得臣伏于黃帝、后土等諸神之下。從地中之王到地中之神再到天中之神，人法地，地法天，人、地、天，是一個邊界分明的三層結(jié)構(gòu)。 夏禹成為社神，是人王成為土地神，不過是“地中”之神。周之先祖后稷是稷神，是祖先成為五谷神，不過是“地中”之神的輔助神。不論社神還是稷神，都與“天中”之神懸隔天地。 從現(xiàn)世君王到祖先神再到天神，這是古代先民實現(xiàn)人天溝通的途徑，所以要祭祖先、祭天地。 社神和稷神合稱社稷，江山社稷就是人王的天下。此岸與彼岸，凡人難渡，所謂“無遠(yuǎn)弗屆”，總歸還是以現(xiàn)世為邊界。 始皇帝一出來，氣象大變，在世君王直接成了黃帝，成了“天中”之神。天上地下，唯我獨(dú)尊。不僅突破人神屏障，而且直搗黃龍，一步登天。 秦始皇的大一統(tǒng)，不僅包括江山社稷，還把神的世界也包括進(jìn)來。上至天庭，下至村戶，真可謂不折不扣的“天地人合一”。從此以后，所有天神、地祇、人鬼，統(tǒng)統(tǒng)都在皇帝治下。 像周人那樣駕崩以后才能升天“在帝左右”？不必了，朕就是帝之本帝。 始皇帝之上還有誰嗎？唯有太上皇而已，那是始皇帝他爹。除此以外，再沒有任何人任何神凌駕于皇帝之上。 周秦之變，變的不僅是政治制度，更是思想、信仰和人心。 “王侯將相，寧有種乎[329]？”你都能肉身忝列天界，人界的王侯將相還講個勞什子的門第出身。 還記得殷商中期先王稱帝，殷商末期在世商王也可能有稱帝之意嗎？當(dāng)年商王的激進(jìn)改革被周人打斷，可八百多年以后，終究還是被秦始皇給實現(xiàn)了。 現(xiàn)世王權(quán)對神權(quán)的兼并，可能早在殷商時代就已經(jīng)開始。周公制禮作樂，或許是一次撥亂反正，可隨著春秋戰(zhàn)國的禮崩樂壞，鬼神信仰的崩壞也不可遏止的江河日下——禮樂的底層是祭祀，祭祀的底層就是所謂鬼神。所以，跨越人神之隔成為黃帝，不能簡單說是秦始皇個人的大膽創(chuàng)新，他不過是在這股潮流當(dāng)中踢出臨門一腳罷了。 相較于歷史和傳統(tǒng)，皇帝之名，人神合一，確實很顛覆。可世事就是如此，一旦禁忌被打破，就再也回不去了。秦始皇的萬世一系只堅持了十年出頭，長生不老以萬世一體更是癡心妄想，但得了天下的漢高祖，還是欣然領(lǐng)受皇帝稱號。 當(dāng)然了，理想是一回事，現(xiàn)實又是一回事，能不能真的做到另當(dāng)別論。要想改變天下人的觀念和信仰，絕非朝夕之功，沒那么容易。秦始皇自己不也還是不能免俗地要去泰山封禪嗎？君權(quán)天授的政治傳統(tǒng)由來已久，原來的輿論資源、思想資源還有用，秦始皇也只能繼續(xù)服從，更準(zhǔn)確說，是利用。 皇帝即黃帝，人間君王至高無上，這是包括秦始皇在內(nèi)皇帝們的共同理想。老百姓也許無所謂，可皇帝之下的文武大臣們絕不會樂見其成。 皇帝對黃帝的僭越，只是曇花一現(xiàn)。劉邦之后的皇帝，還是退出神界被拉回人間。 “可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神[330]。”漢文帝召見賈誼，不問政事而打聽鬼神故事。漢武帝喜好方術(shù)，“巫蠱之禍”更是鬧得人頭滾滾。再到后來光武中興，劉秀篤信讖緯。這段歷史，后人看來頗為荒誕，但正是這些神神鬼鬼的事情，讓皇帝心生敬畏，還是老老實實當(dāng)皇帝而不是黃帝，頂破天你也還是天子?；实垲^上還有天，而不是秦始皇設(shè)想的唯我獨(dú)尊，這樣一來，皇帝之下的臣子們就可以掌握一定話語權(quán)，挾天以令皇帝。 [295] 春秋管仲《管子·輕重己》：“以夏日至始，數(shù)四十六日，夏盡而秋始，而黍熟，天子祀于太祖，其盛以黍。以夏日至始，數(shù)九十二日謂之秋至，秋至而禾熟，天子祀于太惢?！?/span> |
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