 李承貴 南京大學(xué)二級教授
在儒家的人格[1]譜系中，君子是僅次于圣人的人格象征?？鬃诱f：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！保ā墩撜Z·述而》）這就是說，對孔子而言，能夠遇見君子已經(jīng)是一件令人非常滿足的事情了，遑論圣人。而圣人、君子在先秦儒家文獻中出現(xiàn)頻率的比例，也印證了孔子話的可信性。據(jù)統(tǒng)計，《詩經(jīng)》：圣人2次，君子186次；《尚書》：圣人0次，君子8次；《禮記》：圣人36次，君子283次；《周易》（《易經(jīng)》《易傳》）：圣人38次，君子122次；《左氏春秋》：圣人12次，君子182次；《論語》：圣人4次，君子107次；《孟子》：圣人29次，君子84次；《荀子》：圣人82次，君子297次。在這八種文獻中，圣人總計出現(xiàn)203次，君子總計出現(xiàn)1269次，“君子”出現(xiàn)的頻率遠遠高于“圣人”。[2]這已充分說明，儒家在先秦時期就已經(jīng)將人格建設(shè)的重點放在君子而非圣人上。而從先秦儒家文獻中關(guān)于君子的論述看，可以說君子人格在先秦時代已近豐滿、完善、成型。那么，后來的儒者對君子人格是不是無用武之地了呢？回答是否定的。王陽明賦予君子人格的內(nèi)涵就別具一格，是對儒家君子人格說的豐富和發(fā)展。 一、誠信務(wù)實“誠信務(wù)實”是儒家在為人處世上對君子的要求，君子為人處世時必須誠信務(wù)實?？鬃诱f：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z·為政》）懂就是懂，不懂不能裝懂，這才算真正的智慧。孔子又說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）這是要求以言行不一為恥。《中庸》曰：“誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴?！薄罢\信”貫穿事件的終始，如果缺乏“誠信”，就不可能成就任何事情，所以君子以“誠信”為最高品質(zhì)。荀子說：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺?！保ā盾髯印と逍А罚┳鋈艘獙嵤虑笫?，既不能自欺，亦不能欺人。可見，儒家視“誠信”為君子的基本品質(zhì)，所以荀子說：“故君子者，信矣?！保ā盾髯印s辱》）《國語》曰：“昔吾逮事莊主，華則榮矣，實之不知，請務(wù)實乎？”（《國語·晉語六》）這里將“務(wù)實”與“華榮”對應(yīng)，即謂“務(wù)實”注重實效，無意不切實際之事?？鬃拥膭?wù)實精神非常鮮明，他反對沒有處理好人的事情卻去忙碌鬼的事情，孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”（《論語·先進》）他也反對沒研究清楚“生”卻去探究“死”，孔子說：“未知生，焉知死？”（《論語·先進》）此外《易傳》曰：“君子以言有物，而行有恒?！保ā吨芤住ぜ胰恕は髠鳌罚┚又v話必有實據(jù)，而做事必須前后一貫。荀子反對華而不實的空想，主張以具體行動解決實際問題，荀子說：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┧匀寮覍?wù)實視為君子的品質(zhì)。王符說：“大人不華，君子務(wù)實。”[3]概言之，“務(wù)實”就是講究實際、實效，并致力于實際的或具體的事為，它排斥虛妄，拒絕空想，鄙視華而不實?？鬃诱J為，只有誠信務(wù)實，君子才能左右逢源、暢通無阻，孔子說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（《論語·衛(wèi)靈公》） 那么，儒家關(guān)于君子“誠信務(wù)實”的品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 其一，誠信務(wù)實就是要誠身無妄?！罢\”乃天之道，本來如此，本真無飾，所以是誠身無妄。王陽明認為，人若要成為君子，首先自己必須純真、樸實、無瑕，而要做到這點，必須“誠身”，所謂“君子之學(xué)以誠身”[4]。為什么？因為“誠”是君子做人的根本，王陽明說：“格物致知者，立誠之功也。譬之植焉，誠，其根也；格致，其培壅而灌溉之者也。后之言格致者，或異于是矣。不以植根而徒培壅焉、灌溉焉，敝精勞力而不知其終何所成矣?！盵5]對君子而言，與格物致知相比，立誠是根本，好比種樹，格致是培土灌溉，而“誠”才是根脈。因此，如果君子不能“誠身”，即意味著斷了根脈，那么即使再努力也是徒勞無功，遑論成為君子?？墒?，如何“誠身”呢？王陽明說：“各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，無不具足。此便是實實落落明善誠身的事?！盵6]這就是說，大凡欲成為君子者，必須窮盡自己的精神力量，念念使“心”純乎天理，如此才能大小具足，善體燦然，從而“誠身”。而一旦“誠身”，自然“無妄”。王陽明說：“夫誠者，無妄之謂。誠身之誠，則欲其無妄之謂。誠之之功，則明善是也?！盵7]“誠”亦即“無妄”，但“無妄”必須“誠意”，王陽明說：“鄙意但謂君子之學(xué)以誠意為主。格物致知者，誠意之功也?！盵8]因此，對陽明而言，“誠身”必然“無妄”，而“無妄”必須“誠意”，王陽明說：“《中庸》言'不誠無物’，《大學(xué)》'明明德’之功，只是個誠意。”[9]如此，“誠身”歸為“誠意”，所以無妄也，所以成君子也。 其二，誠信務(wù)實就是要言行一致?！罢\”乃物之終始，“誠信”貫注物之終始，所以是言行合一。王陽明說：“道之不明，皆由吾輩明之于口而不明之于身，是以徒騰頰舌，未能不言而信。要在立誠而已?！盵10]就是說，只有“立誠”才能做到言行一致，能做到言行一致便是“誠”。因此，言行一致不能心存僥幸，不能偶爾言行一致。王陽明說：“如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間已有多少私欲。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學(xué)？后世之學(xué)，其極至，只做得個義襲而取的工夫?！盵11]所謂“義襲”，即為善只是偶爾表現(xiàn)，不是全程表現(xiàn)，不是始終如此。但王陽明認為，言行一致就不能投機取巧，不能偶爾為之，而必須是自始至終地為善；不僅要自始至終地為善，還應(yīng)徹底完整地為善。王陽明說：“今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實為之，無有乎不盡。于其良知所知之惡者，即其意之所在之物而實去之，無有乎不盡?！盵12]所謂“實為之，實去之”，就是務(wù)實地作為，而且“無有乎不盡”。比如“親民”，就不能留下絲毫遺漏，陽明說：“'仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！盵13]因此，言行不一者是沒有資格成為君子的，陽明說：“蓋在平時徒以口舌講解，而未嘗體諸其身，名浮于實，行不掩言，己未嘗實致其知，而謂昔人致知之說有未盡?！盵14]言行相悖，何以為君子？ 其三，誠信務(wù)實就是要實有其事?！罢\”則有物，“不誠”則無物，因而誠信務(wù)實意味著實有其事，君子必須務(wù)實。王陽明說：“君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說？但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知；而非若世之徒事口耳談?wù)f以為知者，分知行為兩事，而果有節(jié)目先后之可言也。”[15]對陽明而言，君子從事的學(xué)問不僅從未離開事為，而且于事為中“致良知”。陽明說：“然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也。”[16]即謂“致良知”并非空洞的說教，而是以實際的作為為內(nèi)容。比如盡孝，王陽明說：“德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，則必親于其父，而后孝之德明矣?！盵17]孝敬父母不是懸空口講說，而是要付諸行動，切實地侍奉、贍養(yǎng)，如此才是“致良知”。再如簿書訟獄，王陽明說：“簿書訟獄之間，無非實學(xué)；若離了事物為學(xué)，卻是著空?！盵18]不過，“務(wù)實”并非易事，王陽明說：“甚哉，吾黨之多言也！夫言日茂而行益荒，吾欲無言也久矣。自學(xué)術(shù)之不明，世之君子以名為實。凡今之所謂務(wù)乎其實，皆其務(wù)乎其名者也，可無察乎！”[19]因而消除“務(wù)名”必須強化“務(wù)實”，王陽明說：“務(wù)實之心重一分，則務(wù)名之心輕一分；全是務(wù)實之心，即全無務(wù)名之心。若務(wù)實之心如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名？”[20]照此，純是務(wù)實之心者方為君子矣！ 可見，誠信務(wù)實就是要誠身無妄、言行一致、實有其事。王陽明認為，欲為君子者，必須誠身無妄而不能身污心詐，必須言行一致而不能言行相悖，必須實有其事而不能徒口空說。不過，如果沒有良知作為基礎(chǔ)，也不能誠信務(wù)實。王陽明說：“溫凊之事，奉養(yǎng)之事，所謂'物’也，而未可謂之'格物’。必其于溫凊之事也，一如其良知之所知，當如何為溫凊之節(jié)者而為之，無一毫之不盡；于奉養(yǎng)之事也，一如其良知之所知，當如何為奉養(yǎng)之宜者而為之，無一毫之不盡，然后謂之'格物’?！盵21]即是說，溫凊奉養(yǎng)之真、之信、之實，概因良知，如無良知，誠信務(wù)實便無根基，良知乃誠信務(wù)實品質(zhì)之源矣！ 二、獨立道中“獨立道中”是儒家在行為取向上對君子的要求，君子所有行為舉止都必須獨立道中?！吨芤住返摹爸姓北憩F(xiàn)在卦象上是指二爻、五爻，而其意義主要是在“時”與“位”上，如果能夠在相應(yīng)的“時”“位”上執(zhí)中用權(quán)，動靜合宜，行止有度，便是“得中”，即在行“中道”，所以經(jīng)傳中常見“時中”“位中”“中行”等詞?！吨芤住分胸灾县缘闹胸澄?，是全卦的君位，無論是剛是柔，能行“中道”，便吉祥。因此，行“中道”是《周易》所推崇的最佳行為模式和價值標準，自然也是儒家對君子的要求，所謂“君子所居而安者，《易》之序也”（《周易·系辭上》）?！兑讉鳌氛f：“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。”（《周易·乾·文言》）獨立不倚，不為任何身外之物所左右?！渡袝芬渤缟小爸小保骸叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！保ā渡袝ご笥碇儭罚┗馕ｋU的人心，弘揚微妙的道心，必須依靠精一不偏的工夫?？鬃诱f：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！保ā抖Y記·中庸》）“中庸”是君子品質(zhì)，作為君子品質(zhì)的“中庸”是與時俱進的?？鬃诱f：“君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)桑瑥娫粘C！國無道，至死不變，強哉矯！”（《禮記·中庸》）依孔子的意思，和順而不隨波逐流、保持中立而不偏不倚、國家政治清明不改變志向、國家政治黑暗堅持操守等，都是“強”。此意味著特立獨行、不偏不倚、無論政治明暗不改其志等都是君子必備的品質(zhì)。孟子說：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！保ā睹献印けM心上》）孟子強調(diào)“權(quán)中”，反對“泥中”。概言之，先秦儒家的“獨立道中”含有中立不偏、獨立、執(zhí)中、時中等義。中立，即必須是中間，無有偏斜；執(zhí)中，即執(zhí)守中道并踐行之；獨立，即不為任何外力所左右；時中，即執(zhí)中要隨時應(yīng)變。 那么，儒家關(guān)于君子“獨立道中”的品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 其一，“獨立道中”就是無有偏倚。王陽明認為，君子執(zhí)中是天經(jīng)地義之事，他說：“且君子之所以自立者，何中而已，是道也，原于帝降，著于民彝，其體本不倚也。”[22]在陽明看來，君子所以能自立，在于以“中”為根基，而且此“道”由帝降而有、由人倫而顯，因而其體本就無有偏倚。這就意味著君子所以“獨立道中”源于天之所命，顯于人倫所需。無有偏倚也表現(xiàn)在不被聲色利欲所染，王陽明說：“偏倚是有所染著。如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發(fā)時，美色名利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”[23]因而如要無偏倚，就必須做到“心”不著聲色名利，從而“心”無所發(fā)。但“心”畢竟還是要發(fā)的，所以只能從“已發(fā)”解決，而解決的方法是使“已發(fā)之心”順乎“理”。因此，君子的行為只要順乎“理”，就不會出現(xiàn)任何偏倚。陽明說：“君子之行，順乎理而已，無所事于偏。偏于柔者，矯之以剛，然或失則傲；偏于慈者，矯之以毅，然或失則刻；偏于奢者，矯之以儉，然或失則陋。凡矯而無節(jié)，則過；過則復(fù)為偏。故君子之論學(xué)也，不曰矯，而曰克，克以勝其私，無過不及矣?！盵24]對于“已發(fā)”的處理方式是：柔者，矯之以剛；慈者，矯之以毅；奢者，矯之以儉?？墒?，“矯”本身也需要節(jié)度，無節(jié)度則過，過則偏。因此，為了防止“矯”的錯誤，必須“克”，因為“克”可以滅私，去除了心中之“私”，則無過無不及。概言之，君子必須執(zhí)中、守中，但君子執(zhí)中、守中而無偏倚，就必須克服不能執(zhí)中、守中的原因，解決的辦法就是“循理”。 其二，“獨立道中”就是因時空而中。如上所言，先秦儒家的執(zhí)中是“時中”，王陽明繼承了這種主張，認為執(zhí)中、守中不是絕對的，應(yīng)根據(jù)具體的時空做出調(diào)整。王陽明說：“然一事有一事之中，一時有一時之中，有定理而無定在焉?！盵25]這就將執(zhí)中與具體事為、具體時間結(jié)合起來，就事為言，事事有中，就時間言，時時有中，因而“執(zhí)中”有定理而無定在。因此，高者、卑者都可能為“中”，要視具體情況而定。王陽明說：“自卑者視之，以為太高，而不知其高之為中也；自高者視之，以為太卑，而不知其卑之為中也；以至于近遠亦然。當出而出，當處而處，出處之立乎中也；當辭而辭，當受而受，辭受之立乎中也；以至于動靜語默皆然。則君子之立也，可謂中矣?！盵26]出、處、辭、受等是否“中”，只看當其所當，就是看出、處、辭、受是否適宜，適宜即謂“中”。因此，君子之立是否“中”，是看其是否適當，而不是以偏倚為根本準則，因為“立”必有“倚”。但這個“倚”是動態(tài)的，所以又無所謂“倚”。概言之，王陽明所說“立于道之中”，是指恰當、合乎分寸，不是高也不是矮，不是瘦也不是胖，不是早也不是晚，而是恰到好處。所謂“止于至善”，就是“立于道之中”，故“執(zhí)中”有定理而無定在。陽明說：“中只有天理，只是易。隨時變易，如何執(zhí)得？須是因時制宜，難預(yù)先定一個規(guī)矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執(zhí)一?！盵27]這是強調(diào)，“權(quán)”是執(zhí)中的命脈所在，所以“執(zhí)中”不是“執(zhí)一”，“執(zhí)中”是隨時應(yīng)變，“天理”即意味著“權(quán)”。 其三，“獨立道中”就是守中剛正。人生在世，誘惑環(huán)繞。王陽明認為，如果一個人無法抵擋誘惑，反而為誘惑所俘虜，那當然不配做君子。王陽明說：“天下之事紛紜乎吾前，而吾之中固在也，使徒立之，而力不足以守之，則執(zhí)于此或移于彼，植于前或仆于后，矜持于旦夕無事之時，而顛蹶于倉卒不備之際，向之所謂中者，不旋踵而已失之矣。此中立而不倚者，所以見君子之強而為天下之大勇歟！”[28]天下之事紛繁復(fù)雜，糾纏于身，縈繞于心，對人而言，“中”是一種內(nèi)在特性，如果只是立而不能守，或此或彼，或前或后，拘謹于旦夕無事之時，困頓于倉卒不備之際，那么本有之“中”轉(zhuǎn)眼喪失。因此，君子能夠中立而不倚，足見其強大而勇敢。這個“勇”也表現(xiàn)為面對各種誘惑而不為所動。陽明說：“以外誘言之，則聲色之私有以眩吾中，貨利之私有以撼吾中，茍吾力不足以勝之，其不至于顛仆者寡矣；以己私言之，則辨或倚于私辨而非中，智或倚于私智而非中，茍吾之力不足自勝，其不至于欹側(cè)者亦寡矣。故中立固難，立而不倚尤難?！盵29]于外在誘惑而言，聲色之私有可能眩暈人之“中”，貨利之私也可能動搖人之“中”，如果人的力量不足以抵擋住聲色、貨利的誘惑，那么不跌落者是很少的；由個人私利言，辯論或依于私而偏離“中”，智識或依于私而偏離“中”，如果人的力量不能戰(zhàn)勝辨倚于私、智倚于私之情形，那么不歪不斜者是很少的。因此，立中固然很難，立中而做到不倚則難上加難！因此，能夠抵擋住聲色貨利的誘惑仍然剛正不斜，正可顯示君子的毅力和智慧。陽明說：“聲色自美耳，吾之中終不為其所眩；貨利自靡耳，吾之中終不為其所撼。辨有所不當施，則不倚于辨；智有所不當擇，則不倚于智?！盵30]辨、智固然重要，但如不適當，會影響?yīng)毩⒌乐校匀粭壷幌А?/span> 可見，“獨立道中”就是無有偏倚、以權(quán)執(zhí)中、守中剛正。但“獨立道中”的深層根據(jù)是良知，王陽明說：“獨立乎道之中，而力足以守之，非君子之勇不能也。蓋中固難于立，尤難乎其守也。中立而有以守之，必其識足以擇理，而不惑于他歧；行足以蹈道，而不陷于僻地；力足以勝私，而不誘于外物?！盵31]君子之勇表現(xiàn)在識、行、力上，就是說，如果守住“中”的話，一是見識足以選擇公理而不會被私欲的伎倆所迷惑，二是行動足以踐行正道而不會陷于偏僻之地，三是力量足以戰(zhàn)勝私利而不被外物所引誘，此即意味著“獨立道中”需要具備見識力、行動力、道德力三種品質(zhì)，而此三種品質(zhì)的源泉是良知。有人問王陽明：良知原是中和的，如何卻有“過不及”？王陽明回答說：“知得過不及處，就是中和?！盵32]這就是說，“過不及”在良知掌握之中。而良知之所能掌握“過不及”，乃是良知可去私，陽明說：“使天下之人皆知自致其良知，以相安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習，以濟于大同，則仆之狂病，固將脫然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉？”[33]去除了私欲，才能無心于聲色利誘，從而進入廓然之域。因此，“獨立道中”必須戰(zhàn)勝私欲才能成就，而去除私欲者唯有良知，故良知乃“獨立道中”之源也。 三、自持節(jié)義“自持節(jié)義”是儒家在靈肉關(guān)系上對君子的要求，面對靈肉沖突時，君子必須舍棄肉身而持守節(jié)義?？鬃诱f：“朝聞道，夕死可矣?！保ā墩撜Z·里仁》）只要早晨覺悟了圣人之道，哪怕在晚上付出生命也在所不惜?？鬃佑终f：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）為了成就仁道，君子隨時可以放棄生命。曾子說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也?！保ā墩撜Z·泰伯》）君子在大是大非面前絕無任何茍且。孟子說：“得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā睹献印る墓隆罚┚拥弥?，與眾人行之，不得志，則獨行之，富貴不能使之迷惑，貧賤不能使之動搖，威武不能使之屈服?！抖Y記》曰：“'予唯不食嗟來之食，以至于斯也?！瘡亩x焉，終不食而死。”（《禮記·檀弓下》）寧死不為茍食?！兑讉鳌吩疲骸皾蓽缒?，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶?！保ā吨芤住ご筮^·象傳》）優(yōu)質(zhì)木材本為棟梁所備，但現(xiàn)在掉進了河里，君子如何應(yīng)對？君子應(yīng)獨立無懼且遁世無悶。荀子說：“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為視，重死、持義而不橈?！保ā盾髯印s辱》）道義所在，君子不會傾倒于權(quán)勢，也不會俘虜于私利?？梢姡猿止?jié)義，就是為了人格尊嚴、崇高理想而愿意犧牲生命的偉大品質(zhì)。凡為君子者，必須“自持節(jié)義”。 那么，儒家關(guān)于君子“自持節(jié)義”之品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 其一，“自持節(jié)義”是特殊環(huán)境激發(fā)出的精神狀態(tài)。陽明說：“君子之正氣，其亦不幸而有所激也。夫君子以正氣自持，而顧肯以表表自見哉？吾以表表自見，而天下已有不可救之患。是故君子之不得已也，其亦不幸而適遭其窮，則必不忍泯然自晦，而正氣之所激，蓋有抑之必伸，煉之必剛，守之愈堅，作之愈高，而始有所謂全大節(jié)，仗大義，落落奇?zhèn)ィ愿叱銎穮R儔伍之上矣?！盵34]在王陽明看來，節(jié)義是君子應(yīng)有的品質(zhì)，如果君子面對靈肉沖突時不能自持節(jié)義，而是敷衍地對待節(jié)義，那么天下將會陷入不可救藥之患。因而從這個意義上說，君子尚義守節(jié)乃惡劣環(huán)境使然。當君子不幸身處困境而又不甘沉淪的時候，其內(nèi)在的節(jié)義之氣便會噴涌而出并激發(fā)他，使之遭受抑制必更加伸展、受到淬煉必更加剛強、堅守意志必更加堅定、振作起來則更加高漲，從而淋漓盡致地呈現(xiàn)君子的大節(jié)大義，亦從而使君子鶴立雞群。而君子不幸所遭遇的特殊環(huán)境，就是君子所崇尚的“道”既不能明于世，更不能行于世。陽明說：“不幸適遭其窮，而當吾道之厄，則前之不可伸也，后之不可追也，左之不可援也，右之不可顧也。抑之則生，揚之則死，呼吸之間，而死生存亡系矣，其時亦岌岌矣。君子于此，將依阿以為同也，將沉晦以為愚也，疇昔所養(yǎng)，何為而乃為此也？是故君子之不得已也?！盵35]孔子曾說：“君子謀道不謀食?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）對君子而言，明道、行道是神圣的使命。因此，在“道”遭受困厄之時，君子絕不可投降以出賣氣節(jié)，亦絕不可消沉以屈膝順從，而必然表現(xiàn)出浩然之氣，表現(xiàn)出大丈夫之節(jié)。所以，遭受窮厄而不能表現(xiàn)出尚義守節(jié)之精神狀態(tài)，非君子也。 其二，“自持節(jié)義”就是不為威勢名利所動。王陽明認為，只有捐棄富貴、不計利害、拋棄爵祿而無悔者，才是君子氣象。陽明說：“蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發(fā)強剛毅，本自齊莊中正、文理密察，本自溥博淵泉而時出之，本無富貴之可慕，本無貧賤之可憂，本無得喪之可欣戚、愛憎之可取舍。……故凡有道之士，其于慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取舍愛憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。其于富貴、貧賤、得喪、愛憎之相，值若飄風浮靄之往來而變化于太虛，而太虛之體，固常廓然其無礙也?！盵36]對于君子而言，無所謂富貴，無所謂貧賤，無所謂得喪，無所謂愛憎，而是將富貴、貧賤、得喪、愛憎視為飄風浮靄往來于太虛，自由云行而無礙。王陽明的好友席書，就是置個人安危于不顧、視名利如敝屣的節(jié)義之士，陽明說：“嗚呼元山！真可謂豪杰之士、社稷之臣矣。世方?jīng)]溺于功利辭章，不復(fù)知有身心之學(xué)，而公獨超然遠覽，知求絕學(xué)于千載之上。世方黨同伐異，徇俗茍容，以鉤聲避毀，而公獨卓然定見，惟是之從，蓋有舉世非之而不顧。世方植私好利，依違反覆，以壟斷相與，而公獨世道是憂。義之所存，冒孤危而必吐；心之所宜，經(jīng)百世而不回?！盵37]世人沉沒于功利文章而席書能超然遠覽，世人醉心于勾心斗角而席書能卓然定見，世人汲汲私利而席書能以世道為憂，非大節(jié)大義之豪杰如何能做到呢？王陽明認為，這種凝集人之善性、令人蕩氣回腸的氣節(jié)與太虛之體相映生輝，王陽明說：“夫惟有道之士，真有以見其良知之昭明靈覺，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無一物能為太虛之障礙?！盵38]氣節(jié)之極致，便是廓然與太虛同體。 其三，“自持節(jié)義”就是可以為氣節(jié)舍棄生命。王陽明認為，尚義守節(jié)意味著拋頭顱、灑熱血，意味著隨時可以放棄生命，他說：“是故竄身可也，碎首可也，濺血可也，可生可死，可存可亡，而此氣不可奪也。于是有凌節(jié)頓挫，而吐露天下之日，則雖晉楚之富，王公之貴，儀、秦之辯，賁、育之勇，皆失其所恃，而吾之氣節(jié)著矣。是故有隨波而逝者也，而后有中流之砥柱；有隨風而靡者也，而后有疾風之勁草；是故有觸之必碎，犯之必焦者也，而后有烈火之真金。”[39]作為君子，被逼迫東躲西藏可以，被碎裂頭顱可以，被殺身濺血也可以，可以生可以死，悉聽其便，但氣節(jié)不可奪！因此，只有那些不隨波逐流者，才能成為中流之砥柱，只有那些不隨風而靡者，才能成為疾風之勁草，只有那些觸之不碎、犯之不焦者，才能成為烈火之真金，概言之，只有置生死于不顧者，方能成為節(jié)義之士。因而君子絕不可投敵賣國而茍且偷生，陽明說：“寧為周頑民，不為商叛國；寧為晉處士，不為莽大夫；寧為宋孤臣，不為元宰相；寧全節(jié)而死，不失節(jié)而生；寧向義而亡，不背義而存?！盵40]可見，君子必須為節(jié)義放棄功名利祿，甚至犧牲生命，君子亦因此而壯美、神圣！王陽明認為，節(jié)義是特殊環(huán)境下的產(chǎn)物，本不應(yīng)大張旗鼓地宣傳，但節(jié)義的提倡對于弘揚正義是有積極作用的，陽明說：“嗚呼！君子豈不欲和其聲，以鳴國家之盛，無節(jié)名，無義譽，而使天下陰受其福哉？君子而以節(jié)義自見，不惟君子不幸，而亦斯世不幸也。雖然，節(jié)義一倡，士習隨正，所以維持人心，綱紀斯道者，又豈淺淺哉！”[41]因此，君子彰顯節(jié)義，不僅是君子的不幸，也是國家之不幸，因為國泰平安，民風純正，無須倡導(dǎo)節(jié)義；但也正因為如此，倡導(dǎo)節(jié)義對國家、對社會具有積極意義。 總之，“自持節(jié)義”就是特殊情境下激發(fā)的精神狀態(tài)，就是不為威勢名利所動，就是可以為氣節(jié)舍棄生命，但若無良知，概無可能也。王陽明說：“蓋吾之耳而非良知，則不能以聽矣，又何有于聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有于明？心而非良知，則不能以思與覺矣，又何有于睿知？然則，又何有于寬裕溫柔乎？又何有于發(fā)強剛毅乎？又何有于齋莊中正、文理密察乎？又何有于溥博淵泉而時出之乎？”[42]耳無良知不能聽，目無良知不能視，心無良知，既不能思也不能覺，如何表現(xiàn)出睿智？如何表現(xiàn)出寬裕溫柔？如何表現(xiàn)出發(fā)強剛毅？如何會出現(xiàn)齋莊中正？如何會噴出溥博淵泉？更言之，君子如何會出現(xiàn)尚義守節(jié)之氣象？因此，良知乃君子“自持節(jié)義”之本也。 四、身任天下“身任天下”是儒家在公私關(guān)系上對君子的要求，當天下、國家需要擔當和貢獻的時候，君子必須以天下為公?！对娊?jīng)》曰：“民亦勞止，汔可小康，惠此中國，以綏四方?！保ā对娊?jīng)·民勞》）民眾都很勞累，差不多可以就該讓他們休息，賜予民眾恩惠，以此安撫四方?！对娊?jīng)》又曰：“言私其豵，獻豜于公。”（《詩經(jīng)·七月》）寓意除私以奉公?！渡袝吩唬骸耙怨珳缢?，民其允懷?！保ā渡袝ぶ芄佟罚┤绻霉角?，將會獲得人民的信任與歸服。孔子說：“君子憂道不憂貧。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子所念是大道的推行而非個我的貧富，因而面對私利的時候，君子必須思考是否合乎道義：“見利思義?！保ā墩撜Z·憲問》）并且以沒有為天下做任何有意義之事而離世為憂：“君子疾沒而名不世稱焉?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）《易傳》認為，《易》是充滿憂患意識的作品：“作《易》者，其有憂患乎?！保ā兑讉鳌は缔o下》）孟子說：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也；是以如是其急也?！保ā睹献印るx婁下》）又說：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑下》）以天下之溺為己溺，以天下之饑為己饑，如要紓困，舍我更有他人？孟子身任天下之志躍然紙上。荀子說：“一天下，財萬物，長養(yǎng)人民，兼利天下，通達之屬莫不從服。”（《荀子·非十二子》）統(tǒng)一天下，管理萬物，養(yǎng)育人民，使天下人受益，那么，其足所至，無人不服。這也就是《尚書》所追求的：“《書》曰：'無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。’此言君子之能以公義勝私欲也。”（《荀子·修身》）概言之，憂國憂民，以天下為己任，去除私利以成全公義，是儒家對于君子的基本品質(zhì)要求。 那么，儒家關(guān)于君子“身任天下”之品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 其一，“身任天下”就是要胸懷生民、勇于擔當。天下遭災(zāi)禍，君子必須勇于擔當，沖鋒在前，以天下為己任。王陽明說：“夫身任天下之禍，豈君子之得已哉？既當其任，知天下之禍將終不能免也，則身任之而已。身任之而后可以免于天下之禍。小人不知禍之不可以幸免，而百詭以求脫，遂致釀成大禍，而已亦卒不能免。故任禍者，惟忠誠憂國之君子能之，而小人不能也?！盵43]君子身任天下之禍，乃是因為遭遇無法避免的天下之禍而表現(xiàn)出來的精神氣象。在陽明看來，只有勇于身任天下，才能避免天下之禍，所以君子必須勇于擔當，以宇宙為自己；小人與君子不同，小人沒有天下胸懷，沒有擔當精神，所以小人經(jīng)常遭遇天下之禍。具體而言，“身任天下”意味著以天下之苦為己苦，以天下之饑為己饑，王陽明說：“天地萬物，本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也。……世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務(wù)致其良知，求自慊而已矣。”[44]天下生民掙扎于貧困饑餓之中，天下生民陷于困苦荼毒之中，天下生民處于水深火熱之中，君子應(yīng)以此為恥，視人若己，以天下之疾痛為己身之疾痛，從而義無反顧地為天下生民紓困解難。 其二，“身任天下”就是要忠先于孝，以拯救蒼生為己任。儒家認為忠孝一體，但在忠孝發(fā)生沖突時，儒家的主張是忠先于孝，自然也是君子的選擇。王陽明是一個孝子，經(jīng)常以侍奉祖母、父親為由而請求朝廷恩準留家盡孝，他曾寫信給王晉溪說：“始懇疏乞歸，誠以祖母鞠育之恩，思一面為訣。后竟牽滯兵戈，不及一見，卒抱終天之痛。今老父衰疾，又復(fù)日亟；而地方已幸無事……何惜一舉手投足之勞，而不以曲全之乎？”[45]足見其眷眷盡孝之心。他也多次在奏疏中表達未能盡孝祖母、父親的遺憾之情，王陽明說：“臣以父老祖喪，屢疏乞休，未蒙憐準。近者奉命扶疾赴閩，意圖了事，即從此地冒罪逃歸。……臣思祖母自幼鞠育之恩，不及一面為訣，每一號慟，割裂昏殞，日加尪瘠，僅存殘喘?！几杆ダ先丈酰蜃鎲?，哭泣過節(jié)，見亦病臥苫廬。”[46]但當忠、孝發(fā)生沖突時，王陽明最終的選擇是“忠”。寧王朱宸濠謀叛之際，王陽明正遵循朝廷的安排前往福建剿匪，但王陽明毅然決定返回江西平叛，因為他認為這是事關(guān)天下興亡的大事：“不意行至中途，遭值寧府反叛。此系國家大變，臣子之義不容舍之而去?！盵47]可見在王陽明心里，天下遠遠大于小家，國家遠遠高于小己，他說：“臣區(qū)區(qū)報國血誠上通于天，不辭滅宗之禍，不避形跡之嫌，冒非其任以勤國難，亦望朝廷鑒臣之心?！盵48]而在思想觀念上，王陽明也是“忠”優(yōu)先于“孝”的，他說：“夫朝廷用人，不貴其有過人之才，而貴其有事君之忠，茍無事君之忠，而徒有過人之才，則其所謂才者，僅足以濟其一己之功利，全軀保妻子而已耳?！盵49]如果一個人無“忠”有“才”，那只會顧小家小己之私，唯有“忠”才能表現(xiàn)出以蒼生為己任的豪邁氣概。這也就是王陽明所倡導(dǎo)所欣賞的“達忠”：“嗚呼！公之忠，天下之達忠也?！盵50]為何稱文天祥為“達忠”？因為文天祥以“忠”為最高追求，文天祥說：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學(xué)何事？而今而后，庶幾無愧?！盵51]王陽明對此推崇備至、傾力踐行，王陽明說：“臣雖鄙劣，竭忠效命，以死國事，亦其素所刻心?！盵52]可見，忠優(yōu)先于孝，以拯救天下蒼生為己任是王陽明對君子的基本要求。 其三，“身任天下”就是要克己無我、天下為公。王陽明認為，君子如果以身任天下，首先必須克己去私，他說：“君子之學(xué)，為己之學(xué)也。為己故必克己，克己則無己。無己者，無我也。世之學(xué)者執(zhí)其自私自利之心，而自任以為為己，漭焉入于隳墮斷滅之中，而自任以為無我者，吾見亦多矣。”[53]君子為學(xué)的目標就是提升、完善自己，就是克己無我。那些自私自利的人卻自信為己，那些墮入佛老虛妄之學(xué)的人卻自信無我，怎么可能呢？而克己無私必須以天下為公，墮入佛老虛幻之學(xué)怎么可能身任天下呢？因為克己無我就是視人如己，己立立人，己達達人，與人共享其善，與人同分其憂。王陽明說：“仁者以天地萬物為一體，莫非己也，故曰：'己欲立而立人，己欲達而達人?！胖怂阅芤娙酥迫艏河兄娙酥簧苿t惻然若己推而納諸溝中者，亦仁而已矣?！盵54]因此，君子只有不為私欲所蔽，才能表現(xiàn)出身任天下的胸懷和精神，王陽明說：“小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動于欲，而未蔽于私之時也。及其動于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為，其甚至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。”[55]相反，如果君子像小人那樣為欲所動，為私所蔽，就必導(dǎo)致戕物圮類，甚至骨肉相殘，哪里還有絲毫身任天下的氣象？因此，君子為學(xué)就必須超越私欲、超越利害，建立一體之仁意識，方能“身任天下”。陽明說：“故夫為大人之學(xué)者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，復(fù)其天地萬物一體之本然而已耳。非能于本體之外而有所增益之也?！盵56]如此，去私方能“身任天下”，去私源于“萬物一體”，因而“身任天下”為本體所有，非來于外也。 既然“身任天下”就是要胸懷生民、勇于擔當，而胸懷生民、勇于擔當必須致良知；既然“身任天下”就是要忠先于孝，以拯救蒼生為己任，而要做到忠先于孝、以拯救蒼生為己任必須是良知所允許；既然“身任天下”就是要克己無我、天下為公，而克己無我、天下為公，無良知不可。因此，“身任天下”的源泉在于良知。王陽明說：“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣?！瓐颉⑺?、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其良知而行之也?！盵57]也就是說，“身任天下”之為君子的品質(zhì)，乃以良知為其根源，如無良知，無所謂“身任天下”也。 五、自快其心“自快其心”是儒家在毀譽關(guān)系上對君子的要求，君子在面對毀譽時必須表現(xiàn)為以之為求樂之地、進德之資的心態(tài)，所謂“足乎己無待于外之謂德”[58]?？鬃诱f：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！保ā墩撜Z·憲問》）古代學(xué)者做學(xué)問是為了提升自己，當今學(xué)者做學(xué)問只是為了給別人看?？鬃诱f：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子有錯，在自己身上找原因，絕不推之于人，小人則相反。因而君子可以坦蕩磊落，孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！保ā墩撜Z·述而》）孟子說：“有不虞之譽，有求全之毀。”（《孟子·離婁上》）生活中，有意料不到的贊揚，也有過于苛求的詆毀；但無論如何也只從自己身上找原因，努力做好自己，孟子說：“行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）以至面對毀譽榮辱不愧不怍，孟子說：“仰不愧于天，俯不怍于人?！保ā睹献印けM心上》）做事光明坦蕩，上無愧于天而下無愧于人。荀子說：“榮辱之來，必象其德?！保ā盾髯印駥W(xué)》）君子之榮辱，必與其德行相應(yīng)，所以不會為誘惑所動，不會為威嚇所懼，荀子說：“不誘于譽，不恐于誹?！保ā盾髯印し鞘印罚洞髮W(xué)》曰：“誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊?！薄罢\意”就是不欺瞞自己，一切發(fā)自內(nèi)心，從而使自己得到精神的滿足。概言之，對儒家而言，君子為人做事必須光明磊落、問心無愧、無有欺瞞。因此，所謂“自快其心”，就是自知、自足、自悅，得之不喜、失之不憂，泰然于身外之物，無動于心外之誘。 那么，儒家關(guān)于君子“自快其心”之品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 其一，“自快其心”就是做善事只求自己內(nèi)心的滿足。儒家認為，人做善事，完全是出于自己的意愿，完全是為了自己內(nèi)心的滿足，不是為了任何外在的贊譽，王陽明對此深為認同。王陽明說：“若夫君子之為善，則仰不愧，俯不怍；明無人非，幽無鬼責；優(yōu)優(yōu)蕩蕩，心逸日休；宗族稱其孝，鄉(xiāng)黨稱其弟；言而人莫不信，行而人莫不悅。所謂無入而不自得也，亦何樂如之！”[59]就是說，君子做善事，往上無愧于天，往下不怍于人，明里無人非議，暗里無鬼指責，寬和閑適，雍容自得，心地坦然，無憂無慮；宗族里的人贊其孝，鄉(xiāng)里的人稱其悌，他的話無人不信，他的行為無人不悅，此即“無入而不自得”的境界。還有什么比這更令人愉悅的呢？可見，對王陽明而言，君子為善，在于求得自我滿足，讓自己內(nèi)心喜悅，而不是追求廣為人知，更不是為了賺人贊譽。誠如《尚書》云：“作德，心逸日休；作偽，心勞日拙。”（《尚書·周官》）因此，為人處世，最重要的是做到“盡心”。陽明說：“君子之學(xué)，求盡吾心焉爾。故其事親也，求盡吾心之孝，而非以為孝也；事君也，求盡吾心之忠，而非以為忠也。是故夙興夜寐，非以為勤也；繁理劇，非以為能也；嫉邪祛蠹，非以為剛也；規(guī)切諫諍，非以為直也；臨難死義，非以為節(jié)也。吾心有不盡焉，是謂自欺其心；心盡而后，吾之心始自以為快也。”[60]盡孝不是為了“孝”名，盡忠不是為了“忠”名，夙興夜寐不是為了“勤”名，繁理劇不是為了“能”名，嫉邪祛蠹不為了“剛”名，規(guī)切諫諍不是為了“直”名，臨難死義不是為了“節(jié)”名，何哉？“盡心”而已，自足而已，非為任何外在功名利祿也。王陽明說：“孔子告顏淵'克己復(fù)禮為仁’，孟軻氏謂'萬物皆備于我’'反身而誠’。夫己克而誠，固無待乎其外也?！盵61]盡心無愧，內(nèi)心充盈，何有求于外哉？因此，君子并不需要求信于人，亦不需要求知于人（求人認識自己），王陽明說：“君子不蘄（祈求）人之信也，自信而已；不蘄人之知也，自知而已?！盵62] 其二，“自快其心”就是不為毀譽榮辱所動。儒家雖然以“立功、立德、立言”為理想，但對于毀譽榮辱完全是淡然的心態(tài)，因為儒家追求的是精神上的快慰、心靈上的愉悅。王陽明顯然繼承并發(fā)展了這種觀念。王陽明說：“君子之學(xué)，務(wù)求在己而已。毀譽榮辱之來，非獨不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得，正以其無入而非學(xué)也。若夫聞譽而喜，聞毀而戚，則將惶惶于外，惟日之不足矣，其何以為君子！”[63]就是說，君子為學(xué)旨在提升自己、豐富自己，專注于自我的完善，因此，毀譽榮辱根本不能令他動心。相反，君子應(yīng)該將毀譽榮辱當作切磋砥礪之地，成為自己成長的動力，如此才能無入而不自得；若是斤斤計較毀譽榮辱，聞譽而喜，聞毀而戚，怎么可能成為君子呢？因此，君子不僅要將毀譽榮辱視為切磋砥礪之地，更要視為“自快其心”之地。王陽明說：“惟夫求以自快吾心，故凡富貴貧賤、憂戚患難之來，莫非吾所以致知求快之地。茍富貴貧賤、憂戚患難而莫非吾致知求快之地，則亦寧有所謂富貴貧賤、憂戚患難者足以動其中哉？世之人徒知君子之于富貴貧賤、憂戚患難無入而不自得也，而皆以為獨能人之所不可及，不知君子之求以自快其心而已矣?！盵64]如果一個人能夠?qū)⒏毁F貧賤、憂戚患難視為“致知求快之地”，那富貴貧賤、憂戚患難怎么能左右其心呢？而君子之所以能做到這點，在于君子追求的是“自快其心”??！在于君子完全是以內(nèi)在滿足為追求?。∵@也是因為“道”在心中：“'道固自在，學(xué)亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少’者，斯固君子'不見是而無悶’之心，豈世之谫谫屑屑者知足以及之乎？乃仆之情，則有大不得已者，存乎其間，而非以計人之信與不信也?！盵65]與“道”為伴，與“道”相守，與“道”相善，內(nèi)足而不外求，內(nèi)樂而不外慕，從而在毀譽榮辱面前瀟灑自如：“盡把毀譽供一笑，由來饑飽更誰知？”[66]而能夠超越毀譽到達這個境界，乃是致良知使然，陽明說：“凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然后見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者卻恐正是牽于毀譽得喪、自賊其良知者也?！盵67]王陽明平叛立天下奇功，但為小人所忌，詆毀紛紛，不僅能泰然自若，還被視為“進德之資”。陽明說：“道之不明，幾百年矣，賴天之靈，偶有所見，不自量力，冒非其任，誠不忍此學(xué)昧昧于世，茍可盡其心焉，雖輕身舍生，亦所不避，況于非笑詆毀之微乎！夫非笑詆毀，君子非獨不之避，因人之非笑詆毀而益以自省自勵焉，則固莫非進德之資也?！盵68]因此，“自快其心”是王陽明心學(xué)本有精神，是其生命體驗，還是其生命體驗與思想靈魂的融合。 其三，“自快其心”就是不為言語意見所動。由于人的品質(zhì)參差不齊，也由于人的見識不一，所以做任何事都不可能讓所有人都滿意，因而必然出現(xiàn)遭人誤解或不理解的情形。儒家認為，人貴在做自己，如果整天在乎他人的言語，為他人言論所左右，琢磨他人的心思，那么你整天必淹沒在人們的唾液中，惶惶不可終日，談何成為君子？王陽明倡導(dǎo)心學(xué)，追隨者眾，卻被某些人視為異學(xué)，嘲諷為禪。王陽明說：“今之君子或疑予言之為禪矣，或疑予言之求異矣，然吾不敢茍避其說，而內(nèi)以誣于己，外以誣于人也。”[69]王陽明雖然不能茍同這些質(zhì)疑而內(nèi)欺自己、外瞞他人，但還是“求諸己”，王陽明說：
在這封信中，王陽明先是舉自己的例子，當年在留都時被人讒諂，遭不測之禍，同僚心存畏懼，紛紛要求陽明向大眾解釋以擺脫困局，但王陽明不為所動，認為君子不必求信于天下，自信即可，如果連自信都做不到，怎么可能求信于他人？再就是勸說這位友人：你無法讓別人閉嘴，無法求信于他人，但可以做到相信自己。因此，面對那些質(zhì)疑你的人，你能做的、該做的也只有相信自己，自信自足，如此不已，最終必會讓那些質(zhì)疑者主動向你懺悔、致歉，這時你才會體驗到什么叫無入非學(xué)、無入不自得的境界！而對于他人的欺騙，則完全不必在意，王陽明說：“君子學(xué)以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務(wù)自覺其良知而已?！盵71]君子為學(xué)只是提升、充實、完善自己，將自己做好，從未擔憂他人欺騙自己，是因為自信良知；從未擔憂他人不信任自己，是因為自信良知；之所以不需要提前警惕他人的欺詐和無信，是因為君子從來只專注于良知的自我覺悟。因此，君子唯“是”以求，自足為貴，言語是非何足于動其心呢？王陽明說：“昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣。豈以一時毀譽而動其心邪！惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡非？”[72] “自快其心”就是自足自信，就是不為毀譽所動，就是不為言語所擾。但是，君子所以能“自快其心”，在于內(nèi)心的良知。王陽明說：“夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳；君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。”[73]君子之所以不會患得患失，之所以毀譽榮辱無憂，在于心不累于物欲，而心體即良知也。王陽明說：“君子之學(xué)，淵靜而精專，用力于人所不知之地，以求乎自慊，故能篤實輝光，久而益宏，愈挹而愈不可盡?！盵74]亦如孟子所說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原?！保ā睹献印るx婁下》）良知是萬善之源，是為善的動力，所謂自得者，良知也，自信良知，何來昏蔽？何來邪惡？何不位天地？何不育萬物？又何來毀譽、何來是非、何來榮辱哉？故陽明教導(dǎo)弟子念念良知：“諸君只要常常懷個'遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動?！盵75]概言之，因為擁有良知，君子內(nèi)心便會感到無限滿足，就不會有絲毫的缺失，故良知乃“自快其心”之源也。 六、交接以德“交接以德”是儒家在交接方式上對君子的要求，在與人交接時，君子必須以德為前提?？鬃诱f：“不知禮，無以立也。”（《論語·堯曰》）一個不懂得以“禮”打交道的人，是無法立足于社會的。子夏說：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也。”（《論語·顏淵》）君子如果能尊敬他人，恭讓有禮，天下人都會成為兄弟。孟子說：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”（《孟子·萬章下》）如果以理交人、以禮接人，孔子也是會接受的。孟子又說：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也?！保ā睹献印とf章下》）一個人不能倚仗自己年紀大、地位高以及兄弟的勢力去交朋友，而應(yīng)該以德交友?！抖Y記》曰：“禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。人有禮則安，無禮則危?！保ā抖Y記·曲禮》）“禮”是講究對等的，來而不往，往而不來，都是不合“禮”的行為，都不利于人際關(guān)系的維持?！兑讉鳌吩唬骸熬右苑嵌Y弗履。”（《周易·大壯·象傳》）君子立身處世，依禮而行，非禮者不為。荀子說：“友者，所以相有也；道不同，何以相友也？”（《荀子·大略》）作為朋友的兩個人，意味著彼此欣賞、相互需要，所以，如果兩個人志不同道不合，怎么可能成為朋友呢？可見，儒家非常重視以“禮”結(jié)交人的方式。而“禮”含有對等、謙下之意?！渡袝氛f：“人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻如自其口出。是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉！”（《尚書·秦誓》）以他人的才能為己有，以他人的善美為己喜，抑己揚人，有如此寬闊心胸，何愁不能保護我子民？何嘗不能得到百姓的擁戴？孔子說：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）對自己要求嚴格，少指責別人，別人就不會遷怨于你。孟子說：“言人之不善，當如后患何？”（《孟子·離婁下》）隨意說人家的壞話，難道不怕招致后患？荀子說：“凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻文章；聽人以言，樂于鐘鼓琴瑟?！保ā盾髯印し窍唷罚┐蠓矝]有人不喜歡談?wù)撟约赫J為是好的東西，而君子尤其如此，因而君子的信念是：贈人以有益之言比贈人以金石珠玉更顯珍貴，拿好話讓人看比任何色彩花紋都華美，拿好話讓人聽比任何樂器都動聽?？梢姡寮覙O為重視以“善”交友。概言之，儒家對于君子交接之“道”有周到的思考，這個“道”就是“德”，所謂“交接以德”，而這個“德”包括禮、善、對等、謙下諸義。 那么，儒家關(guān)于君子“交接以德”之品質(zhì)在王陽明心學(xué)中有怎樣的表現(xiàn)呢？ 王陽明說：“君子之所謹者，交接之道也。夫君子之與人交接，必有其道矣，于此而不謹，烏能以無失哉！”[76]君子與人交接必有其“道”，那么，這個“道”究竟指什么呢？ 其一，交接以禮。王陽明認為“禮”是君子與人交接的基本方式，他說：“君子之與人交接也，不有禮乎？而禮豈必玉帛之交錯？凡事得其序者皆是也，禮之得失，人之得失所由見，是禮在所當慎矣。不有樂乎？而樂豈必鐘鼓之鏗鏘？凡物得其和者皆是也，樂之邪正，人之邪正所從著，是樂在所當慎矣。君子于和序之德，固嘗慎之于幽獨之地，而于接人之際，又和序之德所從見也，其能以無慎乎？君子于禮樂之道，固嘗謹之于制作之大，而于與人之時，亦禮樂之道所由寓也，其可以不謹乎？”[77]君子交接人的工具是禮樂，禮則有序，所有合乎秩序的事都是對的，因而禮之得失，可見人之得失，所以必須謹慎；樂則從和，樂之邪正，可見人之邪正，所以也必須謹慎。君子于和序之德，本來就謹慎地不聞不睹，但于交接之際，和序之德必然表現(xiàn)出來，能不謹慎嗎？君子于禮樂之道，本來就謹慎于制作之大小，但于交接之時，禮樂之道寓于其中，能不謹慎嗎？質(zhì)言之，禮樂是君子交接之具，人的得失可由其是否遵守禮判斷，人之邪正可由其樂之邪正判斷。因此，君子不僅要以禮樂進行交接，而且必須慎重。具體而言，“故其與人交接也，一舉動之微，若可忽矣，而必競競焉常致其檢束，務(wù)有以比于禮而比于樂；其與人酬酢也，一語默之細，若可易矣，而必業(yè)業(yè)焉恒存夫戒謹，務(wù)有以得其序而得其和。所與者鄉(xiāng)邦之賤士，而其笑語卒獲，肅然大賓，是接也，況其所與之尊貴乎？所對者，閭閻之匹夫，而其威儀卒度，嚴乎大祭，是承也，況其所對之嚴憚乎？君子之慎其所以與人者如此，此其所以動容周旋，必中夫禮樂，而無失色于人也歟！”[78]就是說，與人交際時，哪怕是一個小小的舉動，也應(yīng)以禮樂去衡量，與人應(yīng)酬時，哪怕是日常的交談或沉默，也要表現(xiàn)出有序和順。所交接者是鄉(xiāng)邦賤士，其一言一笑都要恰當，何況交接尊貴者呢？面對的是里巷匹夫，其禮儀尚且完全符合法度，何況面對的是畏懼者呢？因此，君子只要謹慎地以“禮”與人交接，哪怕是一顰一笑也不會有不合適的地方。所謂交接以“道”，這個“道”也包括道德。陽明說：“君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道?！蛴岩舱撸缘酪?、以德也。天下莫大于道，莫貴于德。道德之所在，齒與位不得而干焉，仆與某之謂矣。彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。”[79]就是說，天下沒有比道德更高尚的東西，所以君子結(jié)交朋友，唯義所在，唯德是從，而與年歲、官位無關(guān)，如果結(jié)交不以德，便喪失了成為朋友的前提。概言之，“禮”是與人交接的工具，而“德”是交接最可靠的基石。 其二，交接以善。心善則信譽高，言善則人緣廣，行善則天地寬。王陽明深明此理，他非常重視以“善”交接人，認為“予人以善”是交接人最有效方式。王陽明專門寫有《責善》一文，高度肯定了“責善”的意義，他說：“責善，朋友之道，然須忠告而善道之，悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳?！盵80]“責善”是交友之道，但必須以忠言相告并善于引導(dǎo)對方，盡自己一片忠愛之心，講理溫和而委婉，使對方聽了能夠順從接受，尋究其中的事理以改進，使之深受感動而找不到生氣發(fā)怒之地。因此，當知道他人有缺點時，不管其智愚性情如何，都應(yīng)該熱心、細心、耐心地幫助，陽明說：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發(fā)。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣?！盵81]即便是才疏學(xué)淺且無自知之明的人，即便是恃才傲物的人，君子都應(yīng)該根據(jù)其病情而治療之，不可懷有鄙薄之心、歧視之意，放任自流，這不是君子所應(yīng)有的態(tài)度。尤為可貴的是，王陽明不折不扣地、具體地將“予人以善”付諸行動。面對迷茫的陸原靜，不遺余力地以善言鼓勵，陽明說：“書中勤勤問學(xué)，惟恐失墜，足知進修之志不怠，又甚喜！異時發(fā)揮斯道，使來者有所興起，非吾子誰望乎？”[82]透過湛甘泉稱贊方叔賢，陽明說：“叔賢所進超卓，海內(nèi)諸友實罕其儔。同處西樵，又資麗澤，所造可量乎！”[83]他在書信中直接肯定、表揚陳國英：“國英天資篤厚，加以靜養(yǎng)日久，其所造當必大異于疇昔，惜無因一面叩之耳?！盵84]他在書信中直接肯定、表揚夏敦夫：“不相見者幾時，每念吾兄忠信篤厚之資，學(xué)得其要，斷能一日千里?！盵85]他在書信中直接肯定、表揚路賓陽：“以賓陽才質(zhì)之美，行之以忠信，堅其必為圣人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日進而業(yè)日廣矣?！盵86]因此，即便不能為人理解，亦不能動搖“責善”之心，因為這樣才能使人感動而與之為友。陽明說：“前輩之于后進，無不欲其入于善，則其規(guī)切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐后學(xué)未易承當?shù)闷?。既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。”[87]陽明這番話由心而出，可能與王道的交往經(jīng)歷有關(guān)。如何教導(dǎo)后進，很有講究。一是要包容不理解之見，二是要持之以恒地根據(jù)實際情況獎掖對方；即便“言善”反以為仇，仍然堅持以誠待之，此非真君子乎？不過，與言善比較，言惡則要付出很大的代價，遑論結(jié)交朋友。王陽明說：“若先暴白其過惡，痛毀極詆，使無所容，彼將發(fā)其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣。故凡訐人之短，攻發(fā)人之陰私以沽直者，皆不可以言責善?！盵88]揭人之短，曝人之瑕，從而使人無地自容而累積怨恨，結(jié)果只能是樹立仇人，怎么可能結(jié)交朋友？由此不難理解，王陽明身邊為什么追隨者絡(luò)繹不絕？為什么聚集了那么多英雄豪杰？“交接以善”是重要原因之一。 其三，交接以謙下。王陽明的“交接以德”，也包括以對等、謙下的身份交接人，不能居高臨下，不能懷有任何歧視，而是要對等待人，甚至放低身段待人。王陽明說：“仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執(zhí)弟子之役，乃大幸矣。其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。不幸世又無是人，有志之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔于人，求輔于人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。凡仆于今之后進，非敢以師道自處也，將求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。彼自以后進求正于我，雖不師事，我固有先后輩之道焉。”[89]王陽明認為，如果憂心交不到心儀的人，先應(yīng)該反省自己，而反省自己必須求人輔助，求人輔助必須心誠，如果不能這樣，就不能交接成功。因此，對于后進，不能自以為師，而應(yīng)平等地與之交流、講明道理，讓他們自求進步。對等結(jié)交也反對以貴賤少長為據(jù)，王陽明說：“吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰：'友也者，不可以有挾?！汐I子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顏路三歲，回、由之贈處，蓋友也?；嘏c曾點同時，參曰'昔者吾友’，曾以少長乎？”[90]這是以案例來說明古人并未以貴賤、少長為交友標準，因而亦是陽明所提倡效仿的。對等結(jié)交也是降低身段，王陽明說：“相會之時，尤須虛心遜志，相親相敬。大抵朋友之交，以相下為益?；蜃h論未合，要在從容涵育，相感以成，不得動氣求勝，長傲遂非，務(wù)在默而成之，不言而信。其或矜己之長，攻人之短，粗心浮氣，矯以沽名，訐以為道，扶勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志，則雖日講時習于此，亦無益矣?！盵91]結(jié)交朋友以降低身段為益，當意見不一時，能做到從容包涵，以誠相待，便可收到不言卻可獲取信任的效果，相反，如果居高臨下、盛氣凌人，即便對方當面認輸，亦不可能誠心地與你交接為友。因此，對于他人的詆毀，也要有包容之心：“凡今爭辯學(xué)術(shù)之士，亦必有志于學(xué)者也，未可以其異己而遂有所疏外。是非之心，人皆有之，彼其但蔽于積習，故于吾說卒未易解。就如諸君初聞鄙說時，其間寧無非笑詆毀之者？久而釋然以悟，甚至反有激為過當之論者矣。又安知今日相詆之力，不為異時相信之深者乎！”[92]對持不同意見者，不能以異己而疏遠之，因為即使是有不同意見的人，經(jīng)過長時間涵育融化之后，完全可能轉(zhuǎn)變?yōu)槟愕膱远ㄖС终?。因此，若為人師，亦宜以愚夫愚婦身份為佳：“須做得個愚夫愚婦，方可與人講學(xué)?！盵93]如果講學(xué)者自封為師，高高在上，那么與聽眾的距離只會越來越遠，并最終失去聽眾，因而必須自矮身段，以普通人身份給人講學(xué)，與聽眾打成一片，如此才能以文會友。 概言之，王陽明的“交接以德”，表現(xiàn)為遵循禮樂、予人以善、對等謙下等方式，其核心則是以道德為前提交接他人、結(jié)交朋友。不過，“交接以德”也是以良知為根本，如果沒有良知，遵循禮樂、予人以善、對等謙下等無一可能。王陽明說：“今時同志中，雖皆知得良知無所不在，一涉酬應(yīng)，便又將人情物理與良知看作兩事，此誠不可以不察也?！盵94]不能將良知融入人情物理之中，而是分離為兩事，便不可能成功與人交接，更不可能結(jié)交朋友。因此，必須自信良知的根據(jù)意義。王陽明說：“今人多以言語不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數(shù)病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。……諸君知謀才略，自是超然出于眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳?！盵95]如果與人交接時，必言語屈服人不可，必意氣陵軋人不可，必憤怒嗜欲直意任情不可，何人愿與你交接？又愿與你為友呢？所以必須致良知，所以必須專誠守一，陽明說：“故君子而欲慎其所以與人，必先慎獨而后可?！盵96]而所以慎獨者，良知也，陽明說：“蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的功夫?！盵97]因此，若無良知，“交接以德”即為空中樓閣矣！ 七、結(jié)語基于如上王陽明關(guān)于君子人格的論述和內(nèi)涵賦予，或可做如下推論： 1.王陽明所述君子人格忠實繼承了先秦儒家君子人格內(nèi)容。之所以如此判斷，其因有三：
2.王陽明所述君子人格諸要素具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。誠信務(wù)實是表現(xiàn)在為人處世上的品質(zhì)，要求君子為人誠信、做事敦實、言行一致；獨立道中是表現(xiàn)在行為取向上的品質(zhì)，要求君子舉止守中、勿因物移、適時而變；自持節(jié)義是表現(xiàn)在靈肉關(guān)系上的品質(zhì)，要求君子節(jié)義至上、威武不屈、無懼生死；身任天下是表現(xiàn)在公私關(guān)系上的品質(zhì)，要求君子大公無私、胸懷蒼生、勇于擔當；自快其心是表現(xiàn)在榮辱態(tài)度上的品質(zhì)，要求君子善以自足、超越毀譽、不理是非；交接以德是表現(xiàn)在接人方式上的品質(zhì)，要求君子接人以禮、交人以善、誨人以謙。可見，這些人格要素皆屬“善”，所顯示的都是人性的光輝，所謂善善相吸、善善相生，誠如孔子所說：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。”（《周易·系辭上》）因而彼此必然貫通。此是性質(zhì)上的關(guān)聯(lián)性。既然，誠信務(wù)實是表現(xiàn)在為人處世上的品質(zhì)，獨立道中是表現(xiàn)在行為取向上的品質(zhì)，自持節(jié)義是表現(xiàn)在靈肉關(guān)系上的品質(zhì)，身任天下是表現(xiàn)在公私關(guān)系上的品質(zhì)，自快其心是表現(xiàn)在榮辱態(tài)度上的品質(zhì)，交接以德是表現(xiàn)在交人方式上的品質(zhì)，即每項人格要素的內(nèi)容是有差異的，正是這些內(nèi)容不同的人格要素的互為補充，構(gòu)成了君子人格的整體。此是內(nèi)容上的關(guān)聯(lián)性。由于君子人格要素皆具“善”而又內(nèi)容不一，因而必然表現(xiàn)為彼此促進、彼此增益的特性。誠信務(wù)實有助于獨立道中，而獨立道中也有助于誠信務(wù)實；自持節(jié)義有助于身任天下，而身任天下也有助于自持節(jié)義；身任天下有助于自快其心，自快其心也有助于身任天下；誠信務(wù)實有助于交接以德，而交接以德也有助于誠信務(wù)實?？梢?，這些人格要素又以各自“功能”相互支持、相得益彰。此是功能上的關(guān)聯(lián)性。王陽明君子人格諸要素之內(nèi)在關(guān)聯(lián)性的意義在于，在理論上對儒家君子人格的內(nèi)涵進行了充實，使儒家君子人格內(nèi)涵具體而多面，同時揭示了儒家君子人格特質(zhì)及諸要素的相互關(guān)系。在實踐上啟示人們，必須注重君子人格的每個要素的培養(yǎng)，不能因為善小而不為；必須積極地利用君子人格“善”之特性和“理想性”特性促進人們健康成長；必須善于疏通、整合君子人格諸要素以成就君子。 3.王陽明所述君子人格具有典型的心學(xué)色彩。王陽明心學(xué)的最大特質(zhì)，就是認為“善”在心內(nèi)，所謂心外無理、無事、無物、無善，自足而無待于外，一切以良知（天理）為準則。那么，王陽明的君子人格是否具有這樣色彩呢？ 其一，自主，即以成就君子人格為自我主宰。王陽明所述君子人格諸要素，無不表現(xiàn)為自我主宰性，誠信務(wù)實，誠身、守信、敦實，依賴于自誠自實；獨立道中，獨立、立中、不倚，立足于自我把持；自持節(jié)義，節(jié)義至上，旦夕不懈，仰仗于自我堅守；身任天下，去私、親身、擔當，根源于自我信仰；自快其心，自足、自悅，如若患得患失，何來自樂？交接以德，待人以禮、以善、以謙下，不出于內(nèi)心，如何可能？可見，王陽明所述君子人格諸要素蘊含著深刻的主體自我意識，亦即心學(xué)家所崇尚的“自作主宰”。自主故“無待于外”。 其二，自足，即以成就君子人格為內(nèi)心滿足。誠信務(wù)實，首先要誠身，身誠必務(wù)實，所以無妄，而自足方能無妄；獨立道中，不偏不倚，心無旁騖，獨立不阿，而自足才能獨立道中；身任天下，奉公去私，分憂天下，置小我于不顧，不自足豈能如此？自持節(jié)義，以氣節(jié)為樂，無懼貧賤威武富貴，勇于犧牲，不自足何以可能？自快其心，不喜不悲，無念榮辱，以詆毀為求樂勵志之地，不自足何以能至此？交接以德，奉行以禮、以善、以謙下結(jié)交他人，即便遭遇誤解，君子仍然義無反顧，不自足又何以能為此？因此，王陽明所述君子人格具有鮮明的自足性。自足故“無待于外”。 其三，自信，即以成就君子人格為致良知之果。在王明陽看來，誠信務(wù)實、獨立道中、自持節(jié)義、身任天下、自快其心、交接以德，無不出于良知的引領(lǐng)，因此，如果沒有將良知作為終極根據(jù)和信仰，這些人格要素概無可能成為現(xiàn)實。王陽明說：“古之君子，戒慎不睹，恐懼不聞，致其良知而不敢須臾或離者，斯所以深造乎是矣。是以大本立而達道行，天地以位，萬物以育，于左右逢源乎何有？”[98]所謂深造者，良知也，所謂自得者，良知也，自信良知，何來昏蔽？何來邪惡？何不位天地？何不育萬物？良知是陽明所述君子人格諸要素的源泉，是君子人格性質(zhì)的規(guī)定，是君子人格成就的保障，沒有良知，君子人格便是無根之木、無源之水，所以必須致良知。致良知故“無待于外”也。既然王陽明所述君子人格以自我主宰為基本前提，以自我滿足為最高追求，以良知為源泉和動力，以致良知為路徑，此非典型的心學(xué)色彩，又能是什么？從這個意義上說，王陽明君子人格是儒家君子人格與陽明心學(xué)融合之果。而具有了心學(xué)色彩的君子人格之意義在于：在理論上發(fā)展了儒家君子人格內(nèi)涵，將君子人格與良知融合為一體，良知成為君子人格的根源，實現(xiàn)君子人格心學(xué)化，從而使君子人格表現(xiàn)為新形態(tài)；在實踐上，為人們成就君子人格指示了明確的方向，即自做主宰、自我滿足、自信良知，循此而進，不君子亦不行矣！ 4.王陽明所述君子人格蘊含了應(yīng)建立的健康人格模式。一般而言，健康人格是指各種良好人格特征在個體身上的集中體現(xiàn)，而這里的健康人格還包括合乎人的心理、生理、精神承受力的內(nèi)容，即從人格的要求與人的心理、生理、精神承受力關(guān)系的狀況來確定其是否健康?；诖耍梢哉J為王陽明對其所述君子人格為健康人格模式的探索進行了有益嘗試。這是因為： 其一，王陽明所述君子人格合乎人的心理、生理、精神承受力。王陽明所述君子人格內(nèi)涵，包括誠信務(wù)實、獨立道中、自持節(jié)義、身任天下、自快其心、交接以德等，雖然皆具理想性，但無不在人的心理、生理、精神承受力范圍之內(nèi)，都是可以踐行的品質(zhì)，不會讓人感到遙不可及，更不會讓人感到不安、惶恐、抵觸。王陽明說：“能致良知，則心得其宜矣，故'集義’亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其良知，以求自慊而已。故'君子素其位而行’，'思不出其位’，凡謀其力之所不及，而強其知之所不能者，皆不得為致良知?！?/span>[99]將“謀其力之所不及、強其知之所不能”視為“不是致良知”，而“致良知”是陽明君子人格的源泉，可見，王陽明的君子人格充分考慮了人的實際承受力，而非超出人的承受力的、不切實際的人格理想。 其二，王陽明所述君子人格是陽明理想人格譜系中的主體內(nèi)容。陽明雖然對圣人、君子很少區(qū)分，但也自覺意識到君子與圣人的差異。王陽明說：“圣人之學(xué)，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣?！?/span>[100]能否成圣在于是否致良知，但致良知分三種情形：自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。王陽明雖然極力號召人們致良知以成圣人，但他還是務(wù)實地希望人們先努力做個君子。陽明說：“眾人亦率性也。但率性在圣人分上較多，故'率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故'修道之謂教’屬賢人事?！?/span>[101]又說：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故后面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知愚不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也?！?/span>[102]這就是說，“率性之謂道”屬圣人事，“修道之謂教”屬賢人事，而能修道的是君子，如顏回、子路，不能修道的是小人，如愚不肖、庶民，自能修道的是圣人，如舜、文王、孔子、周公等?？梢?，君子與圣人是有區(qū)分的，而且，在圣人與小人之間，君子是可上可下的。王陽明說：“古之所謂大臣者，更不稱他有甚知謀才略，只是一個斷斷無他技，休休如有容而已。諸君知謀才略，自是超然出于眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳。今天下事勢，如沈疴積痿，所望以起死回生者，實有在于諸君子?！?/span>[103]這里所謂“古之大臣”，便是君子，陽明寄予厚望的君子，超于眾人而低于圣人，因此，王陽明所述君子人格居于陽明人格譜系的中間區(qū)域，是陽明理想人格的主體內(nèi)容。 其三，王陽明所述君子人格是動態(tài)的、持續(xù)向上的人格模式。如上所言，孔子都認為圣人難求而君子可遇，因為圣人是“至善”“至美”的人格，所謂“才德全盡謂之圣人”[104]。王陽明當然知道圣人難求，因而他提出的君子人格要素，諸如誠信務(wù)實、獨立道中、身任天下、自持節(jié)義、交接以德，雖然都是良好的人格特征，但并非人生而行之者，而是需持續(xù)努力方能行之者。而且，君子也是會犯錯的，陽明說：“君子與小人居，決無茍同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡于道，或過于疾惡，或傷于憤激，無益于事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也?！?/span>[105] 因而君子必須勤勉地自我修行，陽明說：“君子之學(xué)，唯求自得，不以毀譽為欣戚，不為世俗較是非，不以榮辱亂所守，不以死生二其心。故夫一凡人譽之而遽以為喜，一凡人毀之而遽以為戚者，凡民也。然而君子之自責則又未嘗不過于嚴也，自修則又未嘗不過于力也，夫然后可以遺榮辱，一死生?！?/span>[106]君子人格的達成與維護，必須是再自責也不為嚴、再自修也不為過的。因此，王陽明君子人格是動態(tài)的，是通向圣人人格道路上的存在，是合乎人的心理、生理、精神承受力而又持續(xù)向上的健康人格模式。 王陽明所述君子人格蘊含的健康人格模式的意義在于：在理論上，繼承了儒家兼顧理想性與現(xiàn)實性人格模式，區(qū)分了人格的層次，展開了健康人格模式的探索，啟示了所應(yīng)追求和建立的人格范式；在實踐上，對于建立積極有效的人格培養(yǎng)方式和目標，從而培養(yǎng)健康的人格具有非常現(xiàn)實的意義，同時對于清除曾經(jīng)盛行一時的假大空的、不實際的人格模式追求也有著切實的啟示意義。 概言之，王陽明君子人格論忠實地繼承了先秦儒家君子人格思想，全面地豐富了先秦儒家君子人格內(nèi)容，獨到地發(fā)展了先秦儒家君子人格特質(zhì)，在儒家君子人格思想史上具有里程碑意義。 |
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來自： 王兆善 > 《陽明心學(xué)》
