作者：卜殿東

首先直接拈出本人論點(diǎn)或結(jié)論：漢賦起源于“齊學(xué)”與“楚風(fēng)”的合流，準(zhǔn)確地說(shuō)漢賦乃緣起于齊國(guó)“稷下學(xué)派”所謂“文學(xué)游說(shuō)之士”之游談風(fēng)氣，推衍至于漢初而與楚風(fēng)合流終于形成漢賦之洪波。然而歸根結(jié)蒂，漢賦之鋪陳文體與夸飾風(fēng)格形成之主因或正源仍應(yīng)歸功于“齊學(xué)”或“稷下之學(xué)”，而“楚風(fēng)”楚辭不過(guò)為其張目而已。并且漢賦興起的成因與基于政治游說(shuō)之“縱橫家”言并無(wú)直接關(guān)系，盡管二者表面上或有相似之處。

我們先從所謂“稷下之學(xué)”說(shuō)起，先來(lái)看看“稷下之學(xué)”的根本性質(zhì)是什么？繼而探討其學(xué)術(shù)風(fēng)氣、政治影響和社會(huì)地位又是如何？最后又是如何流衍以生發(fā)出漢賦這一文學(xué)體裁的。限于學(xué)力，本人在此只是粗淺地提出一些看法，權(quán)且算作拋磚引玉，以期有識(shí)之士能做更深入的研究。

《史記·田敬仲完世家》：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人?！迸狁棥都狻芬齽⑾颉秳e錄》曰：“齊有稷門，城門也。談?wù)f之士期會(huì)於稷下也。”；司馬貞《索隱》：“劉向《別錄》曰'齊有稷門，齊城門也。談?wù)f之士期會(huì)於其下’?！洱R地記》曰'齊城西門側(cè)，系水左右有講室，趾往往存焉’。蓋因側(cè)系水出，故曰稷門，古側(cè)稷音相近耳。又虞喜曰'齊有稷山，立館其下以待游士’，亦異說(shuō)也?！洞呵飩鳌吩?莒子如齊，盟于稷門’”；

《史記·孟子荀卿列傳》：“自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉。……于是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之第。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也”。

根據(jù)上面引述的《史記·田敬仲完世家》和《孟子荀卿列傳》中所體現(xiàn)的信息我們可以看出司馬遷所謂“稷下”一詞只是提到“稷下學(xué)士”或“稷下先生”并未有言曰“稷下學(xué)派”。我們可以先假定“稷下”是一個(gè)地名或一個(gè)團(tuán)體或機(jī)構(gòu)的統(tǒng)稱，比如今天的“北京大學(xué)”或“中國(guó)社會(huì)科學(xué)院”等，它們之中自然一定有相當(dāng)數(shù)量的“先生”或“學(xué)士（學(xué)生）”但我們卻決不能推導(dǎo)出有一個(gè)什么“北大學(xué)派”或“社科院學(xué)派”的存在。道理很簡(jiǎn)單，“術(shù)業(yè)有專攻”，有學(xué)問(wèn)的人聚在一處即使是相同學(xué)術(shù)領(lǐng)域內(nèi)的學(xué)者討論相同的問(wèn)題，也不一定就有相同的學(xué)術(shù)見解和主張。而對(duì)于先秦我們所熟知的諸子百家要么以其學(xué)術(shù)關(guān)注點(diǎn)命名（比如名家、陰陽(yáng)家、農(nóng)家、縱橫家等），要么以其政治主張或?qū)W術(shù)主張命名（儒家、法家等），斷沒有以其學(xué)術(shù)地點(diǎn)或機(jī)構(gòu)來(lái)命名一個(gè)學(xué)派的，這至少在《莊子》的“天下篇”和司馬談的《論六家要旨》中是很明確的，而司馬遷當(dāng)然更絕不會(huì)突兀地生造出一個(gè)學(xué)派來(lái)自亂陣腳。在上述引文中司馬遷其實(shí)明白告訴我們說(shuō)是：“各著書言治亂之事，以干世主”，稷下先生們是各以其一家之言而干君之祿，八仙過(guò)海各顯其能而已，根本沒有什么具有統(tǒng)一主張的所謂“學(xué)派”。并且從他們的學(xué)術(shù)業(yè)績(jī)與學(xué)術(shù)表現(xiàn)來(lái)看，他們更多地是“不治而議論”的，如：

劉向《新序·雜事二》曰：“齊有稷下先生，喜議政事?！保?br>

《史記·田敬仲完世家》云：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論?！?；“騶衍之術(shù)迂大而閎辯，奭也文具難施，淳于髡久與處，時(shí)有得善言。故齊人頌曰：'談天衍、雕龍奭、炙轂過(guò)髡?！保üP者按：《史記·孟荀列傳》引劉向《別錄》：“所言五德終始，天地廣大，盡言天事?！笔菫椤罢勌煅堋?；而“修衍之文，飾若雕鏤龍文”是為“雕龍奭”；“智不盡如炙轂也”是為“炙轂過(guò)髡”。另外，時(shí)人有謂：“田駢好談?wù)摚数R人為語(yǔ)曰：'天口駢’”——參見《昭明文選》卷三十六南朝梁·任彥升（昉）《宣德皇后令》：“辯析天口，而似不能言?！碧啤だ钌谱⒁凉h·劉歆《七略》：“齊田駢好談?wù)摚数R人為語(yǔ)曰：'天口駢。’天口者，言田駢子不可窮其口，若事天?！保煌鯌?yīng)麟《漢志考證》亦引《七略》如上。）；

《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》司馬貞《索隱》引《魯仲連子》云：“齊辯士田巴，議稷下。有魯仲連，往請(qǐng)?zhí)锇??！保?br>

又《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》張守節(jié)《正義》引《魯仲連子》云：“齊辯士田巴，服狙丘，議稷下，毀五帝，罪三王，服五伯，離堅(jiān)白，合同異，一日服千人。有徐劫者，其弟子曰魯仲連，年十二，號(hào)千里駒，往請(qǐng)?zhí)锇驮唬?臣聞堂上不奮，郊草不蕓，白刃交前，不救流矢，急不暇緩也。今楚軍南陽(yáng)，趙伐高唐，燕人十萬(wàn)，聊城不去，國(guó)亡在旦夕，先生奈之何？若不能者，先生之言似梟鳴，出城而人惡之。愿先生勿復(fù)言?！锇驮唬?謹(jǐn)聞命矣?！椭^徐劫曰：'先生乃飛兔也，豈直千里駒！’巴終身不談?！?/strong>

這里說(shuō)田巴“離堅(jiān)白，合同異，一日服千人”，可知確實(shí)是談?wù)f辯者、文學(xué)游說(shuō)之流的人物。但即便是'一日服千人’如田巴者似乎在后世士人心中卻并不被重視，更談不上尊崇：

曹植《與楊德祖書》：“劉季緒才不能逮于作者，而好詆訶文章，掎摭利病。昔田巴毀五帝、罪三王、訾五霸于稷下，一旦而服千人。魯連一說(shuō)，使終身杜口。劉生之辯，未若田氏，今之仲連，求之不難，可無(wú)嘆息乎！”

“稷下”學(xué)士們大多都是些“文學(xué)游說(shuō)之士”，后世更將田巴歸之“文人”流亞者：

《文心雕龍·知音》：“季緒好詆訶，方之于田巴，意亦見矣。故魏文稱'文人相輕’，非虛談也?！?/strong>

而對(duì)于“雕龍奭”劉勰更是明白表達(dá)了輕視：

《文心雕龍·序志》：“夫文心者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉。古來(lái)文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也。”

語(yǔ)氣中的不屑與輕視表露無(wú)遺，可見在后世“文人”心目中象“騶奭”這樣的“雕龍”之徒也是不被認(rèn)可的。文章中自作聰明的炫弄技巧與過(guò)度刻意的形式化雕飾歷來(lái)都是不足為訓(xùn)的。那么我們?cè)賮?lái)看一下在這幫稷下先生們所身處的時(shí)代，當(dāng)時(shí)社會(huì)輿論對(duì)他們的評(píng)介如何：

《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》：“兒說(shuō)，宋人，善辯者也。持'白馬非馬’也，服齊稷下之辯者?！?；

這條記載明確說(shuō)出了稷下先生、學(xué)士們大都是圍繞某一論題而相辯難的“辯者”。而“兒說(shuō)”作為挑戰(zhàn)者持'白馬非馬’的論題“舌戰(zhàn)群儒”，看來(lái)最終是取得了完全的勝利。但從當(dāng)時(shí)社會(huì)的整體輿論氛圍來(lái)看“辯者之徒”即便是博得大名者，其口碑也不怎么好：

《莊子·天下篇》就批判道：“辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也”。

我們?cè)賮?lái)看一條記載：

《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》：“齊人見田駢，曰：“聞先生高議，設(shè)為不宦，而愿為役?！碧锺壴唬骸白雍温勚?？”對(duì)曰：“臣聞之鄰人之女?！碧锺壴唬骸昂沃^也？”對(duì)曰：“臣鄰人之女，設(shè)為不嫁，行年三十而有七子，不嫁則不嫁，然嫁過(guò)畢矣。今先生設(shè)為不宦，訾養(yǎng)千鍾，徒百人，不宦則然矣，而富過(guò)畢也?！?，田子辭?！?；

從這條記載可見當(dāng)時(shí)齊國(guó)人對(duì)于“稷下先生”們的大致看法。齊人認(rèn)為這些“不治而議論”的“先生”不用仕宦都有千鍾的俸祿、百人的徒役，吃喝不愁、生活優(yōu)渥，這種恃空談而得實(shí)惠的情況無(wú)異于尸位素餐，在一般人眼里他們跟“飽食終日無(wú)所用心”的游手好閑之徒?jīng)]什么區(qū)別。所以言辭中譏諷、揶揄之意表露無(wú)遺（“談天衍、雕龍奭、炙轂過(guò)髡”、“天口駢”都有揶揄之意）。并且有關(guān)對(duì)“稷下先生”們的嘲諷說(shuō)法恐怕在當(dāng)時(shí)的齊國(guó)朝野中也是人所共知的，所謂“稷下先生”就是“尸位素餐”的吃干飯先生。而他們自己恐怕也都揣著明白裝糊涂，心安理得地“著書都為稻粱謀”了。司馬遷博覽群書、通曉史實(shí)，當(dāng)然是應(yīng)該知道這層意思的，但因?yàn)檫@個(gè)學(xué)術(shù)團(tuán)體畢竟曾是黃老之學(xué)的重鎮(zhèn)，畢竟這個(gè)學(xué)術(shù)團(tuán)體對(duì)于后世秦漢新道家的正式形成產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)的影響，其自家學(xué)統(tǒng)的重張也是其義不容辭的責(zé)任，故而司馬遷只能含糊其辭的拈出這不清不楚的稷下先生或稷下學(xué)士來(lái)，其尷尬處境可以想見。

那么，這“稷下”究竟是什么地方，在哪里呢？另外這些“稷下先生”或“稷下學(xué)士”們是不是都住在“稷下”呢？根據(jù)裴駰的《集解》和司馬貞的《索隱》引述的劉向《別錄》的記載，我們基本可以判斷兩點(diǎn)：一、這些先生、學(xué)士并不是都居住在“稷門”之下，而是“期會(huì)”，是定期聚會(huì)或會(huì)晤；第二，劉向認(rèn)為，這些聚會(huì)于“稷下”的人大抵都是些“談?wù)f之士”，聯(lián)系到上述引文中“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，……不治而議論?！笨梢猿醪酵茢唷梆⑾隆北举|(zhì)上乃當(dāng)時(shí)天下談?wù)f辯士或“文學(xué)游說(shuō)之士”的集結(jié)地或大本營(yíng)，《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》：“兒說(shuō)，宋人，善辯者也，持'白馬非馬’也，服齊稷下之辯者。乘白馬而過(guò)關(guān)，則顧白馬之賦。”這句話中所謂“齊稷下之辯者”基本上已經(jīng)點(diǎn)明了齊國(guó)“稷下先生”的特征和“稷下之學(xué)”的性質(zhì)，那就是“稷下先生”們本身的學(xué)識(shí)和學(xué)術(shù)能力似乎并不很重要，至少不是第一位的（當(dāng)然不排除個(gè)別“稷下先生”的確是飽學(xué)之士，比如荀卿、孟軻、鄒衍等），而是否具備能言善辯的能力和滔滔不絕的口才對(duì)于其討取利祿卻至關(guān)重要（這一點(diǎn)我們?cè)诤筮呍偌右栽敿?xì)討論）。

當(dāng)時(shí)的齊國(guó)統(tǒng)治階級(jí)崇尚機(jī)智的辯才，士人通過(guò)口才以體現(xiàn)個(gè)人的聰明捷敏從而獲得躋身上層社會(huì)的機(jī)會(huì)，因此“上有所好，下必甚焉”，故而在齊國(guó)上層談?wù)f論辯一時(shí)形成風(fēng)氣。這些先生學(xué)士們“皆賜列第”、“為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之第?！备髯远加凶约旱暮勒瑒e墅。如果這些養(yǎng)尊處優(yōu)的先生“稷下先生”們真的都是各自進(jìn)行獨(dú)立研究、著書立說(shuō)的飽學(xué)之士，則各自以其所學(xué)干世主、求世祿就行了，有什么必要和理由非來(lái)齊國(guó)聚會(huì)并且定期頻繁地辯論交流呢？答案就是這些逞口舌之能的“談?wù)f之士”或“辯士”喜好辯論故而要相約定期辯論，既然以辯論分高下，沒有對(duì)手當(dāng)然辯論無(wú)法展開。另外，接下來(lái)的問(wèn)題是，這定期會(huì)晤是多久一次呢，為什么不選其它地方而非要到“稷下”聚會(huì)呢？這是什么風(fēng)水寶地，為什么這些高層人士都垂青于此地？

我們還是回到司馬遷《史記》中的上述兩條關(guān)于“稷下”的直接證據(jù)上來(lái)。在這兩條敘述中，司馬遷都只說(shuō)“稷下”，而從未說(shuō)是“稷門”，更未說(shuō)“稷下”是“稷門之下”。所謂“稷門之下”似乎只是劉向望文生義的主觀推斷。而要知道“稷下”，我們就得先來(lái)考察什么是“稷”。《說(shuō)文》：“稷，齌也。五谷之長(zhǎng)。從禾畟聲?！?；《孟子·滕文公上》：“后稷教民稼穡，樹藝五谷?！?；《史記·周本紀(jì)》：“帝舜曰：'棄，黎民始饑，爾后稷播時(shí)百谷。’”。是則“稷”本為糧食之稱，而后因百姓紀(jì)念“教民稼穡”的“后稷”而有專為“后稷”的祭祀。《史記·封禪書》載：“周公既相成王，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠，郊社所從來(lái)尚矣?！保@里可堪注意的是祭祀“后稷稼穡，故有稷祠”，而這“稷祠”在什么地方呢？根據(jù)“郊祀后稷以配天”這句話可知祭祀“后稷”的“稷祠”在“郊”。《說(shuō)文解字·邑部》曰：“郊，距國(guó)百里爲(wèi)郊?！笨芍蔷喑且匕倮镆酝饬?。據(jù)此我們是否可以推斷“稷下”是不是應(yīng)該是“稷祠”之下呢。

《周禮·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳?！?；

《左傳·僖公四年》：“君惠徼福于敝邑之社稷，辱收寡君，寡君之愿也。”

可見在西周時(shí)應(yīng)該已經(jīng)“社稷”合祭了。我們可以設(shè)想，每年在“郊祀后稷”之處-----“稷祠”-----或者“社稷”祭祀之地，齊國(guó)國(guó)君及士大夫人等高官顯貴們都要親自參與國(guó)家的社稷祭祀大典，對(duì)于這種國(guó)家級(jí)別的盛典，自認(rèn)為在國(guó)中有身份地位的大人先生們是絕不能錯(cuò)過(guò)的，《禮記·郊特牲》中就描述了這種近乎全民參與的祭祀盛況。于是，真實(shí)的情況極有可能是在社稷祭祀大典之后，借著這個(gè)難得的齊聚機(jī)會(huì)，“稷下學(xué)士”們正好搭順風(fēng)車而舉辦學(xué)術(shù)研討會(huì)。這些稷下先生們各自執(zhí)守一說(shuō)，其學(xué)說(shuō)不必相同，平時(shí)各自授徒講學(xué)議政，并不一定有經(jīng)常交流的機(jī)會(huì)（更不一定有這種高規(guī)格的正式場(chǎng)合和全部聚齊的機(jī)會(huì)。而所謂“荀卿最為老師”只不過(guò)是說(shuō)荀卿不論以德以齒或以學(xué)皆為師中之特猶者。從此句話所隱含的意思推斷，當(dāng)時(shí)一定是有許多各守家法的“老師”的，而荀卿在老師中為最。）。此時(shí)正好借此隆重正式的場(chǎng)合互相切磋、探討、辯論。而學(xué)術(shù)研討會(huì)的主持人和召集人就是祭祀社稷的贊禮人或司儀-----“祭酒”?！抖Y記·郊特牲》云：“酒醴之美，玄酒明水之尚，貴王味之本也?！保弧爸苋松谐?。灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。”再聯(lián)系《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》謂：“祭薦，祭酒，敬禮也?！敝f(shuō)，可知在社稷祭祀中酒為重要的祭品或必備用品。我們所熟知的“荀卿三為祭酒”的說(shuō)法，恐怕是因?yàn)檐髑渥鳛槭看蠓蛑械牡赂咄卣咦鳛樯琊⒓漓牖顒?dòng)中的司儀，祭祀當(dāng)中或祭祀結(jié)束后又作為學(xué)術(shù)研討會(huì)或?qū)W術(shù)論壇的主持人和組織者身份出現(xiàn)（當(dāng)然其間也少不了各種儀式節(jié)文）?！稘h書·伍被傳》：“吳王賜號(hào)為劉氏祭酒?！比绱驹唬骸凹漓魰r(shí)唯尊長(zhǎng)者以酒沃酹。”師古曰：“如說(shuō)是也”?！梆⑾隆睂W(xué)術(shù)研討會(huì)的召開之時(shí)實(shí)際上就是祭祀社稷之日，“社稷”須定期祭祀，故這種作為附隨活動(dòng)的學(xué)術(shù)論壇也就定期召開。而這種定期舉辦的學(xué)術(shù)論壇的負(fù)責(zé)人或會(huì)長(zhǎng)自然要從具有學(xué)術(shù)聲望的“列大夫”中選定（《荀卿列傳》：“自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢”。），并且要被公認(rèn)為學(xué)問(wèn)淹博的學(xué)術(shù)權(quán)威。如果前任會(huì)長(zhǎng)去世、去國(guó)或退休那就必須要補(bǔ)缺，于是因“田駢之屬皆已死，齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉（《史記·孟荀列傳》）”?？梢娷髑渲暗那叭巍皶?huì)長(zhǎng)”（祭酒）就是“田駢”等，而荀卿乃是繼“田駢”之后補(bǔ)缺上任者（所謂“列大夫”細(xì)細(xì)玩味其詞義，這個(gè)“列”字似乎確實(shí)有點(diǎn)兒列隊(duì)、論資排輩的意思在里邊）。而在這之后隨著時(shí)事的演變，“祭酒”這個(gè)有著學(xué)術(shù)意味的頭銜遂漸漸變?yōu)閱渭兊赂咄卣呋蛘邔?duì)國(guó)家有一定功勛之人的一個(gè)名譽(yù)頭銜（類似于退休或淡出后，政府或其它組織為撫慰起見所頒發(fā)的“特殊貢獻(xiàn)獎(jiǎng)”隨之享受特殊津貼。），并沒有實(shí)際的特殊權(quán)力?！稘h書·蘇建傳附子武傳》謂：“以武著節(jié)老臣，令朝朔望，號(hào)稱祭酒?！鳖亷煿抛⒃唬骸凹蛹谰浦?hào)，所以示優(yōu)尊也?！痹谥缶脱葑?yōu)閱渭兊难囡嫸Y或鄉(xiāng)飲酒禮中飲酒儀式中的一個(gè)環(huán)節(jié)了（《史記·淮南衡山列傳》：“吳王賜號(hào)為劉氏祭酒?！薄都狻芬龖?yīng)劭之語(yǔ)曰：'禮，飲酒必祭，示有先也，故稱祭酒，尊也。’”）。

再回到司馬遷的文本?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚骸白则|衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉?！鞯?，趙人。田駢、接子，齊人。環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉。騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術(shù)以紀(jì)文?！倍|衍的行事?lián)f(shuō)是“睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，……乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變、終始、大圣之篇十余萬(wàn)言?！刃蚪褚陨现咙S帝”。從這些表述中我們可以看出騶衍這種尚德而又祖述黃帝的路數(shù)明顯與其后的秦漢黃老道家有親緣關(guān)系（盡管他以“陰陽(yáng)”名家）。而上述幾位“稷下先生”司馬遷又明白說(shuō)其“皆學(xué)黃老道德之術(shù)”明確都屬于黃老道家者流。

雖然司馬遷列舉出的幾位稷下先生基本都可歸于道家，但他們卻與老莊道家不同，它們更接近于“雜家”（陰陽(yáng)家、法家、名家、儒家都有，且每一家都駁雜不純。他們雖各立山頭、持守一說(shuō)，但都力求盡量吸收別家優(yōu)長(zhǎng)以光大己說(shuō)，絕不保守僵化），它們是秦漢“黃老之學(xué)”的先驅(qū)，為秦漢新道家的勃興奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)（秦漢新道家的本質(zhì)，據(jù)當(dāng)代學(xué)者研究就是“雜家”，比如《呂氏春秋》、《淮南子》都是學(xué)術(shù)綜合的產(chǎn)物。陳鼓應(yīng)主編的《道家文化研究》第4輯中就有多篇文章都對(duì)這一點(diǎn)有所論述。所以其準(zhǔn)確的稱謂應(yīng)該叫“稷下之學(xué)”，而不應(yīng)該叫做“稷下學(xué)派”。因?yàn)樗麄兌际且渣S老為主干進(jìn)而“因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要”的“雜學(xué)”）。作為“雜學(xué)”的黃老道家自然導(dǎo)源于“稷下之學(xué)”，而我們今天所謂的“稷下之學(xué)”其實(shí)本質(zhì)上也就是“齊學(xué)”無(wú)疑。蒙文通先生在其《經(jīng)學(xué)導(dǎo)言·第五·齊學(xué)》中有一段話就“齊學(xué)”風(fēng)貌做了大概總結(jié),對(duì)我們現(xiàn)在討論的問(wèn)題可資說(shuō)明,故引述如下：

到齊襄王的時(shí)候,齊尚修列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。談?wù)f之士期會(huì)于稷下，中間有好幾十年，孔子的六經(jīng)必定是這個(gè)時(shí)候傳到齊國(guó)去的。稷下大夫他們到底注重哪些學(xué)問(wèn)，據(jù)我的朋友唐迪風(fēng)所考，有陰陽(yáng)家的鄒衍、鄒奭，儒家的孟子、荀子，墨家的宋钘，名家的尹文，法家的慎到、田駢，道家的接予、環(huán)淵，又有田巴，又有傳《尚書》的棘下生，還有徐劫似乎也是稷下列大夫。這樣看來(lái)，太史談把戰(zhàn)國(guó)學(xué)術(shù)分為六家，稷下先生六家都是有的。孔子的六經(jīng)在稷下只好占個(gè)小部分。這一小部分的六經(jīng)，和百家學(xué)術(shù)在這里就混合起來(lái)，百家諸子的學(xué)說(shuō)里邊混有孔子的理論，孔子六經(jīng)里邊自然也有諸子百家的理論，齊國(guó)以后傳出來(lái)的六經(jīng)自然也就沒魯國(guó)傳下來(lái)的純粹了。魯學(xué)和齊學(xué)從這里起便有個(gè)大區(qū)別了?！ㄒ娒晌耐ā督?jīng)學(xué)抉原》26頁(yè)，上海世紀(jì)出版集團(tuán)、上海人民出版社2006年8月版。）

——未完待續(xù)！

    （本文由卜殿東原創(chuàng)，歡迎關(guān)注“虛室生白吉祥”并溝通交流。）