出污泥而不染，明機(jī)巧而不用，勢(shì)力紛華，不近者為潔，近之而不染者尤潔；智械機(jī)巧，不知者為高，知而不用者為尤高。

權(quán)利和財(cái)勢(shì)，以不接近這些的人為清白，接近而不受污染就更為清白；權(quán)謀術(shù)數(shù)，以不知道才算高明，知道而不使用就更為高明了。

勢(shì)利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機(jī)巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。

面對(duì)名利權(quán)勢(shì)的誘惑，不卷入其中的人是高潔之士；卷入其中卻不為所動(dòng)、依然保持自我的人是高潔之士中的佼佼者；不知道玩弄計(jì)謀、耍弄奸巧手段的人是道德高尚之士；知道這一切而棄之不用的人則更勝一籌。

人們常說(shuō)：難得糊涂，糊涂難得?！昂俊逼鋵?shí)是一種人生修行的境界，“不近者”與“不知者”都是才入“糊涂”之門(mén)的人。

真正的糊涂是無(wú)欲無(wú)求、潔身自好。所謂“蓬生麻中，不扶而直”，高人雖然眼見(jiàn)得人間機(jī)巧，身處勢(shì)利紛華，卻能夠平心靜氣，取舍自如。所以說(shuō)，世上并不缺少聰慧的人，但要做到真正“糊涂”卻難上加難。

蓮花在淤泥中，不被染污，反而使淤泥成為滋養(yǎng)豐盈自己的養(yǎng)分。所以，外境好壞并不重要，重要的是內(nèi)因，如何來(lái)對(duì)待外緣。不知用機(jī)巧，為高。知道機(jī)巧，而不用，更是高明。所謂有所為，有所不為，是為君子之道。

對(duì)于那種權(quán)勢(shì)名利，榮華富貴，當(dāng)然是人人都渴望得到的，而且對(duì)某些人來(lái)說(shuō)，也是可望而不可及的。所以有的人為了達(dá)到自己渴望得到的權(quán)力和金錢(qián)地位的目的，甚至于挺而走險(xiǎn)不惜一切代價(jià)，千方百計(jì)地去謀取私利，但是這并不是任何人都可以垂手可得的。

　　可是，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，無(wú)處不充滿(mǎn)了誘惑，充滿(mǎn)了金錢(qián)欲望，如今精神生活對(duì)人們來(lái)說(shuō)，似乎并不是那么重要了，而是以物質(zhì)基礎(chǔ)替代了精神境界，所以說(shuō)“出污泥而不染，明機(jī)巧而不用”的人并不多見(jiàn)了，也不是任何人都可以做得到的。

俗話(huà)說(shuō)：“近朱者赤，近墨者黑”，處在一定的環(huán)境，難免會(huì)受到它的影響。有的人遇到有利可圖的事情，就挖空心思往里鉆，貪圖一時(shí)的便宜，而在有權(quán)有勢(shì)有錢(qián)的人周?chē)?，天天都有趨炎附?shì)的人聚集在一起，由于都是懷著一個(gè)貪字有求而來(lái)，所以以利益為驅(qū)動(dòng)的組合不可能有人間真情。

出現(xiàn)“富居深山有遠(yuǎn)親，貧在鬧市無(wú)人問(wèn)”的局面也是不足為奇的，只有人格高尚的人，才能出污泥而不染，才能恥于機(jī)謀巧詐的運(yùn)用，尤其是有機(jī)會(huì)掌握權(quán)力和金錢(qián)的時(shí)候，卻不因權(quán)力而貪污，不因金錢(qián)而墮落，尤為難能可貴。

面對(duì)名利權(quán)勢(shì)的誘惑，不卷入其中的人是高潔之士；卷入其中卻不為所動(dòng)、依然保持自我的人是高潔之士中的佼佼者；不知道玩弄計(jì)謀、耍弄奸巧手段的人是道德高尚之士；知道這一切而棄之不用的人則更勝一籌。

所謂“蓬生麻中，不扶而直”，高人雖然眼見(jiàn)得人間機(jī)巧，身處勢(shì)利紛華，卻能夠平心靜氣，取舍自如。所以說(shuō)，世上并不缺少聰慧的人，但要做到真正“糊涂”卻難上加難。

有利可圖的事，一般人都會(huì)象螞蟻一樣地往那里跑，趨炎附勢(shì)是人性的弱點(diǎn)。古人說(shuō)“人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡”，“事不利己誰(shuí)肯早起”，說(shuō)明人為了生存或者說(shuō)討生活，很多時(shí)候是不清白、不圣潔的。

可見(jiàn)，生活在這個(gè)充滿(mǎn)物欲誘惑的社會(huì)里，要想保持自身的純潔確實(shí)不簡(jiǎn)單，所以那些有機(jī)會(huì)貪污而能不動(dòng)心的人就是圣賢。

有所為有所不為的人，腦子里常常有一根弦繃著提醒自己：不是自己的東西千萬(wàn)不能要，“吃了不該吃的東西是要吐出來(lái)的”。

為人處世，心計(jì)和智巧能不用則不用，自己心知肚明就行了，所謂“害人之心不可有，防人之心不可無(wú)”即是。懂得智巧才能防人害，不用智巧就能不害人。