西漢初年帛書甲乙本《道德經(jīng)》原文及譯文（個人解讀）

老子《道德經(jīng)》西漢初年帛書甲乙本個人解讀

文字就在這兒，歷史就在那兒，文字的字體字義就是歷史唯物主義。

《道德經(jīng)》西漢初年帛書甲乙本

個人通過解字的方式，對《道德經(jīng)》進(jìn)行了解讀，“有無之道”，有即存在，無即融合。存在之道和融合之道，一道一生，一生諸道，方為大成。

《道德經(jīng)》第一章

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無名，天地之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾眇之門。

譯文：

思想的道路可以“行走”，不是長久以來說的道路，“道”就是三者的融合。定義可以命名，不是長久以來說的名字。天地始于無（融合）之道，萬物生于有（存在）之道。因此，一直從融合的角度來觀察融合之道的本質(zhì)，一直從作用出發(fā)來觀察道的作用。兩者起源相同而定義不同，兩者合一可稱為玄，微小無形又至高無上，是認(rèn)識萬物本質(zhì)的學(xué)問。

《道德經(jīng)》第二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

譯文：

天下都知道美德之所以為美，是由于惡已經(jīng)存在了；都知道善，是由于不善呀。有無是互相生成，難易是互相完成，長短是互相約束，高下是互相至滿，音聲是互相和諧，先后是互相跟隨，自古以來盡皆如此。

《道德經(jīng)》第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無知無欲也，使夫知者不敢弗為。而已，則無不治矣。

譯文：

不使錢財(cái)公開，命令百姓不得競爭錢財(cái)多少；不使難得的貨物貴重，命令百姓不得盜竊；不使確定的慾望顯現(xiàn)，命令民心不能混亂。所以圣人的治理，使民心變得安定，使百姓的肚子變實(shí)，使百姓的期望值降低、腳踏實(shí)地，使百姓的筋骨變強(qiáng)，經(jīng)常命令百姓為國家學(xué)習(xí)、為國家著想，命令受人尊敬的聰明人既不敢不作為又不敢不為國奉獻(xiàn)。如此而已，則沒有治理不好的。

《道德經(jīng)》第四章

道中，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

譯文：

道內(nèi)部貫通好似空空如也，而運(yùn)用又多多益善。深且迴旋呀，似萬物的起源和歸屬。削弱它的鋒利，解開它的紛爭和束縛；總結(jié)它的作用并和諧它的理論，同時運(yùn)用于實(shí)踐并看到它的不足。深且清澈呀，似乎或許早已存在，我不知道它是誰的孩子，好像五帝之前就已經(jīng)出生了。

《道德經(jīng)》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數(shù)窮，不如守于中。

譯文：

不仁的天地，將萬物視為祭祀所用的草狗；不仁的圣人，將百姓視為祭祀所用的草狗。天地之間，他們不就如同鼓風(fēng)機(jī)一樣嗎？不足而且不承認(rèn)，動的越多則不足越多，總是聽他們說多么多么困難，不如停留在內(nèi)求道。

《道德經(jīng)》第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇。

譯文：

成道之神永在人間，可以被稱為“有無合一”進(jìn)而傳道于世。教化天下，就是天地的根本。它連綿不絕好像存在一樣，用之不盡。

《道德經(jīng)》第七章

天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。

譯文：

天長地久，天地之所以能長久且恆久，因?yàn)樗鼈儾皇亲晕疑L而是融于萬物，所以能夠長久生長。所以圣人使自己的行為變緩反而處于領(lǐng)先，把自己放在萬物以外反而處于萬物中間。不正是因?yàn)樗麄儧]有私心雜念？所以才能成就他們的自私。

《道德經(jīng)》第八章

上善若水。水善利萬物而有靜，處眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：

最好的人如水一般。水善于滋潤萬物而又平靜，去往眾人都不喜歡的地方，所以幾乎就是道呀。待人友善、容易相處，寬容之心，善意的給予，非常守信的言語，善于處理公事，善于履行職責(zé)，善于擇時而動。他們只是不競爭，所以不特異、不突出。

《道德經(jīng)》第九章

持而盈之，不若其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉盈室，莫之守也；

富貴而驕，自遺咎也。

功遂身退，天之道也。

譯文：

已經(jīng)滿了還握在手里，不如停止動作；已經(jīng)銳利還藏在懷里，不可長久保持。金玉滿堂，不用守護(hù)；富貴而驕，自留過失。順利成功而知足、知止，無上之道。

《道德經(jīng)》第十章

載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治邦，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。

譯文：

將人民或軍隊(duì)凝聚一心，能做到不分離嗎？滿腔熱情的開始，當(dāng)熱情漸消，能夠像嬰兒一樣沒有私心雜念嗎？經(jīng)常反省，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？愛民治國，能做到尊規(guī)守制嗎？教化人民，能夠代代相傳了嗎？明白通曉自然規(guī)律和知識，能做到用來指導(dǎo)實(shí)踐嗎？生育并且飼養(yǎng)他們，生育而不佔(zhàn)有，成長而不主宰，這就是玄德，即道德。

《道德經(jīng)》第十一章

卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。然埴而為器，當(dāng)其無，有器之用也。鑿戶牖而為室，當(dāng)其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

譯文：

三十根輻條同在一塊圓木之中，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了車的用途。燃燒泥土而成為陶器，相?dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了器物的用途。開鑿門窗而成為房屋，相當(dāng)于它們?nèi)诤狭?，有了居所的用途。所以擁有它們是因?yàn)橛杏?，融合它們是為了使用?/p>

《道德經(jīng)》第十二章

五色，使人之目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁畋獵，使人之心發(fā)狂；難得之貨，使人之行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

譯文：

留戀于繽紛的色彩，逐漸使人眼花繚亂；留戀于優(yōu)美的音樂表演，逐漸使人聽覺失靈；留戀于豐盛的食物，逐漸使人舌不知味；留戀于馳騁狩獵，使人的心逐漸狂躁；留戀于稀有的物品，使人行為逐漸不軌。因此，圣人的治理，以人人吃飽飯為追求而不追求觀賞，所以去除過多的慾望而保留實(shí)際的需求。

《道德經(jīng)》第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之上也，辱之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，吾有何患？故貴為身于為天下，若可，以托天下矣；愛以身為天下，若可，以寄天下矣。

譯文：

受寵或受辱都好像受驚的馬一樣，珍惜大患好像自己的身體。什么叫做寵辱若驚？受寵代表地位上升，受辱代表地位下降，得到就驚喜或驚慌，失去也驚慌或驚喜。什么叫做貴大患若身？我之所以有大患，因?yàn)槲覔碛猩眢w；將我融合于集體至無，我有什么患呢？所以，珍惜天下置身其中，如此就可以將天下託付了；全身心愛惜天下，如此就可以將天下寄託了。

《道德經(jīng)》第十四章

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不漻，其下不曶，尋尋兮不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。

譯文：

觀察它而又不能看見，把它叫做“微”；聆聽它而又不能聽到，把它叫做“?！?；臨摹它而又不能得到，把它叫做“夷”。三者不可追究，所以混合為一?！耙弧钡囊馑?，它們上方不清澈，它們下方不極速，一再探尋不可定義，反歸融合于物。這就是融合于形的形狀，融合于物的樣子，這就是“芴芒”，就是不可辨認(rèn)、難以捉摸。相隨而不能看見它們的后面，相迎而不見它們的前面。以“有無之道”來抵御現(xiàn)在錯誤的道，用以追根溯源，這就是“道紀(jì)”。

《道德經(jīng)》第十五章

古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容曰：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；沌兮其若樸；曠兮其若谷；湷兮其若濁。孰能濁以久？靜之將徐清。孰能安以久？動之將徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

譯文：

古代善于布道的人，微妙至玄，深得難以理解。正因?yàn)椴荒芾斫馑?，所以只能勉?qiáng)地形容他說：他小心謹(jǐn)慎，好像冬天踩著冰面過河；他警覺戒備，好像防備著鄰居；他恭敬鄭重，好像要去做客；他散道釋道，好像冰塊緩緩消融；他大智若愚，好像道法無邊；他曠遠(yuǎn)深幽，好像大道已成；他牢牢佇立，好像在濁水之中。

誰能一直渾濁不堪？讓它安靜下來就會慢慢清澈。誰能一直平安無事？讓它行動起來就會慢慢生長。保持這個“道”的人不追求圓滿。正因?yàn)樗麖牟蛔非髨A滿，所以能夠不思進(jìn)取。

《道德經(jīng)》第十六章

致虛極也，守靜篤也。萬物傍作，吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

譯文：

堅(jiān)定目標(biāo)從而到達(dá)空的至極，保持平靜和專注。萬物競相興起，我以此來觀察它們的循環(huán)往復(fù)。萬物叢生且各有其用，各自循環(huán)往復(fù)于它們的根本，稱為相對靜止。相對靜止就是生命的循環(huán)往復(fù)。生命的循環(huán)往復(fù)就叫做常識，掌握常識的人就是明白人，不知常識則妄。妄的意思是處境兇險。

知曉包容、容納的常識，包容容納才會公正無私，公正無私就能天下歸往，天下歸往就是融合，融合就是道，道因融合而長久，如魚得水。

《道德經(jīng)》第十七章

太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信之不足，焉有不信！猶兮，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。

譯文：

最好的君主，百姓只是知道他的存在；其次，親近并且稱贊他；再次，畏懼他；最次，羞辱他。

信任他的不足，怎么會有不信任！更何況，他惜言如金。

功成事遂，而百姓大聲呼喊：理所當(dāng)然。

《道德經(jīng)》第十八章

大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽。六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣。

譯文：

長治久安之道、穩(wěn)定發(fā)展之道廢棄，怎么會有情和義；智慧齊出，怎么會有虛假盛行。家庭、家族不和諧，怎么會有孝和慈；國家的高官混亂不堪，怎么會有正直之臣。

《道德經(jīng)》第十九章

絕智棄便，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為父未足，故令之有所囑：見素抱樸，少私寡欲。

譯文：

一定要棄用狡猾變通的人，人民將得到百倍的好處；一定要棄用假仁假義的人，人民將恢復(fù)孝慈；一定要棄用貪污腐敗的人，盜賊將從有至無。這三個方面的言論，作為教導(dǎo)之道有其不足之處，所以要有所叮囑以命令它們：保持純潔樸實(shí)遵守國家灋律法規(guī)，減少私心和慾望，不要去學(xué)習(xí)以上三個方面就沒有憂愁了。

《道德經(jīng)》第二十章

唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏，人恍兮，其未央哉！眾人熙熙，若享太牢，若春登臺。我獨(dú)泊焉，其未兆若嬰兒之未咳，儽儽兮，若無所歸。眾人皆有馀，我獨(dú)遺。我愚人之心也，湷湷兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮；俗人察察，我獨(dú)悶悶兮。沕兮，其若海；恍兮，其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人而貴食母。

譯文：

恭敬和呵斥，它們的區(qū)別多大？美和惡，它們的區(qū)別像什么？人所畏懼的，就應(yīng)該保持畏懼，人們心神不寧，他們沒有帶著“枷鎖”呀！眾人溫和快樂，如同享受著盛大的宴席，如同登臺賞春。我怎么無依無靠，這樣無知就像個不會發(fā)出笑聲的嬰兒，越來越疲憊，如同歸向于無。眾人都有余，我獨(dú)不足。我的心愚昧，鑽研??！庸俗的人越來越清楚，唯獨(dú)我越來越糊涂；庸俗的人越來越明白，唯獨(dú)我越來越不順暢。難以捉摸啊，他們像大海一樣；不可辨認(rèn)啊，他們像永遠(yuǎn)不會停止一樣。眾人都有他們的道理，唯獨(dú)我頑固以致淺薄。我想要獨(dú)自異于常人，而珍惜養(yǎng)育我的“母親”，大道為母。

《道德經(jīng)》第二十一章

孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮；恍兮惚兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父，吾何以知眾父之然哉？以此。

譯文：

公認(rèn)之德的內(nèi)容，只是追隨于道。此道為萬物，只是不可辨認(rèn)、難以捉摸。觀看然后思考，內(nèi)有外表形態(tài)。思考然后觀看，內(nèi)有萬物。源遠(yuǎn)流長啊，內(nèi)有精華；它的精華非常真實(shí)，其中就有信任和守信。自古至今，它的定義沒有變化，因?yàn)橐槒拇蟮?。我怎么才能知道大道的樣子呢？因此而已?/p>

《道德經(jīng)》第二十二章

曲則全，枉則正。洼則盈，敝則新；少則得，多則惑，是以圣人抱一以為天下式。不自示，故彰；不自見，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂'曲則全’者，豈虛語哉？誠全而歸之。

譯文：

彎曲則全，矯枉則正；低洼則滿，破舊則新；少就能得到，多就會不明白。所以圣人以專心致志作為通行于天下的方法。

不自我展示，所以顯著；不自我封閉，所以明亮；不自相矛盾，所以有功勞；不自滿，所以才能長久。他們只有不爭，所以沒有人能與他們爭。

古時候所說的“曲則全”之類的話，難道沒有實(shí)際意義的嗎？它們真的可以包含全部。

《道德經(jīng)》第二十三章

希言，自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地！天地尚弗能久，而況于人乎？故從事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。

譯文：

自然是無聲的言語?？耧L(fēng)不終朝，暴雨不終日。這是什么？天地！天地劇變尚且不能持久，更何況國家呢？

所以，跟隨以道為事業(yè)的人就將成為同道，成功則是所有人的成功，失敗則是所有人的失敗。所有成功的同道之人，就是得道；所有失敗的同道之人，就是失道。

《道德經(jīng)》第二十四章

企者不立，跨者不行。自示者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰'馀食贅行’，物或惡之。故有道者弗居。

譯文：

踮起腳跟的人站不穩(wěn)；跳躍的人走不遠(yuǎn)。

自我展示的人難以引人注目；自我封閉的人不明所以；自相矛盾的人無功而返；自我滿足的人難以長久。用“道”來形容他們，說：嗟來之食、行動累贅，國家、萬物討厭它們。所以，有道的人不會以此為憑藉。

《道德經(jīng)》第二十五章

有物混成，先天地生。纟肅兮繆兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯文：

有物混合而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。無形而又充滿威嚴(yán)呀，不得不恭敬呀，既沒有依附也沒有隸屬而且不會改變，循環(huán)運(yùn)行而生生不息，此物可以稱為天下的“母親”。我不知道它本來的名字，將其解釋為“道”，我勉強(qiáng)為其命名——“大”?！按蟆毕认拧⒑筮b遠(yuǎn)、終返回，“大”就是無處不在、無時不在。道、天、地、王權(quán)都是無處不在、無時不在的。國家之中存在“四大”，而王權(quán)為其中之一。人的法令、制度由國土的地理特征而定，地由天時而定，天由“道”而定，道由自然規(guī)律而定。

《道德經(jīng)》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處則超若。若何萬乘之主而以身輕于天下？輕則失根，躁則失君。

譯文：

重是輕的根基，靜可止躁。所以君主每日問政的事項(xiàng)，不能沒有物資的情況。即使物資充足、運(yùn)輸順利，問政輜重要比燕子還要勤勞。為什么大國君主反而將其視為治理天下的細(xì)枝末節(jié)？輕視則失去根基，急躁則失去君主的地位。

《道德經(jīng)》第二十七章

善行者，無轍跡；善言者，無瑕謫；善數(shù)者，不用籌策。善閉者，無關(guān)鑰而不可啟也；善結(jié)者，無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人，物無棄財(cái)（/恒善救物而無棄物)，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智而大迷，是謂妙要。

譯文：

善于行走的人，沒有痕跡；善于言談的人，沒有話柄；善于算數(shù)的人，不用計(jì)算工具；善于閉合的人，沒有鑰匙就不能開啟；善于打結(jié)的人，沒有繩索的規(guī)律就無法解開。因此，自古以來圣人善于用人而不會放棄，物盡其用而沒有廢棄，這就是“一切盡在掌握”。所以，成功之人，是失敗者的老師；失敗者是成功之人的參考。不珍惜經(jīng)驗(yàn)，不重視教訓(xùn)，即使智慧高絕也是看不清方向的，這就是道的本質(zhì)要求。

《道德經(jīng)》第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長，夫大制無割。

譯文：

明白天下的發(fā)展，維持天下的穩(wěn)定，就是天下的溪流。穩(wěn)定發(fā)展，社會道德就不會滑坡；恒德不會偏離，就會反復(fù)歸于單純無暇。

明白天下的新鮮事物，維持天下的厚重傳統(tǒng)，就是天下的模式。明新守舊，社會道德就不會混亂；恒德不會出錯，就會反復(fù)歸于平衡而永恆。

明白天下的對，銘記天下的錯，就是天下的溪谷。是非可分，社會道德就會產(chǎn)生力量；恒德才會充足，反復(fù)歸于規(guī)矩而遍及天下。

規(guī)矩散于天下則為國器，圣人用它們作為百官之首，因此國家灋制不可分。

《道德經(jīng)》第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或挫，或培或墮。是以圣人去甚，去太，去奢。

譯文：

想要強(qiáng)取豪奪以爭天下，如此做法我認(rèn)為很難成功。天下如同神器，不可強(qiáng)取。強(qiáng)取豪奪注定失敗，強(qiáng)權(quán)統(tǒng)治注定失去天下。

天下萬物，有的獨(dú)行于世有的追隨明主，有的堅(jiān)定不移有的搖擺不定，有的堅(jiān)強(qiáng)有的脆弱；有的積極有的懈怠。因此，圣人要去除極端、過分和奢望。

《道德經(jīng)》第三十章

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還：師之所處，荊棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得以居，是謂果而不強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

本章延續(xù)上一章，上兵伐謀，兵之道追求結(jié)果而不強(qiáng)取。不能維持“物壯”，反而導(dǎo)致“物衰”，則為“不道”。

譯文：

依靠“道”輔佐君主的人，不依靠兵強(qiáng)馬壯而強(qiáng)取天下，這種事容易遭到報(bào)應(yīng)。大軍壓境，亂象橫生。善于用兵的人，只是達(dá)到用兵的目的而已，不是以此強(qiáng)取。追求結(jié)果則不能驕傲、不能自滿、不能意在攻伐、不能長期停留，這就是追求結(jié)果而不強(qiáng)取。國家強(qiáng)盛到極致就會慢慢衰弱，稱之為既不符合有無之道也不符合大道，“不道”早已經(jīng)存在于世了。

《道德經(jīng)》第三十一章

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不得已而用之，恬憺為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，喪事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

譯文：

戰(zhàn)爭是不祥的可用之物。萬物都認(rèn)為它丑陋，所以有道的人不會憑藉它。君主平時以左為貴，用兵之時以右為貴。所以，戰(zhàn)爭不是君主可用之物，不得已才會使用它，坦然自若為上策，切忌以此為美。如果以此為美，就是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人，不可能以此而得志于天下。按照傳統(tǒng)禮儀行相見禮，值得慶賀的事左手為上，喪事則以右手為上。所以，偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就像參加喪禮一樣發(fā)表言論。戰(zhàn)場之上亡人無數(shù)，要以悲傷、同情之心用兵，將戰(zhàn)爭的勝利當(dāng)做喪禮。

《道德經(jīng)》第三十二章

道恒無名（曰）樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆，譬道之在天下也，猶川谷之與江海也。

譯文：

“道”一直沒有定義，是規(guī)則，雖然小，但天下不敢奴役它。諸侯王爵如果可以維持它，萬物將自我引導(dǎo)。天地相合，就會降下甘露，不需要人的命令就會自行均勻。創(chuàng)造它的定義，定義既然也已經(jīng)存在了，人們也就會適可而止。以此而行，適可而止就不會陷入困境，好比“小道”存在于天下，就像小溪、山泉和江海的關(guān)系一樣。

《道德經(jīng)》第三十三章

知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也；強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也；死而不忘者，壽也。

譯文：

能清楚了解別人的人是聰明人，能清楚了解自己的人是明白人。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的人，能戰(zhàn)勝自己的人是強(qiáng)大的人。知道滿足的人是富裕且富足的人，堅(jiān)持不懈的人是有志氣、有志向的人。

一個人不偏離做人的道理，就會活的時間長；身死而“道”存，就是“永生”。

《道德經(jīng)》第三十四章

道泛兮，其可左右也。萬物恃之以生而不辭也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小；衣養(yǎng)萬物而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

譯文：

道漂浮不定、目標(biāo)不定，它可吉可兇。萬物依仗它生長而不干涉，功成事遂而不留名。萬物歸屬而不以主人自居，一直保持無欲的狀態(tài)，可命名為“小”；撫養(yǎng)萬物而不以主人自居，可命名為“大”。所以圣人之道能夠成為“大道”，因?yàn)樗灰浴按蟮馈弊跃樱纱瞬拍軌虺删汀按蟮馈薄?/p>

《道德經(jīng)》第三十五章

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡兮。其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

譯文：

掌握大道理，使天下嚮往并投靠。向往、投靠而沒有害處，人們安居樂業(yè)、和平無爭、井然有序。音樂和美食，能讓過往的客人停下腳步。因此“道”開口發(fā)言，說：味道輕了呀。它沒有味道，觀察它不能夠看見，細(xì)聽它不能夠聽到，使用它不可以飽腹。

《道德經(jīng)》第三十六章

將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲去之，必故與之；將欲奪之，必故予之。是謂微明，柔弱勝強(qiáng)。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。

譯文：

想要收攏它，因此必須使他擴(kuò)張；想要削弱它，因此必須使它強(qiáng)勢；想要去除它，因此必須賜予它；想要奪取它，因此必須給予它。稱之為稍微明白，柔弱也可以戰(zhàn)勝強(qiáng)者。魚不可以離開深水，國家的軍事實(shí)力不可以全部展示于外。

《道德經(jīng)》第三十七章

道恒無為也。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

譯文：

道一直都是融合而為的。王侯如果能夠保持它，萬物將自行進(jìn)化。進(jìn)化而想要興起，我將以國家的名義匡正他們。鎮(zhèn)之以無名之樸，他們也就會知足。知足而平靜，天下將自行穩(wěn)定。

《道德經(jīng)》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫處其厚而不居其??；處其實(shí)而不居其華。故去彼取此。

譯文：

道德不是送來的，是由于德已經(jīng)有了；送走的道德不會失去，是由于德就是“無”（你）。送德為了融合就不在乎了，送仁（情）為了融合也就不在乎了，送義為了融合這就要在乎了，送禮為了融合就不能答應(yīng)了，伸手臂扔出去。

所以失去了“道”然后就會逐漸失去德，失去德然后就會逐漸失去情，失去情然后就會慢慢失去義，失去義然后就會逐漸失去禮。

那些送禮的人，忠和信都很淡薄的，是作亂的源頭；以前認(rèn)可的人，執(zhí)著于道的虛榮，是愚昧的源頭。所以大丈夫立于厚德而不獨(dú)立于淺薄的道德之中；立于實(shí)在的道德而不獨(dú)立于于虛榮的道德之中。因此摒棄前者，採取后者。

《道德經(jīng)》第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。其致之一也。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發(fā)；謂神毋已靈，將恐歇；謂谷毋已盈，將恐竭；謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱'孤、寡、不谷’，此其賤之本與？非也。故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。

譯文：

過去得到統(tǒng)一認(rèn)可的：天得理而晴空萬里，地得理而寧靜安詳，神得理而靈驗(yàn)非凡，河道得理而充盈，諸侯王爵得理而成為天下君主。那些沒有得到而想得到統(tǒng)一認(rèn)可的，說到：天已經(jīng)不再清，恐怕暴雨驚雷要來了；地已經(jīng)不再寧，恐怕地動山搖要來了；神已經(jīng)不再靈，恐怕無能為力了；侯王不再貴不可言、高高在上，恐怕傾覆在即了。所以，貴必須以賤為根本，高必須以下為基礎(chǔ)。難道侯王自稱“孤、寡、不穀”，這是他們本來就卑微？不是這樣的。所以讚譽(yù)多了就沒有了讚譽(yù)。是這樣的，不要光鮮、稀少、貴氣的就像玉一樣，不要固執(zhí)、頑固的就像石頭一樣。

《道德經(jīng)》第四十章

上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道。是以建言有之：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如纇；上德如谷，廣德如不足，建德如偷；質(zhì)真如渝，大白如辱，大方無隅；大器免成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善始且善成。

譯文：

優(yōu)秀的大夫士聽到道理，勤學(xué)而且經(jīng)常能夠?qū)嵺`它們；良好的大夫士聽到道理，有時實(shí)行有時不用；差的大夫士聽到道理，大笑此道不堪一用，不笑就不足以成為道理了。

因此有人發(fā)表新的言論：大路好像花費(fèi)太多、前行的路好像蜿蜒曲折、平坦的路好像障礙重重；優(yōu)秀的道德好像峽谷、廣大的道德好像不足、新成立的道德好像偷來的；質(zhì)樸純真的有好像有了污點(diǎn)、非常正確的好像是恥辱、方方正正的好像沒有棱角；有成就的人命中注定、巨大的聲音無聲無息、大道理無法感知。

道隱藏于天下而且沒有名稱，只有“道”，有好的開始也有好的結(jié)果。

《道德經(jīng)》第四十一章

反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。

譯文：

反對極端和片面的思想，是道的運(yùn)動；削弱極端和片面的思想，是道的用途。天下的萬物產(chǎn)生來自于“有”，“有”產(chǎn)生來自于“無”。

《道德經(jīng)》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯'孤、寡、不穀’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，亦議而教人：強(qiáng)梁者不得其死！吾將以為學(xué)父。

譯文：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物背向陰而擁抱陽，而其內(nèi)陰陽平衡。天下所有的人都不喜歡的處境，只有“孤兒、喪偶、災(zāi)荒”，然而王公卻用于自稱。萬物或者獲得增益而同時獲得損失，或者獲得損失而同時獲得增益。因此別人傳授給我的，我研究分析之后也用以教導(dǎo)別人。兇暴強(qiáng)橫不講理的人不得好死，吾將其作為教導(dǎo)他人的準(zhǔn)則。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，可以有三種解釋：（1）道生理，理生陰陽，陰陽生序，序（天地人）生萬物。萬物由“道”、“理”、“陰陽”、“序”而生，以理服人是教育的準(zhǔn)則。（2）陰陽誕生早于老子之道，老子之道為有無之道，有無合一、有、無三者生萬物。陰陽和《道德經(jīng)》兩者似母子，而玄同（3）道生名（定義），定義生有無之道，有無之道生道紀(jì)、玄德、道樸。

《道德經(jīng)》第四十三章

天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān)。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

譯文：

天下最柔軟的物體，馳騁于天下最堅(jiān)硬的地方。沒有存在可以進(jìn)入沒有間隙的地方，只有無形的存在才可以進(jìn)入，吾因此明白了“無為”的好處和用處。以實(shí)踐為主的教學(xué)，融合而為的好處，普天之下能趕上它的很少很少呀。

《道德經(jīng)》第四十四章

名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰?。?/p>

甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯文：

聲望名譽(yù)和身體哪個更重要？生命和錢財(cái)哪個更多？得到和失去那個更有害？過分的愛必然導(dǎo)致巨大的浪費(fèi)，過多的儲藏必然導(dǎo)致重大的損失。所以，懂得滿足不是恥辱，適可而止就不會陷入困境，由此才可以長久。

《道德經(jīng)》第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大贏若絀。

躁勝寒，靜勝熱。清靜，可以為天下正。

譯文：

完美就像還不完整，它的使用就沒有害處。太充盈就像要沖出來，它的使用就不會窮盡。非常正直就像彎曲，非常靈巧就像笨拙，大勝就像還不夠。躁動能夠戰(zhàn)勝嚴(yán)寒，平靜能夠戰(zhàn)勝酷熱。清淨(jìng)，可以視為天下安定之本。

《道德經(jīng)》第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，恒足矣。

譯文：

天下有道，退還戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕；天下無道，戰(zhàn)馬出現(xiàn)在城外。最大的罪過就是成為可以引起邪念的人，最大的禍害就是不知足，最慘的過失就是什么都想得到。因此，懂得止于滿足，經(jīng)久不變就足夠了。

《道德經(jīng)》第四十七章

不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。是以圣人弗行而知，弗見而名，弗為而成。

譯文：

足不出戶，就能知曉天下大勢；不用倚窗而望，就能知道星空的運(yùn)動變化規(guī)律。他離家越遠(yuǎn)，知道的就越少。所以，有“道”的圣人不用出行就知天下，不用看見就能知道天下萬物名稱，不刻意追求而有所成就。

《道德經(jīng)》第四十八章

為學(xué)者日益，為道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為矣。

將欲取天下也，恒無事；及其有事也，不足以取天下矣。

譯文：

求學(xué)的人，學(xué)問日益增長；追求道的人，自我日益減少。少之又少，以至于合道而為，無為則無所不為。

將來為學(xué)者想要取得天下，一直無事就好；等到有事的時候，就不足以取得天下了。

將來為道者治理國家，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

《道德經(jīng)》第四十九章

圣人恒無心，以百姓之心為心：善者善之，不善者亦善之，德善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬其耳目焉，圣人皆孩之。

譯文：

圣人一直保持無欲，以民心為自己的心。對我善良的人，我善待他；對我不善的人，我也善待他，這就是善德。對于守信的人，我守信于他；對于不守信的人，我也守信于他，這就是信德。心繫天下的圣人，安定心神，為天下而憂，以百姓的“耳目”為自己的“耳目”，圣人都以嬰兒般的心態(tài)，把他們當(dāng)成自家的幼童看待。

《道德經(jīng)》第五十章

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生生，動皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

譯文：

出生入死！服徭役的人民，安然無恙的有三成；服徭役的人民，短命而亡的有三成；而且人民（服徭役的）離開生存之地走向死亡之地的也有三成。為什么會這樣呢？因?yàn)閲业纳嫣匾?。?jù)說善于求生的人，陸上行走不會遇到角獸和猛虎，參軍不用披甲上陣。角獸無處以角觸人，老虎無處伸出利爪，戰(zhàn)士無處使用兵刃。為什么會這樣呢？因?yàn)樗麄儧]有戰(zhàn)爭。

《道德經(jīng)》第五十一章

道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，是謂玄德。

譯文：

“道”生成萬物而德養(yǎng)育萬物，萬物有形而萬物成器，因此萬物以道為尊而以德為貴。尊道貴德，沒有人授予它們爵位只是自然而成。道生成萬物而德飼養(yǎng)萬物，使萬物獲得生長和教育，使萬物獲得培養(yǎng)和療養(yǎng)，使萬物獲得撫養(yǎng)和保護(hù)。生成而不佔(zhàn)有，有所作為而不依賴，成長而不主宰，這就是道德。

《道德經(jīng)》第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤；啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是謂襲常。

譯文：

天下有起源，是天下的“母親”。既然得到了它的母親，就可以了解它的孩子；既然了解了它的孩子，返回保護(hù)它的母親，如魚得水。

中斷母子的聯(lián)繫，阻止“道”應(yīng)用于實(shí)踐，終身懶惰；建立母子的聯(lián)繫，幫助“道”應(yīng)用于實(shí)踐，終身自力更生。

能看到細(xì)節(jié)叫做“明”，能保持柔和、柔韌叫做“強(qiáng)”。參照“道”在實(shí)踐中的應(yīng)用，反復(fù)歸于“道”使其更加光明，查漏補(bǔ)缺、不留遺憾。這就是最好的習(xí)慣。

《道德經(jīng)》第五十三章

使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資財(cái)有馀，是謂盜夸。盜夸，非道也哉！

譯文：

等我差不多了解了“道”，就可以追求“大道”，唯一擔(dān)心的是無法用于實(shí)踐。大道非常平坦，但人民都喜歡走捷徑。朝廷高高在上、貪腐成風(fēng)，農(nóng)田荒蕪，倉庫空虛；貴族穿著華麗的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，討厭普通的飲食，積累的財(cái)物綽綽有馀，這就叫做大盜大奸。盜夸，這是多么錯誤的道??！

《道德經(jīng)》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之鄉(xiāng)，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃普。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然也哉？以此。

譯文：

善于建設(shè)的人不會揠苗助長，善于聚集的不會脫離，因此子孫代代祭祀不會斷絕。以此修身，他的道德就是真正的德；以此為家規(guī)，他們的道德就綽綽有馀了；以此為縣市的規(guī)范，縣市的道德水平就會不斷提升；以此為一省的規(guī)范，道德就會獲得播種的力量從而獲得豐收；以此為天下的規(guī)范，道德就會遍及天下。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。我怎么知道天下的局勢為何會如此呢？以“有無之道”而已。

《道德經(jīng)》第五十五章

含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯文：

道德修養(yǎng)很高的人，就好比火焰之子。毒物不會主動招惹于他，兇鳥猛獸不會于他搏斗。筋骨柔弱卻握得很牢固，不知合于家而譴責(zé)卻原來越少，專心致志于道德修養(yǎng)而已。一整天大聲喊也不會岔氣，和平至極而已。和就是準(zhǔn)則，知道準(zhǔn)則就是明白。有益于生活的叫做祥，有了心氣就叫做強(qiáng)。萬物發(fā)展不均衡，到達(dá)極致就會衰弱，這就叫不符合“道”，不道早已經(jīng)存在了。

《道德經(jīng)》第五十六章

知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。

譯文：

知“道”之人不需要多說話，多說話的不知“道”。對于說客，阻止他們?nèi)ゴT，關(guān)閉他們的家門；減少他們的銳氣，解除他們帶來的紛爭；中和他們語言的華麗，忽視它們言語的細(xì)節(jié)，這就是以道合之而成同道。所以，即為同道中人，則不分親疏、利害、貴賤，以此才能受到天下人的尊敬。

《道德經(jīng)》第五十七章

以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多智巧，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。

譯文：

以穩(wěn)定作為治理國家的原則，以靈活作為用兵的原則，以安全順利作為取得天下的原則。吾怎么知道這樣的道理呢？因?yàn)椋煜碌募芍M多了，而百姓越來越貧窮；百姓的利器多了，而國家的大夫越來越昏庸；人們的小聰明多了，稀奇古怪的東西紛紛出現(xiàn)；橫征暴斂越來越明顯，盜賊變得更多了。所以，圣人說過：我發(fā)憤圖強(qiáng)而人民自我教化，我喜歡安定而人民自然穩(wěn)定，我履職盡責(zé)而人民自然富足，我抑制自己的慾望而人民自然質(zhì)樸。

《道德經(jīng)》第五十八章

其政悶悶，其邦淳淳；其政察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣。是以，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

譯文：

治政的煩惱越來越多，人民卻越來越質(zhì)樸敦厚；治政檢查來檢查去，人民卻越來越不滿足、不滿意。禍，福之所倚；福，禍之所伏。誰能知道它們的極致？它們?nèi)诤嫌诜€(wěn)定。正確轉(zhuǎn)變?yōu)殄e誤，善良轉(zhuǎn)變?yōu)樾皭海诵碾y測，由來已久。正因如此，為人正直、言行有度，但并不以此而要求別人；利而不刺；直道而行而不肆意妄為；發(fā)光發(fā)熱而不耀眼且無所求。

《道德經(jīng)》第五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

譯文：

治理百姓，服侍上級沒有比愛惜、節(jié)儉更為重要的了。你只有愛惜和節(jié)儉，才能更快更早的獲得認(rèn)可。早服就稱之為重視道德規(guī)范統(tǒng)一。道德規(guī)范統(tǒng)一了就無所不克，擁有了強(qiáng)大的力量卻無法預(yù)知力量的極致。莫知其極，國家才可以存在。有了國家的教化，因此得以長久。這就叫做根深蒂固，這就是不斷生長、遠(yuǎn)見卓識的“道”。

《道德經(jīng)》第六十章

治大邦，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯文：

治理大國，好像煮小魚。用“道”治理天下，我們所說的鬼不再帶來災(zāi)禍。不是鬼不再靈驗(yàn)，而是鬼的神通不再傷人。不但鬼的精神不再傷害人，圣人也不傷害（人）。兩者都不傷害人，所以，德回到了彼此相連的狀態(tài)。

《道德經(jīng)》第六十一章

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

譯文：

大國，眾望所歸，天下的教化所在。天下萬物的交往，雌性一直以安靜勝過雄性（的急躁），要想安靜下來，好的方法就是把心態(tài)放低。所以，大國對小國放低姿態(tài)，就能夠獲取小國的依附；小國對大國尊敬有加，就能夠獲取大國的支持。由此可見，既可以放低姿態(tài)有意于獲取，也可以尊敬有加順勢而獲取。大國不過是想合而更強(qiáng)，小國不過是想結(jié)盟強(qiáng)國。各取所需，因此強(qiáng)大的適合放低姿態(tài)。

《道德經(jīng)》第六十二章

道者，萬物之注也。善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市尊，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此道者，何也？不謂求以得，有罪以免歟？故為天下貴。

譯文：

“大道”是萬物的歸屬。遵紀(jì)守法之人的珍寶，違法亂紀(jì)之人的擔(dān)保。美好的言語可以換來尊重，尊重的行為可以當(dāng)做禮物祝賀別人。違法亂紀(jì)的人，為什么要放棄他們呢？所以，天子在位，設(shè)置三公，雖然可以高舉玉璧于駟馬之前，進(jìn)而規(guī)勸和制止，還不如直接將此道當(dāng)面推薦給他。古代人們之所以尊貴此道，不就是求道可以得其所需，有了過失可以免責(zé)嗎。正因如此，天下以“道”為貴。

《道德經(jīng)》第六十三章

為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。

譯文：

致力于融合，全力以赴才能有所作為；以服務(wù)于融合為職責(zé)，履職盡責(zé)才能事業(yè)有成；味道融合至無，才最有回味，才是最好的味道。大就是小，多就是少，反之亦然，以善意看待別人的埋怨。覺得很難嗎其實(shí)很容易，要做大事嗎其實(shí)是小事。天下的難事，都是從容易做起；天下的大事，都是從細(xì)節(jié)做起。正因如此，圣人始終不自以為大有作為，所以才能成就其偉大。輕易許諾的人，很少能夠守信；把事情看得很容易，就會遇到很多意想不到的困難。因此，圣人將事情看得很難，結(jié)果反而沒有困難了。

《道德經(jīng)》第六十四章

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九層之臺，作于累土；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之，故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為。

譯文：

局面安定則容易掌握，問題沒有跡象則容易謀劃；問題微弱則容易化解；問題輕微則容易逐一處理。處理問題要在它尚未發(fā)生以前，治理混亂要在它沒有產(chǎn)生以前。參天大樹生成于萌芽；九層高臺筑起于一筐泥土；遠(yuǎn)行千里，始于腳步。急于求成將會導(dǎo)致失敗，強(qiáng)勢執(zhí)掌將會導(dǎo)致失去。因此圣人不急不慌就不會失敗，懂得放權(quán)也就不會失去。人們做事情，總是功敗垂成，因此要有始有終，才不會導(dǎo)致事情失敗。正因如此，圣人抑制自己的慾望，不以難得之貨為貴；學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，總結(jié)眾人的過失和錯誤。所以，圣人能輔助萬物自然而然的生長而不會為之、執(zhí)之。

《道德經(jīng)》第六十五章

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

譯文：

所以說：追求道的人，不是教導(dǎo)人民知曉人情世故，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。百姓之所以難于治理，是因?yàn)樗麄兺〞匀饲槭拦?。所以通曉人情世故進(jìn)而靈活機(jī)動治理國家，就是國家的“盜賊”；遵紀(jì)守法治理國家，國家才能有德。銘記以上的兩種結(jié)果，也就是知足、知止的標(biāo)準(zhǔn)。銘記并貫徹知足、知止的標(biāo)準(zhǔn)，這就是“玄德”。玄德深遠(yuǎn)，與物相反，沒有極致，以至于全部順?biāo)臁?/p>

《道德經(jīng)》第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭歟？故天下莫能與爭。

譯文：

江海之所以能夠成為溪泉河流的歸屬所在，是由于它善于處在下位，由此而成為百谷之王。因此，圣人想要領(lǐng)導(dǎo)百姓，必須言語謙虛；想要引導(dǎo)百姓，必須位于其后，真誠并保護(hù)他們。所以，圣人地位在百姓之上，而百姓并不覺得他們高高在上；位列百姓之前，而人民不會傷害他們反而會保護(hù)他們；天下?lián)泶鞫桓杏X厭煩。不正是由于他們?yōu)槊穸鵂?、為國而爭，所以天下無人可與他們相爭。

《道德經(jīng)》第六十七章

天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細(xì)也夫！我恒有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。

譯文：

天下之人都說我的“道”的精深博大而且不似以往。正因?yàn)樗凰埔酝?，所以才能博大精深；若同以往的“道”相似，時間長了就會變得越來越輕微。一直以來我自認(rèn)為有三件法寶：一是慈，二是儉，三是不敢為天下先。有了慈母之慈就能夠擁有勇氣、具備勇敢，有了自我約束和儉樸就能夠擴(kuò)展擴(kuò)張，不敢成為天下的先行者或模范，所以能夠有所成且作用于長久。如今，如無根之萍逞匹夫之勇；窮兵黷武、好大喜功；魯莽行事、輕舉妄動，這就是自尋死路！以慈而戰(zhàn)則可以戰(zhàn)無不勝，因慈而守則可以固若金湯。天將降大任于某人，就會如慈母一般保護(hù)他使其成長。

《道德經(jīng)》第六十八章

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

譯文：

善于當(dāng)官的人不炫耀武力也不依靠武力，善于戰(zhàn)斗的人不怒而自威，善于勝利的人不會給對手可乘之機(jī)，善于用人的人懂得放權(quán)于下。這就是不爭之德、用人之道、順其自然，古往今來最高的追求。

《道德經(jīng)》第六十九章

用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵。禍莫大于無適，無敵近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

譯文：

用兵之道，曾有言說：吾不敢以主人自居而是作為客人，吾不敢得寸進(jìn)尺而以退為進(jìn)。這就是行蹤神出鬼沒、出擊如臂使指、軍心凝聚為一、必勝之時全軍突擊。災(zāi)禍沒有比無所適從更大的了，無視敵人就相當(dāng)于丟失了我所說的“三寶”。所以說兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r候，以參加喪禮的心態(tài)作戰(zhàn)的一方可以獲得勝利。

《道德經(jīng)》第七十章

吾言甚易知也，甚易行也，而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯無知也，是以不我知。知我者希矣，則我者貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

譯文：

吾之言語很容易理解，很容易實(shí)行，但是天下竟沒有人知道，沒有人能施行。言語來自祖先，事例來自歷史。最大的可能是他們知識淵博，所以不是我能理解的。能理解我的人很少，正因如此我的“道”就顯得高深莫測了。因此，圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

《道德經(jīng)》第七十一章

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。

譯文：

知道自己不懂，值得尊敬；不知道卻自以為知道，這就是災(zāi)禍。正因如此，圣人才沒有災(zāi)禍，由于他把缺點(diǎn)當(dāng)作疾病，因此他沒有困擾。

《道德經(jīng)》第七十二章

民之不畏威，則大威將至矣！毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。

譯文：

百姓不畏懼威壓，那么巨大的危險就要來臨。不要看不起百姓的居所，不要厭惡百姓的出身。只要不壓迫百姓，百姓就不會厭惡。正因如此，圣人有自知之明而又不會自我封閉；愛惜自己而又不珍惜自己。所以要放棄后者而採取前者。

《道德經(jīng)》第七十三章

勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

譯文：

勇于膽量則將失去生命，勇于目的則將存活于世。以上兩種結(jié)果，或有利或有害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。天之道，不經(jīng)歷戰(zhàn)斗而善于取勝；不說話而善于應(yīng)對；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。天網(wǎng)無邊無際，看似疏鬆但層層交織不會漏掉一人。

《道德經(jīng)》第七十四章

若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也。使民恒畏死而為奇者，吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

譯文：

假如人民一直不害怕死亡，沒有辦法用死來恐嚇?biāo)麄儭Ｊ谷嗣褚恢焙ε滤劳龆鵀榉亲鞔醯膱F(tuán)伙，吾將前往殺之，誰還敢如此！假如人民一直害怕一定會死，那么行刑者會一直存在。代替行刑者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。那些人，很少有不砍傷自己手指頭的。

《道德經(jīng)》第七十五章

人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

譯文：

國民飢餓，就是由于谷物賦稅太多了，因此五穀不收。百姓難以治理，是由于貴族政令繁多且苛刻，所以百姓不再安定。人民之所以不怕死，是由于求生存、求發(fā)展的愿望非常強(qiáng)烈，所以輕生。只有致力于發(fā)展，才是高明的以生存為貴。

《道德經(jīng)》第七十六章

人之生也柔弱，其死也挺仞堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯藁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。故強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

譯文：

人生長的時候是柔軟的，死了以后就變得直挺僵硬。萬物之中的草木生長的時候也是柔軟脆弱的，死了以后就變得枯萎易碎。所以說：僵硬固化屬于死則不可復(fù)生，柔弱脆弱屬于生生不息。因此，兵力強(qiáng)大往往難以取勝，木過剛則易折。所以，強(qiáng)大要處于下位，柔弱脆弱居于上位。

《道德經(jīng)》第七十七章

天之道，猶張弓者也：高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。

譯文：

天之道，就像張弓射箭。弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些；用力過滿就放松一些，力量不足就補(bǔ)充一些。因此“天之道”，是減少剩馀的而補(bǔ)充不足的?！叭酥馈本筒皇沁@樣的，減少不足以助長優(yōu)勢。誰能夠有馀而又有“有馀”可取并奉獻(xiàn)給“天”呢？只有“天之道”和“人之道”結(jié)合才可以呀！正因如此，圣人才有所作為而不佔(zhàn)有，功成而不居功。就像這樣，他不愿意高人一等。

《道德經(jīng)》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無以易之也。故柔之勝剛也，弱之勝強(qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故圣人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

譯文：

天下柔弱之物莫過于水，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻是天下無雙，因?yàn)樗?。柔可勝剛，弱可勝?qiáng)，天下之人皆知，但是沒有人能實(shí)行。因此以前圣人說過：承擔(dān)國家的屈辱，才能成為國家的主人；承受國家的危機(jī)，才能成為天下的王者。忠言逆耳。

《道德經(jīng)》第七十九章

和大怨，必有馀怨，焉可以為善？是以圣人執(zhí)右契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。

譯文：

緩和深重的怨恨，必然會有剩馀的怨恨，這怎么可以算是妥善呢？因此，圣人保存借條，但并不以此索取。所以，有德就按照約定履行債務(wù)，大德者交于司法，失德或不德之人則看錢不看人?！疤臁钡牡谰褪且灰曂?，一直賜予妥善處事之人。

《道德經(jīng)》第八十章

小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而遠(yuǎn)徙。雖有車舟，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

譯文：

小國人少實(shí)力弱小，使得大型戰(zhàn)車無用武之地，讓人民保護(hù)自己、珍愛生命而避開戰(zhàn)火。雖然有戰(zhàn)車戰(zhàn)船，沒有乘坐的必要；雖然有盔甲兵器，也沒有列陣迎敵的必要，還不如讓人民用于生活。他們的食物可口，他們的衣服美麗，他們的風(fēng)俗歡樂，他們的居所舒適。國與國之間相互守望，雞犬的叫聲都可以互相聽見，但兩國的人民從生到死，也不互相往來。

《道德經(jīng)》第八十一章

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭。

譯文：

可以信任的言語不美好，美好的言語不可信任；明白的人不博學(xué)，博學(xué)的人不明白；善良的人不要求回報(bào)，要求回報(bào)的人不善良。圣人無需積累，為他人著想則自己擁有更多，給予他人教化則自己擁有更多。所以，天之道，百利而無一害；圣人之道，有所作為而不競爭。