臨濟(jì)第十世祖

諱法演嗣白云。

神宗癸丑熙寧六年。

臨濟(jì)第十世五祖祖嗣宗統(tǒng)(三十一年)。

祖住舒州四面山雙泉禪院。

卍庵顏曰。演祖初住四面山。孑然獨(dú)處。凡二年。始有一道士來問道。乃請作知事。又三年。僧寶良來。與道士朝夕參叩。皆得法。於是祖之道。寖?yōu)槿酥６姆綄W(xué)者。始稍有至者。雖其后門人之盛稱天下。然終身不過數(shù)十眾。

青祖住白云海會(huì)寺。

祖從廬山還龍舒。道俗請住白云山海會(huì)寺。實(shí)繼端祖之席。上堂。僧問。師唱誰家曲。宗風(fēng)嗣阿誰。祖曰。威音前一箭。射透兩重山。曰如何是相傳底事。祖曰。全因淮地月。得照郢陽春。曰恁么則入水見長人也。祖曰。祇知荊玉異。那辨楚王心。僧禮拜。祖以拂子擊之。

甲寅七年。

乙卯八年。

禪師法泉住衢州南禪居士趙抃從之參悟。

泉云居舜嗣。趙抃字悅道。號(hào)知非子。至知中為侍御。居嘗以一琴一鶴自隨。晝之所為。夜必焚香告天。與天缽元為方外交。會(huì)泉居衢之南禪。抃日參扣。泉未嘗容措一詞。后牧青州。政事之余多宴坐。忽大雷震。即契悟。作偈曰。默坐公堂虛隱幾。心源不動(dòng)湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復(fù)喜。剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。杲聞笑曰。趙悅道撞彩耳。抃嘗答富弼書。略曰。抃伏思西方圣人。教外別傳之法。不為中下根機(jī)之所設(shè)也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不復(fù)。千差萬別。惟佛與祖。以心傳心。其利生接物而不得已者。遂有棒喝拳指。揚(yáng)眉瞬目。拈椎豎拂。語言文字。種種方便。去圣逾遠(yuǎn)。諸方學(xué)徒。忘本逐末。棄源隋波。滔滔皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不佞。去年秋初在青州。因有所感。既已稍知本性。無欠無余。古人謂安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禪錄。抃素出恩紀(jì)。聞之喜快。不覺手舞而足蹈之也。伏惟執(zhí)事。富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又復(fù)於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也(杜衍與張方平皆致政居睢陽。衍每笑平佞佛。對賓客必嘲之。平但笑而已。有朱承事者。以醫(yī)學(xué)游二老之門。謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公何不勸發(fā)之。平曰。君與此老緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱切脈甚急。朱謂使曰。汝先徃白相公。但云看楞嚴(yán)未了。使者馳白。衍默然。久之乃至。衍曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例阘茸。如所謂楞嚴(yán)。何等語乃爾耽著。圣人微言。無出孔孟。舍此取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經(jīng)。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衍取默看。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其余來遍讀之。捉朱手曰。君真我知識(shí)。安道知之。不以告我何哉。即命駕見平。平曰。譬如人失物。忽已尋得。但當(dāng)喜其得。不必悔其晚也。仆非不相告。以公與朱君緣熟遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。衍字世昌。慶歷中號(hào)清白宰相。封祁國公)。

禪師凈端住湖州西余。

端吳興邱氏子。出家受具。習(xí)天臺(tái)教。聽楞嚴(yán)經(jīng)。至七征八還。以頌自跪曰。七處征心征不遂。蒙憧阿難不瞥地。直教征得見無心。也是泥里澆土塊。八還之教傳來久。自古宗風(fēng)各分剖。假饒還到不還時(shí)。也是鰕跳不出斗。遂作偈別本講曰。彎彎曲曲以門鉤。一番拈起一番愁。不如做個(gè)禪和子。參到無心即便休。參齊岳。於室中默契。即出庭下。翻身自擲。岳印可之。后見弄師子。益有警悟。遂合彩為師子皮披之。因號(hào)端師子。住西余。西余去湖州密邇。每雪朝。著彩衣入城。小兒爭嘩逐之。從人乞錢。得即以施貧者。嘗誦法華經(jīng)。又好歌漁父詞。有狂僧號(hào)回頭。以左道惑眾。與潤守呂公方食肉。端徑趨至。指曰。正當(dāng)與么時(shí)。如何是佛?；仡^窘無以對。端捶其頭。推倒而去。又有妖人號(hào)不托。掘秀州城外地有佛像。建塔其上。傾城敬信。端見搊住問曰。如何是佛。不托擬議。端趯之而去。

丙辰九年。

丁巳十年。

祖住太平。

示眾。將四大海水為一枚硯。須彌山作一管筆。有人向虛空里寫祖師西來意五字。太平下坐大展坐具禮拜為師。若寫不得。佛法無靈驗(yàn)。僧問如何是臨濟(jì)下事。祖曰。五逆聞雷。曰如何是云門下事。祖曰。紅旗閃爍。曰如何是曹洞下事。祖曰。馳書不到家。曰如何是溈仰下事。祖曰。斷碑橫古路。僧禮拜。祖曰。何不問法眼下事。曰留與和尚。祖曰。巡人犯夜。問如何是佛。祖曰。露胸跣足。曰如何是法。祖曰。大赦不放。曰如何是僧。祖曰。釣魚船上謝三郎。

戊午元豐元年。

禪師道楷至海會(huì)領(lǐng)悟。

楷幼學(xué)辟谷。隱伊陽山。后試法華得度。謁青祖於海會(huì)。乃問。佛祖言教。如家常茶飯。離此之外。別有為人處也無。祖曰。汝道寰中天子勅。還假堯舜禹湯也無。楷欲進(jìn)語。祖以拂子摵楷口曰。汝發(fā)意來。蚤有三十棒也?？撮_悟。再拜便行。祖曰。且來阇黎。楷不顧。祖曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。后作典座。祖曰。廚務(wù)勾當(dāng)不易?？徊桓摇Ｗ嬖?。煮粥耶。蒸飯耶。楷曰。人工淘米著火。行者煮粥蒸飯。祖曰。汝作甚么?？弧：蜕写缺?。放他閑去。一日侍祖游菜園。祖度拄杖與楷?？拥帽汶S行。祖曰。理合恁么?？弧Ｅc和尚提鞋挈杖。也不為分外。祖曰。有同行在?？弧Ｄ且蝗瞬皇芙?。祖休去。至晚問楷。蚤來說話未盡?？?。請和尚舉。祖曰。卯生日。戌生月。楷即點(diǎn)燈來。祖曰。汝上來下去。總不徒然。楷曰。在和尚左右。理合如此。祖曰。奴兒婢子。誰家屋里無?？弧：蜕心曜?。缺他不可。祖曰。得恁殷懃?？?。報(bào)恩有分。

己未二年。

禪師承皓住太陽。

皓眉州王氏子。見北塔廣發(fā)明心要。得游戲如風(fēng)。大自在三昧。制犢鼻裈。書列代祖師名而服之。曰唯有文殊普賢較些子。且書於帶。諸方以皓布裈呼之。有僧效之。皓見而叱之曰。具何道理敢爾。當(dāng)吐血無及。其僧未半年果嘔血死。張商英奉使京西南路。聞其名。請住郢州太陽。時(shí)皓首眾谷隱。隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素。請升座以為歆艷。皓升座曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會(huì)。來太陽與汝說。攜拄杖下座。不顧而去。

庚申三年。

禪師凈因道臻應(yīng)詔說法薦慈圣光獻(xiàn)太后。

臻古田戴氏子。一缽徧參。得旨於浮山遠(yuǎn)。北謁凈因璉。首眾座下。璉歸遂繼其席。開堂之日。中使降香。賜紫方袍。覺照師號(hào)。京都好惡萬端。貴人達(dá)官盈門。臻一目之。萬口異詞。咸以為本色道人。莫不加敬。春慈圣光獻(xiàn)上賓。詔至慶壽宮說法。設(shè)廣座。聽人問答。上下左右聞法。得未曾有。歡聲動(dòng)宮闕。更賜凈照禪師。

圣壽文移洞山。

上堂。洞山門下。要道便道。要用便用。救得眉毛。失卻鼻孔。乃喝云。久雨不晴。參。

太陽皓移玉泉。

皓住太陽數(shù)月。知荊南李審言轉(zhuǎn)運(yùn)使孫景修。同請住當(dāng)陽玉泉景德禪院。皓機(jī)鋒孤峭。學(xué)者不能湊泊。時(shí)闕首座。維那曰。某人某人。曾於某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請充。皓叱曰。杜杜。又曰。孟八郎。孟八郎。一日皓從廚前過。見造晚面。問曰。有客過耶。對曰。眾僧造藥石。皓呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今見成米面。蒸炊造作。與供諸佛菩薩羅漢無異。飽吃了并不留心參學(xué)。百般想念。五味馨香。喂飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢轉(zhuǎn)。不知主祿判官掠剩大王隨從汝抄札消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。於是徒眾不堪寂寥。譖之於縣令曰。長老不能安眾。惟上來下去。點(diǎn)檢寒碎。縣令召皓至縣責(zé)之曰。大善知識(shí)不在方丈內(nèi)端坐。兩廊下山門來去得許多。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不見前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然。益敬禮之。

黃龍心退居西園。

心謝事居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務(wù)耳。今欲專行佛法事也。榜其門以示禪學(xué)。謝景溫守潭州。虛大溈以致。心三辭不往。景溫請其故。心曰。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋於空閑寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復(fù)為也。景溫乃不敢以院事屈。愿一見心。心至長沙。景溫受法訓(xùn)。聞所未聞。

詔革東林律居為禪晦堂心舉泐潭常總禪法。

總往來黃龍之門凡二十年。出世住泐潭。是年詔革東林律居為禪席。學(xué)士王韶出守南昌。欲延祖心主之。心舉總自代?？傊荨Ｉ叵T郡所在訪求之。新涂窮谷中。遂應(yīng)命。天下衲子。望風(fēng)而集。其徒相語曰。遠(yuǎn)公有讖記。吾滅七百年。后有肉身大士革吾道場。今符其語矣。

禪師省聰住圣壽。

聰嗣圓照本住圣壽。蘇子由轍謫高安。謁聰有省。繼參洪州順。順示以搐鼻因緣。轍言下大悟。呈偈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗錘?？萏倨岂墓问隆０拙魄帑}我是誰。慚愧東軒殘?jiān)律稀Ｒ槐事痘顼崱?/p>

禪師黃龍下仰山行偉寂。

偉律身甚嚴(yán)。住仰山。夏夜坐深林。袒以飼蚊蚋。會(huì)腸毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨(dú)奈何不少忍。曰為其障我行道。蒲伏床上。無所利於物。得死不愈於生乎。十一月日說偈而化。阇維得五色舍利。骨石栓索勾連。塔於寺東。

辛酉四年。

青祖自海會(huì)移住投子山。

祖自白云海會(huì)移住投子。學(xué)徒益進(jìn)。潛通密證者甚眾。果符異苗翻茂之讖。初開山大同。有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修其塔作瑪瑙色。未幾而祖領(lǐng)院事。

禪師慕喆自岳麓遷大溈。

喆臨川聞氏子。翠巖真游方時(shí)。喆能識(shí)之。真好暴所長以蓋人。號(hào)真點(diǎn)胸。喆與之周旋二十年無失禮。真謂人曰。三十年后。喆其大作佛事。真歿塔於西山。心喪三年。乃去游湘中。一缽云行鳥飛。去留為叢林重輕。謝景溫守潭州。迎住岳麓。俄遷大溈。眾二千指。無所約束。人人自律。惟粥罷受門弟子問道。謂之入室。諸方才月一再。而喆講之無虛日。放參罷。喆自役作。使令者在側(cè)如路人。晨香夕燈。十有四年。夜禮拜。持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首。假寐三圣堂。

禪師黃龍下隆慶慶閑寂。

三月七日入寂。茶毗煙氣所至。東西南北四十里。凡草木沙礫之間。皆得舍利如金色。計(jì)其所獲。幾數(shù)斛。蘇轍欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有訶者曰。閑師事何疑哉。疑即病矣。轍夢中作銘有云。稽首三界尊。閑師不止此。憫世狹劣故。聊示其小者。

禪師北禪下法昌倚遇寂。

遇事北禪賢最久。嗣其法住法昌。孤冷之風(fēng)。諸方共仰。英勝二上座。及黃龍南。大寧寬。寶覺心。俱往訪之。法韻鏗鏘?，槵樋蹞簟｝垐D徐禧為布衣交。將化前一日作偈別禧曰。今年七十七。出行須擇日。昨日問龜哥。報(bào)道今朝吉。禧大驚呼惟清俱往。遇方坐寢堂。以院務(wù)付監(jiān)寺曰。吾住此山三十年。以護(hù)惜常住。故每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉杖子曰。且道這個(gè)分付阿誰。禧與清皆屏息。遂擲於地。投床枕臂而化。

祥符蔭曰。遇與興化銑同嗣北禪賢。為云門五世。遇以峻峭之風(fēng)。老屋單丁。持其道於千巖萬壑。而銑有才量。牧千眾如數(shù)一二。大作佛事於荊湖之間。波及蠻貊。皆慕道向化。章惇開梅山。邀銑往。蠻父老聞銑至。皆合爪聽約束。荊蠻以定。銑之力也。一孤冷。一圓融。共樹北禪之幟。而二本亦以是時(shí)盛化南北。韶陽之道。於以大振。自后式微凌替。則漸不可問矣。吁。道之污隆。詎不以人夫。

壬戌五年。

禪師道楷北還沂水。

楷辭投子還沂。居馬鞍山。出世住沂之仙洞。

瑞光本自凈還吳穹窿。

本住瑞光。法席日盛。武林守陳襄以承天興教二剎。令本擇居。蘇人擁道遮留。又以凈慈堅(jiān)請。移文諭道俗曰。借師三年為此邦植福。一住九載。是年待制曾孝序載歸。以慰蘇人之思。住穹窿福臻。

禪師普孜自太平遷東京華嚴(yán)。

孜建陽謝氏子。幼舉進(jìn)士有聲。棄去出世。后謁浮山遠(yuǎn)得法。舒人請居甘露徙太平。道譽(yù)大播。都人士請居?xùn)|京華嚴(yán)寺。

禪師懷志隱居衡岳。

志初業(yè)講席。參洞山文頓悟。文曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志識(shí)其意。拜辭而行。庵於衡岳。二十余年。士大夫造其居。不甚顧答。人問故。曰彼富貴人辯博多聞。我粥飯僧?？谖沁t鈍。無可說。自然憨癡去。偈曰。萬機(jī)俱罷付癡憨。蹤跡時(shí)容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。問師住山有何旨趣。志曰。山中住。獨(dú)掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫文彩露。

從悅謁洞山文。

悅首眾道吾。領(lǐng)數(shù)衲謁云蓋智。智與語未數(shù)句。盡知所蘊(yùn)。乃笑曰。觀首座氣質(zhì)不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。悅面熱汗下曰。愿和尚慈悲。智復(fù)與語錐札之。悅茫然。遂求入室。智曰。老僧無福。道不取信於人。脫受首座禮拜。異日定取謗於某。乃問悅曰。曾見法昌遇和尚否。曰曾看他語錄。自了可也。不愿見之。曰曾見洞山文和尚否。曰關(guān)西子沒頭腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。曰你但向尿臭處參取。悅乃謁洞山。深領(lǐng)奧旨。

癸亥六年。

曹洞宗第七世投子祖示寂。

祖五位敘曰。長天一色。星月何分。大地?zé)o偏。枯榮自異。是以法無異法。何迷悟而可及。心不自心。假言象而提唱。其言也。偏圓正到。兼帶葉通。其法也。不落是非。豈關(guān)萬象。幽旨既融於水月。宗源派混於金河。不墮虛凝?；赝緩?fù)妙。四月末示微疾。以書辭檀護(hù)。升座說偈辭眾坐脫。阇維。舍利五色。塔於寺之西北。

云溪挺曰。浮山遠(yuǎn)已嗣葉縣。復(fù)從太陽盡得回互之旨。遂作九帶明正偏兼帶來由。太陽以皮履直裰寄之。后得投子青乃嗣正法。浮山可謂一點(diǎn)水墨。兩處成龍矣。

曹洞宗第八世祖

諱道楷。沂水崔氏子。嗣投子。

甲子七年　司馬光表進(jìn)所編書。賜名資治通鑒。

曹洞宗第八世芙蓉祖嗣宗統(tǒng)(三十五年)。

自仙洞遷西洛龍門。上堂曰。喚作一句。已是埋沒宗風(fēng)。曲為今時(shí)。通途消耗。所以借功明位。用在體處。借位明功。體在用處。若也體用雙明。如門扇兩開。不得向門扇上著意。不見新豐老子道。峰蠻秀異。鶴不停機(jī)。靈木迢然。鳳無依倚。直得功成不處。電火難追。擬議之間。長途萬里。

詔辟相國寺禪師宗本應(yīng)召　發(fā)明(辟寺為禪律。嘉帝能知道也)。

帝下詔辟相國寺。六十四院為八禪二律。召本為慧林第一祖。既至。上遣使問勞。閱三日。傳旨就寺之三門。為士民演法。翌日召對延和殿。問道賜坐。木即跏趺。帝問本受業(yè)何寺。奏曰。蘇州承天永安。帝大悅。賜茶。本即舉盞長吸。又蕩而撼之。帝曰。禪宗方興。宜善開導(dǎo)。本奏曰。陛下知有此道。如日照臨。臣豈敢自怠。即辭退。帝目送之。謂左右曰。真?；凵?。

祥符蔭曰。佛制出家。一缽乞食。樹下冢間一宿。遺形學(xué)道。一無顧戀。東震與西竺風(fēng)土既別。乞食未便。更為盞飯。人根脆弱。未能露寢。創(chuàng)立叢林。雖非謀食求安。然權(quán)宜之法。已非佛制矣。時(shí)風(fēng)愈下。佛制不遵。應(yīng)赴子孫。群居盤踞。名山大剎?；癁橄佈ǚ浞俊ｈ笥罹{(lán)。有同肉林酒舍。禪學(xué)宗風(fēng)。闃然無聞。蒿目寒心。誰能整理。神宗辟相國寺為禪為律。誠末法帝王尊道重法。不負(fù)靈山付囑者。故特書之以示世焉。

詔蔣山法秀開法法云。

秀自四面遷棲賢蔣山長蘆皆千眾。時(shí)號(hào)秀鐵面。汴京新創(chuàng)法云寺成。詔秀開山為第一世。開堂之日。中使降香。并磨衲?；实芮G王致敬座下。仍傳圣語表朕親至之禮。賜號(hào)圓通。士大夫日夕問道。時(shí)司馬光方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營之。秀曰。相公聰明。人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公意因少懈。李伯時(shí)麟工畫馬。秀訶曰。汝士大夫以畫名。矧又畫馬。期人夸以為妙。妙入馬腹中。亦足懼。麟自是絕筆。秀勸畫觀音像以贖其過。黃庭堅(jiān)作艷語。人爭傳之。秀亦訶曰。翰墨之妙。甘施於此乎。堅(jiān)笑曰。又當(dāng)置我於馬腹中耶。秀曰。汝以艷語動(dòng)天下人淫心。不止馬腹?？稚酄蓝?。堅(jiān)懺謝。

祥符蔭曰。溫公初不知佛法。特以主持名教之心切耳。曾見其論佛曰。夫佛蓋西域之賢者。其為人也清儉而寡欲。慈惠而愛物。故服斃補(bǔ)之衣。食蔬糲之食。巖居野處。斥妻屏子。所以自奉甚約。而憚於煩人也。雖草木蟲魚。不敢妄殺。蓋欲與物并生而不相害也。凡此之道。皆以涓潔其身。不為物累。蓋中國於陵子仲焦先之徒近之矣。溫公之言如此。毋怪乎其不知佛法。而欲經(jīng)營之也。溫公所見特佛始棄世榮。入山學(xué)道時(shí)之所示見耳。豈知佛之廣大。法之淵深。三賢十圣。尚未能測。而於陵焦先之徒能近之乎。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。黧奴白牯。佛之脫珍御著斃垢者。為度生也。佛豈如是哉。然溫公后來因富韓二公聞法於圓照本默有所契。於范鎮(zhèn)之論空相。以詩戲曰。不須天女散。已解動(dòng)禪心。又曰。賤子悟已久。景仁今復(fù)迷。又曰。到岸何須筏。揮鋤不用金。浮云任來往。明月在天心。若然則溫公末路。決應(yīng)不復(fù)作前此之言矣。人之見識(shí)。與時(shí)消長。溫公既未深知佛法。而遽秉筆國史。肆行詆削。以致疑誤后人。隳正見而墮迷網(wǎng)。其謗毀正法之失。又可辭乎。后之君子。幸毋一時(shí)酌蠡持籌。妄自量天測海。而為虛名劫持可也。

清遠(yuǎn)至太平參祖。

遠(yuǎn)臨邛李氏子。初讀法華。至是法非思量分別之所能解。質(zhì)其講師。不能答。遠(yuǎn)嘆曰。義學(xué)名相。非所以了生死大事。遂南游徧參。至太平見祖。旋丐於廬州。偶雨仆地。煩懣間聞二人交相惡罵。諫者曰。你猶自煩惱在。遠(yuǎn)於言下有省。及歸。凡有所問。祖即曰。我不如你。你自會(huì)得好。時(shí)遠(yuǎn)年十七。

禪師天衣下延恩法安寂。

安臨川許氏子。受天衣懷旨訣。歸臨川。住黃山如意院。敗屋破垣。無以蔽風(fēng)雨。十年大廈如化成。棄去住武寧延恩寺。草屋數(shù)楹。敗床不簀。安殊樂之。令尹紏豪右謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發(fā)心而強(qiáng)之。是名作業(yè)。不名佛事也。安與法秀昆弟。秀嘗以書招安。安讀之笑曰。吾始以秀有精彩。今而后知其癡也。夫出家兒。冢間樹下辨那事。如救頭然。今無故於八達(dá)衢頭架大屋。養(yǎng)數(shù)百閑漢。此真開眼尿床。吾何復(fù)對語哉。然吾宗自此益微矣。七月命弟子取方丈文書聚焚之。以院事付一僧。八月示寂。

禪師黃龍下石霜琳寂。

琳在黃龍南座下機(jī)鋒颕脫。名振叢林。與文關(guān)西英邵武等齊名。開法石霜。時(shí)真凈文在洞山。琳不相識(shí)。而心敬之。以偈送僧。有曰。憧憧四海求禪者。不到新豐也是癡。三月八日凈發(fā)沐浴。說法端至而寂。阇維舍利五色。

乙丑八年。

洞山文至金陵丞相王安石請住報(bào)寧。

文謝洞山事東游三吳至金陵。時(shí)王安石居定林。聞文至。倒屣出迎。恨相識(shí)之晚。聞法大悅。因舍宅為寺曰報(bào)寧。延文開山。請於朝。賜號(hào)真凈。士大夫往來無虛日。文不堪勞。遂還高安。庵於九峰之下曰投老。學(xué)者自遠(yuǎn)而至。

哲宗(諱煦)。

哲宗丙寅元佑元年。

祖自太平移白云海會(huì)。

上堂。說佛說法。拈槌豎拂。白云萬里。德山入門便棒。臨濟(jì)入門便喝。白云萬里。然后恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么總不得。也則白云萬里?；蛴袀€(gè)漢出來道。長老你恁么道。也則白云萬里。這個(gè)說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年后。一場好笑。且道笑個(gè)甚么。笑白云萬里。清遠(yuǎn)適自淝川持缽回?？辉弧Ｎ崾率紳?jì)。復(fù)參往一荒縣。安能究決己事耶。遂作偈告辭。祖送以偈曰。睆伯臺(tái)前送別時(shí)。桃花如錦柳如眉。明年此日憑闌看。依舊青青一兩枝。

禪師玉泉下慧力善周寂。

周嗣玉泉芳。十二月望日沐浴凈發(fā)說偈曰。山僧住瑞筠。未嘗形言句。七十三年來。七十三年去。言畢趺坐而逝。三日后須發(fā)再生。

禪師慈明下蔣山贊元寂。

元住蔣山。熙寧初。王安石拜相。貴震天下。無月無耗。元未嘗發(fā)。石弟安上問佛法大意。元曰。佛祖無所異於人。所以異者。能自護(hù)心念耳。岑樓之木必有本。本於毫末。滔天之水必有源。源於濫觴。清凈心中。無故動(dòng)念。危乎岌哉。甚於岑樓。浩然肆橫。甚於滔天。其可動(dòng)耶。佛祖更相付授。必叮嚀曰。善自護(hù)持。曰佛法止此乎。曰至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠(yuǎn)甚。而流俗以之。申公論治世之法。猶謂為治者。不在多言。顧力行何如耳。況出世間法乎。安石罷政府。舟至石頭。士大夫車騎填山谷。入寺已二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環(huán)視問元所在。侍者。曰已寢久矣。嘗饌客。俄報(bào)廚庫火。且及潮音堂。眾吐飯蒼黃。蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁。食畢無所問。又嘗出郭。有狂人入寺。手刃一僧。即自殺。尸相枕。左右走報(bào)。交武於道。自白下門群從而歸。元過尸處。未嘗視。登寢室危坐。執(zhí)事側(cè)立。冀元有以處之。而斂目如平日。於是稍稍隱去。卒不問。一日忽曰。吾欲還東吳。促辦嚴(yán)。俄化。

禪師玉泉下圣泉紹燈寂。

燈參玉泉謂芳悟旨。住圣泉。道法大振。一日升座說偈曰。吾年五十三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然入寂。兩日后聞鐘聲。忽然復(fù)醒。自后四大輕安。身常頻出舍利。大旱禱雨輒應(yīng)。

丁卯二年。

慧林本還吳住靈巖。

本以老求歸。退慧林。出都日。王公貴人送者車騎相屬。本誨曰。歲月不可把玩。老病不與人期。惟勤修勿怠。是真相為。聞?wù)吣桓袆?dòng)。至吳。迎居靈巖。閉門頺然。而學(xué)者賁相望於道。

禪師從悅住兜率。

悅受洞山文旨訣后。寓鹿苑。於老宿清素處得透徹。是年住龍安兜率。

禪師純白開法昭覺。

白參黃檗惟勝。勝歸蜀。白負(fù)巾缽從。會(huì)成都帥奏改昭覺為十方。勝舉白開法。

戊辰三年。

禪師圓璣住翠巖。

璣受黃龍密記。荷擔(dān)叢林。不知寒暑。墾田蒔松。守一職十年不易。晦堂心欲以繼黃龍席。璣遁去曰。先師誡我未登五十。不可為人?？蜌w宗。時(shí)年四十八。佛印元?jiǎng)駪?yīng)謝景溫之請。住洪州翠巖。

己巳四年。

禪師善本補(bǔ)住凈慈。

本董仲舒之后。謁慧林本。本特顧之。善本默契其旨。出世雙補(bǔ)凈慈。時(shí)稱大小本。

道林佑遷云居。

王安上嘗問法於佑。延住云居。佑曰。為攜此骨歸葬峰頂耳。

禪師系南補(bǔ)住道林。

南參佑於道林。獲印可。佑移云居。以南繼席。

庚午五年。

芙蓉祖遷太陽。

九峰文住歸宗。

文居高安六年。移住歸宗。顯謨朱世英從之問佛法大意。文答以書。

禪師云門下第五世育王大覺懷璉寂。

璉嗣泐潭澄無疾而化。壽八十一。

禪師云門下第六世法云圓通法秀寂。

將入滅。呼侍者更衣。安坐說偈曰。來時(shí)無物去時(shí)空。南北東西事一同。六處住持無所補(bǔ)。秀良久。監(jiān)寺惠當(dāng)進(jìn)曰。和尚何不道末后句。秀曰。珍重珍重。言訖而逝。

祥符蔭曰。云門氏之道。六傳至圓通秀而大振。秀所居莊嚴(yán)妙天下。說法如云雨。其威光可以為人接羽翼而天飛。然其同門延安方笑之以為癡。噫。道固若是其不在門庭恢闊乎。日中則昃。水滿則傾。行道猶然。況其他乎。演祖之空山荒縣。終身眾不滿百。芙蓉之抗詔嬰謫。投老湖庵。不可謂非任重致遠(yuǎn)之資也。

宗統(tǒng)編年卷之二十一