中國(guó)茶文化與日本茶道

閑情偶的 2022-03-29

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本文節(jié)選自 ——1994年孫機(jī)先生在香港茶具文物館的演講稿

世界三大飲料作物之一的茶，原產(chǎn)于中國(guó)。但茶在成為日常飲料之前，還有一個(gè)主要供藥用的階段。因此，茶的見(jiàn)于記載和飲茶風(fēng)習(xí)的出現(xiàn)不是一回事。目前只能根據(jù)漢·王褒《僮約》（前59年）中“烹茶盡具”、“武陽(yáng)買(mǎi)茶”等明確的史料，認(rèn)為中國(guó)飲茶的興起始于西漢。武陽(yáng)在今四川彭山縣雙江鎮(zhèn)。后來(lái)晉·孫楚在《出歌》中也說(shuō)：“姜、桂、茶、荈出巴蜀?！笨梢?jiàn)兩千年前，巴蜀已以產(chǎn)茶著稱(chēng)。

從漢代到南北朝，飲茶之風(fēng)在西蜀和江南一帶逐漸流行，但原先的飲茶方式很不講究。據(jù)《爾雅》晉·郭璞注等處記載，起初煮茶與煮菜湯相近。然而就在晉代，一種較精細(xì)的飲法開(kāi)始出現(xiàn)。晉·杜育的《荈賦》中有“沫沉華浮，煥如積雪”等話，表明當(dāng)時(shí)不僅將茶碾末，而且已知救沸育華。

救沸育華——唐人煮茶講究三沸，一沸后加入茶直接煮，二沸時(shí)出現(xiàn)泡沫，杓出盛在熟盂之中，三沸將盂中之熟水再入釜中，稱(chēng)之謂'救沸”、 “育華”。

往期內(nèi)容：

武陽(yáng)買(mǎi)茶，楊氏擔(dān)荷。

和這種情況相適應(yīng)，飲食器中便逐漸分化出專(zhuān)用的茶具。中國(guó)最早的茶具約出現(xiàn)于東晉、南朝。南北朝時(shí)飲茶雖在南朝流行，北朝地區(qū)卻不好此道。喜歡飲茶的南朝人士在北魏首都洛陽(yáng)有遭到嘲笑的情況。

8世紀(jì)后期，封演在《封氏聞見(jiàn)記》卷六中說(shuō)：茶“南人好飲之，北人初不飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔禪師大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”

盛唐以前的茶是一種既辣且咸的菜湯。盡管有人已知碾末，但如陸羽所說(shuō)，當(dāng)時(shí)飲茶仍“用蔥、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已。

就在這個(gè)時(shí)候出現(xiàn)了陸羽和他的《茶經(jīng)》?！恫杞?jīng)》定稿成書(shū)大約在764年以后不久。這正是飲茶之風(fēng)開(kāi)始興盛的時(shí)候。陸羽是得風(fēng)氣之先的開(kāi)創(chuàng)性的人物。

《茶經(jīng)》三卷十門(mén)，詳細(xì)論述了茶的生產(chǎn)、加工、煎煮、飲用、器具及有關(guān)的典故傳說(shuō)等。由于此書(shū)對(duì)茶事的記載內(nèi)容既豐富，條理又明晰，從而把飲茶活動(dòng)推向高潮。陸羽在這方面的功績(jī)得到了普遍的承認(rèn)和肯定。宋代梅堯臣的詩(shī)中說(shuō)：“自從陸羽生人間，人間相事學(xué)春茶?！笨芍^推崇備至?！恫杞?jīng)》成書(shū)后只經(jīng)過(guò)半個(gè)世紀(jì)，李肇在《唐國(guó)史補(bǔ)》（成書(shū)于825年前后）中就說(shuō)江南某郡的茶庫(kù)里供奉陸羽為茶神。

古書(shū)上說(shuō)賣(mài)茶的人將瓷作的陸羽即茶神像供在茶灶旁，生意好的時(shí)候用茶祭祀，生意不好就用熱開(kāi)水澆灌。這種瓷像的制作前后延續(xù)了三個(gè)多世紀(jì)，造的數(shù)量不會(huì)太少。但目前能夠確認(rèn)的，只有河北唐縣出土的一件。此像上身著交領(lǐng)衣，下身著裳，戴高冠，雙手展卷，盤(pán)腿跌坐，儀態(tài)端莊。其裝束姿容不類(lèi)常人，但也并不是佛教或道教造像。根據(jù)它和多種茶具伴出的情況判斷，應(yīng)即上述茶神像。

?中國(guó)國(guó)家博物館

陸羽在茶史上曾起到巨大的作用。但也必須看到，他是處在粗放式飲茶法的末期；正規(guī)的精細(xì)式飲茶法這時(shí)剛剛起步，不可能一下子就達(dá)到完善的境地。所以在《茶經(jīng)》中仍能看到一些不足之處。

1.其所記制茶餅的工序仍比較粗放，只有“采之，蒸之，持之，拍之，焙之，穿之，封之”等步驟。飲用時(shí)，茶餅也未被粉碎成很細(xì)的末。《茶經(jīng)》說(shuō)：“末之上者，其屑如細(xì)米?！?/section>

2.《茶經(jīng)》中提倡的煎茶法，是先在風(fēng)爐上的茶釜中煮水，俟水微沸，量出茶末往釜心投下，隨即用竹筴攪動(dòng)，待沫餑漲滿(mǎn)釜面，便酌入碗中飲用。此法在中唐時(shí)最為流行。

3.《茶經(jīng)》說(shuō)煎茶時(shí)還要“調(diào)之以鹽”，所以喝的仍是咸茶，還沒(méi)有擺脫唐以前之舊俗的樊籬。

至晚唐時(shí)，又興起了一種在茶瓶中煮水，置茶末于茶盞，再持瓶向盞中注沸水沖茶的“點(diǎn)茶法”。此法最早見(jiàn)于唐·蘇廙《十六湯品》。此法特別重視點(diǎn)湯的技巧，強(qiáng)調(diào)水流要順通，水量要適度，落水點(diǎn)要準(zhǔn)確。它的重要用具之一是湯瓶。

目前能夠直接確認(rèn)的唐代湯瓶是西安出土的一件，底部的墨書(shū)中有“茶社瓶”字樣，年代為太和三年（829年）。此器腹部圓鼓，盤(pán)口，肩上出短流。

無(wú)論煎茶或點(diǎn)茶，將茶餅?zāi)肽┒际潜仨毥?jīng)過(guò)的一道手續(xù)。碾末的用具有茶臼、茶碾和茶磨。隨著點(diǎn)茶法的普及，茶末愈來(lái)愈細(xì)，被形容為“黃金粉”；和《茶經(jīng)》所稱(chēng)如細(xì)米者已大不相同。茶餅的制作也日益精工。

唐青綠釉帶六茶臼（618年-907年）

這時(shí)最受推崇的名茶已由唐代所尚之湖州顧渚紫筍與常州宜興紫筍即所謂“陽(yáng)羨茶”（浙西之茶），改為福建建安鳳凰山所產(chǎn)“北苑茶”。

北苑本是南唐的一處宮苑，監(jiān)制建州地方的茶葉生產(chǎn)以供御用，入宋以后就把鳳凰山一帶產(chǎn)茶區(qū)也叫“北苑”了。其中品質(zhì)最好的茶產(chǎn)在該地區(qū)的壑源一帶，叫作“壑源茶”。宋太宗時(shí)，以北苑茶制成龍、鳳團(tuán)。仁宗時(shí)蔡襄制成“小龍團(tuán)”。神宗時(shí)賈青制成“密云龍”?；兆跁r(shí)鄭可聞更以“銀絲水芽”制成“龍團(tuán)勝雪”，每餅值四萬(wàn)錢(qián)，珍貴無(wú)比。這種茶餅對(duì)原料的要求極高，它將檢出之茶只取當(dāng)心一縷，用清泉漬之，光瑩如銀絲。在制作時(shí)又增加了“榨”和“研”兩道工序。南宋·趙汝礪《北苑別錄》說(shuō)：將茶芽蒸過(guò)之后，“入小榨以去其水，又入大榨以去其膏?！薄爸林幸梗〕鋈鄤?，復(fù)如前入榨，謂之翻榨。徹曉?shī)^擊，必至于干凈而后已。”這種作法是非常獨(dú)特的。

《宣和北苑貢茶錄》

（注釋?zhuān)罕痹凡粌H是中國(guó)歷史上最為著名的宮廷御茶園，是宋代貢茶的制作中心，是中國(guó)團(tuán)餅茶最高制作工藝的發(fā)祥地，是宋代茶學(xué)的主基調(diào)，也是宋代茶最為華麗的形象廣告，它拉動(dòng)了整個(gè)宋朝茶產(chǎn)業(yè)，在世界歷史上的中世紀(jì)時(shí)期極大推動(dòng)了世界茶產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。）

一般認(rèn)為，茶汁去盡則茶之精英已竭，但當(dāng)時(shí)并不這么看。這時(shí)對(duì)極品茶之風(fēng)味的要求是宋徽宗在《大觀茶論》里提出的“香甘重滑”四字，茶汁不盡則微澀、微苦之味勢(shì)難盡除。而且這時(shí)要求茶色“以純白為上真”，“壓膏不盡，則色青暗”（《大觀茶論》）。

不制餅的葉茶，即所謂散茶，從茶史上說(shuō)，是始終存在著的。但到了元代，散茶轉(zhuǎn)盛。元·王禎《農(nóng)書(shū)》卷一O說(shuō)茶有三種：一是茗茶，即葉茶。二是末茶，但又說(shuō)：“南方雖產(chǎn)茶，而識(shí)此法者甚少。”三是蠟茶，指用香膏油潤(rùn)飾的高級(jí)茶餅，但“此品惟充貢獻(xiàn)，民間罕見(jiàn)之?！?/section>

撮泡法在明代的興起，使茶味和茶具都發(fā)生了很大的變化。以前的碾、磨、羅、筅等茶具廢而不用，黑盞亦逐漸失勢(shì)；相反，“瑩白如玉”的茶具被認(rèn)為“可試茶色，最為要用”（明·屠隆《考槃?dòng)嗍隆罚Ｗ仙安杈叩漠愜娡黄?，更引人注目?/section>

同時(shí)，社會(huì)上不同的階層對(duì)待飲茶的觀念也產(chǎn)生不同的趨向；可以說(shuō)，明代出現(xiàn)了兩種不同的茶文化。

1.茶寮文化?！犊紭?dòng)嗍隆分姓f(shuō)：“茶寮，構(gòu)一斗室，相傍書(shū)齋，內(nèi)置茶具，教一童子專(zhuān)主茶設(shè)，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者?！彼悦鞔呦蚓禄奈娜瞬杷?，可以稱(chēng)為茶寮文化。能在茶寮中享受茶中逸趣的主要是士大夫階層中帶有隱逸傾向的人士。他們輕視聲色犬馬，而且相對(duì)地不太熱衷于功名利祿。其中特別嗜茶的又稱(chēng)茶人。明代江南六府（蘇州、松江、常州、嘉興、湖州、杭州）的若干名流成為其骨干，比如杜瓊、徐有貞、吳寬、朱存理、沈周、王鏊、都穆、祝允明、文征明、錢(qián)同愛(ài)、吳綸、王淶、顧元慶、許次紓、陳繼儒等人。以撮泡法飲茶這件事，在他們手中被推向極致。無(wú)論對(duì)名茶的品評(píng)鑒賞、制茶泡茶的技巧、茶具的設(shè)計(jì)制作等方面，無(wú)不精益求精。并且由于他們具有很高的文化素養(yǎng)，琴棋書(shū)畫(huà)、焚香博古等活動(dòng)均與飲茶聯(lián)系在一起，使茶寮籠罩在超凡脫俗的氣氛之中，這和前代是不同的。宋代講斗茶，講分茶，也未能從茶和喝的圈子里跳出來(lái)。只有在明代的茶寮中，才使茶變成一種高雅的生活品位的象征，變成一種恬淡的生活情調(diào)的組成部分。

明代茶人既然彼此引為同調(diào)，他們之間詩(shī)文唱酬、以茶會(huì)友的活動(dòng)當(dāng)然是有的，但他們并未形成有組織的茶人集團(tuán)，這是為茶人的隱逸性和孤高性所決定的。明·張?jiān)础恫桎洝罚?595年前后）說(shuō)：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！背执朔N主張的茶人追求的是瀟灑自適。在“獨(dú)飲曰神”的指導(dǎo)思想下，茶寮中的活動(dòng)縱使不是排他性的，但也不會(huì)是群體性的。

明仇英《趙孟頫寫(xiě)經(jīng)換茶圖卷》（局部及特寫(xiě)圖）

2.茶館文化。市井小民進(jìn)不了文士的茶寮，他們下的是茶館。宋代的汴梁和臨安都有不少茶坊，它們往往還兼營(yíng)酒飯、說(shuō)唱等。單純賣(mài)茶的茶館到明代才發(fā)達(dá)起來(lái)?！度辶滞馐贰返诙幕卣f(shuō)：南京“大小酒樓有六七百座，茶社有一千余處?！庇行┎桊^泡茶的質(zhì)量也很高。特別是由于撮泡法簡(jiǎn)單易行，所以坐茶館是一種低消費(fèi)的普通消遣。清代廣州有許多茶館叫“二厘館”，即每客的茶資僅銀二厘而已。在茶館中洋溢著的是散漫而輕松的氣氛，這里一般并不進(jìn)行群體性的活動(dòng)。

中國(guó)古代飲茶也并非完全沒(méi)有以群體的形式出現(xiàn)的，比如禪宗和尚的茶會(huì)就是有組織的活動(dòng)。如前所述，飲茶在中國(guó)的興盛曾受到禪僧的推動(dòng)。禪宗講究在坐禪中凝神屏慮，達(dá)到無(wú)欲無(wú)念，無(wú)喜無(wú)憂，梵我合一的境界。為防止未入禪定，先入夢(mèng)寐，故飲茶提神。后來(lái)禪宗的義理有所變易，講究頓悟，禪宗寺院的秩序受到影響。8世紀(jì)末9世紀(jì)初，禪法又有所改革。這時(shí)百丈懷海（724-814年）在律寺外別建“禪居”作為道場(chǎng)，并創(chuàng)立“普請(qǐng)法”，上下均力，一齊勞作，組成了新型的僧團(tuán)。

中國(guó)古代有無(wú)”茶道“的問(wèn)題？

由于漢字的組合比較自由，中國(guó)古文獻(xiàn)中出現(xiàn)過(guò)“茶道”這個(gè)詞組。比如與陸羽同時(shí)代的皎然，他寫(xiě)的《飲茶歌》中就有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句。《封氏聞見(jiàn)記》在敘述了陸羽和常伯熊提倡飲茶之后說(shuō)：“于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者?！边@些“茶道”的含義相當(dāng)于茶事或茶藝，有別于日本所稱(chēng)“茶道”。

日本和中國(guó)不同，日本原先不產(chǎn)茶，茶是從中國(guó)傳去的，所以日本沒(méi)有中國(guó)起初把茶叫作荼，視為普通樹(shù)葉子的那段歷史。在平安時(shí)代，茶雖已傳入日本，但只在大內(nèi)辟有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒(méi)有關(guān)系。12世紀(jì)時(shí)，兩度入宋求法的榮西法師帶回茶種，開(kāi)始在日本推廣飲茶。不過(guò)榮西的著眼點(diǎn)是看重茶的醫(yī)療保健作用。他在《吃茶養(yǎng)生記》中說(shuō)：“茶也，末代養(yǎng)生之仙藥，人倫延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也；人倫采之，其人長(zhǎng)命也?！庇终f(shuō)：“貴哉茶乎！上通神靈諸天境界，下資飽食侵害之人倫矣。諸藥唯主一種病，各施用力耳；茶為萬(wàn)病之藥而已?！卑巡璁?dāng)成“萬(wàn)病之藥”，在其原產(chǎn)地中國(guó)，人們恐難以置信；這種說(shuō)法實(shí)際上反映出對(duì)來(lái)之不易的外國(guó)物品之作用的習(xí)慣性夸張。

榮西之后，飲茶在日本逐漸興盛，起初在禪院中流行，后來(lái)日本的公家和武家都欣賞飲茶之趣，在日本興起了舉辦茶會(huì)之風(fēng)。根據(jù)《吃茶往來(lái)》（約為日本南北朝晚期或室町初期的著作）所記，當(dāng)時(shí)高級(jí)武士修建了講究的茶亭，在這里舉辦茶會(huì)。點(diǎn)茶獻(xiàn)客之后，要玩一種叫“四種十服茶”的賭賽游戲，它有點(diǎn)像我國(guó)那種比茶味、比茶品的斗茶。但當(dāng)時(shí)日本茶的種類(lèi)沒(méi)有中國(guó)那么多，他們主要是猜測(cè)其中哪些是“本茶”（指栂尾茶）、哪些是“非茶”（其他茶），以定勝負(fù)。

但這種豪華的茶會(huì)被認(rèn)為是“無(wú)禮講”、“破禮講”、是一種敗壞風(fēng)氣的行為。所以到了室町幕府的八代將軍足利義政（1449-1473年）時(shí)，遂命能阿彌（1397-1471年）創(chuàng)立起在書(shū)院建筑里進(jìn)行的“書(shū)院茶”，這是一種氣氛嚴(yán)肅的貴族茶儀。之后又命村田珠光（1423-1502年）為主持茶會(huì)的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書(shū)院的臺(tái)子茶相結(jié)合，并注入禪的精神，排除一切豪華陳設(shè)，形成了樸素的草庵茶風(fēng)。日文中的“茶道”一詞，就是由他開(kāi)始使用的，在此之前只稱(chēng)為“茶湯”而已。珠光認(rèn)為茶道之大旨在于：“一味清凈，法喜禪悅。趙州（指唐代的從諗禪師，778-897年）知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德。至交相接之間，謹(jǐn)兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”（《珠光問(wèn)答》）。所以其極終的目的是天下太平；也就是說(shuō)，是為鞏固日本社會(huì)的封建秩序服務(wù)的。

到了16世紀(jì)中葉，千利休（1522-1592年）將草庵茶進(jìn)一步庶民化，使之更加普及。他把珠光提出的茶道之四諦“謹(jǐn)敬清寂”改為“和敬清寂”，即將帶有嚴(yán)肅意味的“謹(jǐn)”改為沖淡平夷的“和”。但他又強(qiáng)調(diào)“敬”，敬體現(xiàn)在茶道的禮法上，這是日本封建等級(jí)制度下的人際關(guān)系的反映。由于中世紀(jì)的日本是一個(gè)以武士為中心的社會(huì)，所以武家禮法的地位很崇高，影響很大。而吸收了若干禪院清規(guī)制度的小笠原流派武家禮法中的茶禮，更在頗大的程度上為茶道所接納。

從千利休那里流傳下來(lái)并漸趨定型的日本茶道，在茶室建筑、茶具、烹點(diǎn)技法、服飾、動(dòng)作乃至應(yīng)對(duì)語(yǔ)言等方面，無(wú)不規(guī)定得很細(xì)致。甚至連進(jìn)茶室時(shí)先邁左腳還是先邁右腳；哪種茶具放在室內(nèi)所鋪之草席的哪一行編織紋路即所謂“目”（標(biāo)準(zhǔn)的草席長(zhǎng)1.9米，有62.5目）上；移動(dòng)茶具時(shí)在空中經(jīng)過(guò)的途徑是直線還是曲線；一碗茶要分幾口喝光；于何時(shí)提哪些問(wèn)題并如何作答；均須按照成規(guī)一絲不茍地進(jìn)行。而且其間參加茶會(huì)的主客雙方須頻頻致禮。一次茶會(huì)大約用四小時(shí)，據(jù)統(tǒng)計(jì)，一位主人和三位客人在此期間共行禮213人次，還要依場(chǎng)合之不同分真、行、草三種形式；如果行禮的次數(shù)過(guò)多、動(dòng)作過(guò)謙，也是一種失禮的行為。真可謂繁瑣已極。

禮法，無(wú)論在日本或古代中國(guó)，都是用來(lái)維護(hù)和養(yǎng)成封建秩序的，茶道禮法也是如此。而且從千利休的三世孫千宗旦以后，千家流茶道采取了傳嫡的家元制度。長(zhǎng)子稱(chēng)為“家元”，繼承祖上的事業(yè)和姓名，僅標(biāo)明幾世，以為區(qū)別；其他諸子不但不能繼承茶人之業(yè)，還要改姓。家元?jiǎng)t向入門(mén)求藝的弟子傳授茶技并發(fā)給不同級(jí)別的證明書(shū)，通過(guò)這些活動(dòng)對(duì)弟子進(jìn)行管理，在本流派中擁有無(wú)可爭(zhēng)議的權(quán)威。

用中國(guó)的眼光乍看起來(lái)，日本茶道中還有不少難以理解之處。比如進(jìn)行茶事活動(dòng)之規(guī)范化的草庵茶室，其入口的高、寬均為70厘米許，客人須匍匐爬行才能進(jìn)去，如此待客在中國(guó)是不可想像的。而在日本茶人看來(lái)，茶室是一處超脫凡俗的清凈世界，必須用這樣一道窄門(mén)把它和塵寰隔開(kāi)。所以英語(yǔ)把茶室翻譯成Abode of fancy(幻想的屋子）、Abode of unsymmetri-cal(不勻稱(chēng)的屋子）。

這里的情趣日文稱(chēng)之為“侘”，正統(tǒng)的茶道稱(chēng)為“侘茶”。侘的含義頗不易界定，簡(jiǎn)言之，侘就是揚(yáng)棄俗物，而從禪悅的無(wú)相了悟中去尋求毫無(wú)造作的清寂之美?？墒潜M管如此，這種美仍然不能不寄托在世俗的平凡物件上。甚至在進(jìn)入清凈的茶室的客人中，也還要根據(jù)其社會(huì)地位區(qū)分出正客、次客和末客來(lái)，更不要說(shuō)那些不勝其繁的禮節(jié)了。所以，茶道標(biāo)榜的和敬清寂本身就包含著難以解脫的矛盾。而這樣的一種矛盾統(tǒng)一體當(dāng)然不能只被看成是一種飲食文化、一種生活藝術(shù)或一種禮儀性的社交活動(dòng)。它只能像最早向西方世界介紹日本茶道的岡倉(cāng)天心（1862-1913年）在《茶之本》一書(shū)中所說(shuō)：茶道“是一種審美主義的宗教?！薄笆浅斤嬘眯问嚼硐牖陨系臇|西。即：它是關(guān)于人生的一種宗教。”“茶室是人生沙漠中的一片綠洲。在那里，疲倦了的征人相會(huì)在一起，共飲藝術(shù)鑒賞之泉。茶事是以茶、花、畫(huà)等為情節(jié)的即興劇?！?/section>

這種走向超現(xiàn)世境界的茶道是日本所特有的，與中國(guó)的茶文化存在著質(zhì)的區(qū)別。

日本茶道中飲用末茶，原是從南宋飲末茶的作法中學(xué)來(lái)的。但中國(guó)的飲茶法自元以后有了很大的變化，茶道卻一直沿用那在中國(guó)已趨絕跡的末茶，因而無(wú)法與中國(guó)茶事的新發(fā)展繼續(xù)掛鉤。日本生產(chǎn)不出像中國(guó)宋代那樣的高質(zhì)量的茶餅，卻又要保持飲末茶的成規(guī)，乃將茶葉直接粉碎為茶末，其色綠，其味苦澀；特別是點(diǎn)出的濃茶，幾乎難以下咽。

日本人也覺(jué)得如果空腹飲這種濃茶恐傷損胃粘膜，所以要先吃“茶懷石”（一頓茶食，包括拌涼菜、燉菜、烤魚(yú)、酒、米飯和大醬湯）墊補(bǔ)之后才飲。雖然這和榮西所說(shuō)“茶是味之上首也，苦味是諸味上首也”相合，但和中國(guó)六朝以前的辣湯型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均絕不相同。同時(shí)日本點(diǎn)茶時(shí)多不用湯瓶而從茶釜中舀取，與宋代之烹點(diǎn)手法相較，也使人產(chǎn)生似是而非的感覺(jué)。中國(guó)沒(méi)有日本的那種茶道，因?yàn)閮蓢?guó)的歷史背景、社會(huì)風(fēng)氣均不同，對(duì)茶的看法亦有別。

中國(guó)自宋以來(lái)，就認(rèn)為“茶之為用無(wú)異米鹽”，元曲中經(jīng)常說(shuō)：“清晨開(kāi)門(mén)七件事，柴米油鹽醬醋茶?！敝袊?guó)人以實(shí)際的態(tài)度對(duì)待茶。不僅中國(guó)平民從不把喝茶視作宗教行為，而且連被尊稱(chēng)為茶神的陸羽像也逃不脫以滾湯澆頭的遭際；這在實(shí)行家元制的日本茶人看來(lái)，也同樣是不可思議之事。

近年頻有日本茶道團(tuán)體來(lái)華作茶道表演，對(duì)他們的好意應(yīng)深表感謝。可是茶道作為“一期一會(huì)”之舉，是一種須共同參與而不是在一旁參觀的活動(dòng)。何況此時(shí)還往往有為奉陪外賓而組織的所謂中國(guó)古代茶道表演；每當(dāng)看到我方這種向壁虛構(gòu)、故弄玄虛的表演時(shí)，常不禁令人感到一種鬧劇甚至是悲劇的氣味。

——本文有部分刪減，來(lái)源于 1994年孫機(jī)先生在香港茶具文物館的演講稿。

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