欽定古今圖書集成理學(xué)匯編學(xué)行典第五十四卷目錄 五常部總論二 朱子全書〈總論仁義 答江元適 答吳伯豐 答姜叔權(quán) 答李元翰 答林德久 總論仁義禮智 答李孝述 答陳器之 答廖子晦 總論仁義禮智信 答林德久 答袁仲機(jī) 玉山講義〉 真西山集〈代劉季文浦城縣庠四德四端講義〉 何垣西疇常言〈明道〉 性理大全〈總論仁義 總論仁義禮智 總論仁義禮智信〉 五常部藝文 陳氏五子字說 宋黃庭堅 召除禮侍上殿奏劄 真德秀 自贊 文天祥 五常部紀(jì)事 五常部雜錄 五常部外編 學(xué)行典第五十四卷五常部總論二《朱子全書》《總論仁義》趙致道問：仁義體用、動靜何如。曰：仁固為體，義固為用。然仁義各有體用，各有動靜，自詳細(xì)驗之?！∪柿x互為體用、動靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動，而其體則各止其所。 義之嚴(yán)肅，即是仁底收斂?！∫匀蕦訇?，以義屬陰。仁主發(fā)動而言，義主收斂而言。若揚(yáng)子云：于仁也柔，于義也剛。又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何?！∠壬鹗逯匾蓡栐唬喝鼠w剛而用柔，義體柔而用剛。廣請曰：自太極之動言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。曰：也是如此。仁便有個流動發(fā)越之意，然其用則慈柔；義便有個商量從宜之義，然其用則決裂。 仁義如陰陽，只是一氣。陽是正長底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在里，仁固未能盡得。然仁卻是足以該道之體。若識得陽，便識得陰；識得仁，便識得義。識得一個，便曉得其馀個?！枺毫x者仁之質(zhì)。曰：義有裁制割斷意，是把定處，便發(fā)出許多仁來。如非禮勿視聽言動，便是把定處；一日克己復(fù)禮，天下歸仁，便是流行處。問：孟子以惻隱為仁之端，羞惡為義之端。周子曰： 愛曰仁，宜曰義。然以其存于心者而言，則惻隱與愛固為仁心之發(fā)。然羞惡乃就恥不義上反說，而非直指義之端也。宜字乃是就事物上說。不知義在心上，其體段如何。曰：義之在心，乃是決裂果斷者也?！×x如利刀相似，都割斷了許多牽絆?！×x字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去。君子義以為質(zhì)，義以為上，義不食也，義弗乘也，精義入神，以致用也：是此義十分精熟，用便見也?！∪恃孕闹?，便見得可包四者。義言心之制，卻只是說義而已。曰：然?！枺盒闹?，是就專言之統(tǒng)體上說；愛之理，是就偏言之一體上說，雖言其體，而用未嘗不包在其中。心之制，是說義之主于中；事之宜，是說義之形于外，合內(nèi)外而言之也。曰：心之制，亦是就義之全體處說。事之宜，是就千條萬緒各有所宜處說。事之宜，亦非是就在外之事說?？瓷趺词聛恚@里面便有個宜處，這便是義。又舉伊川曰：在物為理，處物為義。又曰：義似一柄利刀，看甚物來，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義?！√斓刂灰粴?，便自分陰陽，緣有陰陽二氣相感，化生萬物，故事物未嘗無對。天便對地，生便對死，語默動靜皆然，以其種如此故也。所以四端只舉仁義言，亦如陰陽。故曰：立天之道，曰陰與陽；立人之道，曰仁與義?！￡庩枴?cè)?、仁義，看來當(dāng)曰義與仁，當(dāng)以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化。義雖剛，卻主于收斂，仁卻主發(fā)舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰到賜與，人自是無疑，便做將去，若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處?！￡愔傥祮枺糊斏秸f：知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。仁便是體。義便是用否。曰：仁只是流出來底，義是合當(dāng)做底。如水，流動處是仁；流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁；愛父母，愛兄弟，愛鄉(xiāng)黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一個敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這個便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節(jié)文，義便是事之所宜處。呂與叔說天命之謂性云：自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這個物事分不得，流出來便是仁；仁打一動，義禮智便隨在這里了。不是要仁使時，義卻留在后面，少閒放出來。其實(shí)只是一個道理，論著界分，便有許多分別。 《答江元適》某嘗謂天命之性流行發(fā)用，見于日用之閒，無一息之不然，無一物之不體。其大端全體即所謂仁，而于其閒事事物物莫不各有自然之分。如方維上下定位不易，毫釐之閒不可差謬即所謂義。立人之道，不過二者，而二者則初未嘗相離也。是以學(xué)者求仁精義，亦未嘗不相為用其求仁也?？巳ゼ核剑詮?fù)天理，初不外乎日用之閒，其精義也辨是非，別可否，亦不離乎一念之際。蓋無適而非天理人心，體用之實(shí)未可以差殊觀也。孟子告齊王曰：權(quán)然后知輕重，度然后知長短，物皆然，心為甚，王請度之。嗚呼。此求仁之方也，而精義之本在焉。孟子其可謂知言之要矣。《答吳伯豐》問：有子以孝弟為仁之本，孟子以事親為仁，事兄為義，何也。蓋孔門論仁，舉體以該用，即所謂專言之仁也。孟子言仁必以其配，即所謂偏言之者也。事親主乎愛而已。義則愛之宜者也，推其事親者，以事其長而得其宜，則仁之道行焉。曰：此說是。《答姜叔權(quán)》知仁為愛之理，則當(dāng)知義為宜之理矣。蓋二者皆為未發(fā)之本體，而愛與宜者乃其用也。今乃曰義者理之宜，則以義為本體之發(fā)也，不幾于仁內(nèi)義外之失乎。《答李元翰》義之所以能行，卻是仁之用處，故學(xué)者須是此心常存，方能審度事理。如其不然，則方寸之閒自無主宰，亦不復(fù)能審度可否，而行所當(dāng)行矣。此孔門之學(xué)所以必以求仁為先，蓋此萬事之原，萬事之本。且要先識認(rèn)得，先存養(yǎng)得，方有下手立腳處爾。《答林德久》問：有子以孝弟為仁之本，孟子分事親從兄為仁義之實(shí)。義主敬，或主于事之宜也。曰：以宜為主敬在其中。《總論仁義禮智》問仁義禮智體用之別。曰：自陰陽上看下來，仁禮屬陽，義智屬陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將仁義說，則春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。若將仁義禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見得。其智愈大，其藏愈深。正如易中道：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。解者多以仁為柔，以義為剛，非也。卻是以仁為剛，義為柔。蓋仁是發(fā)出來了，便硬而強(qiáng)；義便是收斂向里底，外面見之便柔?！∪识Y屬陽，屬?。涣x智屬陰，屬順。問：義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解。曰：智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個更收斂得快?！∪仕园撸w義禮智皆是流動底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩頭卻重。如坎與震，是始萬物、終萬物處，艮則是中閒接續(xù)處?！∥兜绬枺喝拾x禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水。曰：木是生氣。有生氣，然后物可得而生；若無生氣，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者?！∷亩霜q四德。逐一言之，則各自為界限；分而言之，則仁義又是一大界限，故曰：仁，人心也；義，人路也。如乾文言既曰四德，又曰：乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。 正淳言：性之四端，迭為賓主，然仁智其總統(tǒng)也。恭而無禮則勞，是以禮為主也；君子義以為質(zhì)，是以義為主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見層出，要在人默而識之。曰：說得是?！∪首猪毤媪x禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節(jié)文；義者，仁之?dāng)嘀?；智者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出于春；春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，則統(tǒng)之有宗，會之有元，故曰：五行一陰陽，陰陽一太極。又曰：仁為四端之首，而智則能成始而成終；猶元為四德之長，然元不生于元而生于貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之閒，乃萬化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無閒，故不貞則無以為元也?！《Y者，仁之發(fā)；智者，義之藏。且以人之資質(zhì)言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝?！烹[之心，頭尾都是惻隱。三者則頭是惻隱，尾是羞惡、辭遜、是非。若不是惻隱，則三者都是死物。蓋惻隱是個頭子，羞惡、辭遜、是非便從這里發(fā)來?！∪逝c禮，自是有個發(fā)生底意思；義與智，自是有個收斂底意思。《答李孝述》孝述見先生答黃寺丞健順仁、義、禮、智之問，云有分而言之者，有合而言之者。孝述于分而言者，已隨愚見，陳于上矣。復(fù)以合而言者求之。竊意仁、義、禮、智，若以用言，則有有為者，有無為者，故仁禮為健，義智為順。若論其所以為是四者之實(shí)，則仁是人之不忍之心，似有柔順之意。禮之品節(jié)，一定而不可易，似有陰靜之意。二者恐是健中有順義之裁制，方嚴(yán)似有剛斷之意。智之周流不滯，似有陽動之意，二者恐是順中有健于此，可見陰陽本不相離之意，不知是否。曰當(dāng)時之意，恐謂分則為四，合則為二耳。然如所說又自是一意，即所謂水陰根陽，火陽根陰者。《答陳器之》性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬理，而綱理之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智?？组T未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時性善之理素明，雖不詳著其條，而說自具至。孟子時異端蜂起，往往以性為不善。孟子懼是理之不明，而思有以明之。茍但曰渾然全體，則恐其如無星之秤，無寸之尺，終不足以曉天下。于是別而言之，界為四，破而四端之說，于是而立。蓋四端之未發(fā)也，雖寂然不動而其中自有條理，自有閒架，不是儱侗都無一物，所以外邊才感，中閒便應(yīng)。如赤子入井之事，感則仁之理，便應(yīng)而惻隱之心，于是乎形如過廟過朝之事，感則禮之，理便應(yīng)而恭敬之心，于是乎形，蓋由其中閒，眾理渾具，各各分明。故外邊所遇隨感而應(yīng)，所以四端之發(fā)各有面貌之不同，是以孟子析而為四，以示學(xué)者，使知渾然全體之中，而粲然有條。若此，則性之善可知矣。然四端之未發(fā)也，所謂渾然全體，無聲臭之可言，無形象之可見，何以知其粲然有條。如此，蓋是理之可驗，乃依然就他發(fā)處驗得，凡物必有本根，性之理雖無形，而端的之發(fā)最可驗，故由其惻隱所以必知其有仁，由其羞惡所以必知其有義，由其恭敬所以必知其有禮，由其是非所以必知其有智。使其本無是理于內(nèi)，則何以有是端于外。由其有是端于外，所以必知有是理于內(nèi)而不可誣也。故孟子言乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也。是則孟子之言性善，蓋亦愬其情而逆知之耳。仁、義、禮、智，既知得界限分曉，又須知四者之中，仁義是個對立底關(guān)鍵。蓋仁仁也，而禮則仁之著；義義也，而智則義之藏。猶春、夏、秋、冬，雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。故曰立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。是知天地之道，不兩則不能以立。故端雖有四，而立之者則兩耳。仁義雖對立而成兩，然仁實(shí)貫通乎四者之中。蓋偏言則一事，專言則包四者，故仁者仁之本體，禮者仁之節(jié)文，義者仁之?dāng)嘀?，智者仁之分別。猶春、夏、秋、冬，雖不同而同出乎春，春則春之生也，夏則春之長也，秋則春之成也，冬則春之藏也。自四而兩，自兩而一，則統(tǒng)之有宗會之有元矣。故曰五行一陰陽，陰陽一太極。是天地之理固然也。仁包四端而智居四端之末者，蓋冬者藏也，所以始萬物而終萬物者也。智有藏之義焉，有終始之義焉，則惻隱、羞惡、恭敬是三者皆有可為之事。而智則無事可為，但分別其為是為非爾，是以謂之藏也。又惻隱、羞惡、恭敬皆是一面底道理，而是非則有兩面，既別其所是，又別其所非，是終始萬物之象，故仁為四端之首，而智則能成始，能成終。猶元?dú)怆m四德之長，然元不生于元而生于貞。蓋由天地之化，不翕聚則不能發(fā)散，理固然也。仁智交際之閒，乃萬化之機(jī)軸，此理循環(huán)不窮，吻合無閒。程子所謂動靜無端，陰陽無始者，此也。《答廖子晦》問：乾之四德，以貞配冬，無可疑。人之四德，以智配冬，猶未瑩。豈以一歲之功，萬物之成畢見于此，如智之明辨者乎。曰：智主含藏，分別有知覺，而無運(yùn)用，冬之象也。《總論仁義禮智信》或問：仁義禮智，性之四德，又添信字，謂之五性，如何。曰：信是誠實(shí)此四者，實(shí)有是仁，實(shí)有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土于四時各寄王十八日，或謂王于戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載中央土，以此?！枺合蛎山渲I，說仁意思云：義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統(tǒng)五常之意。大雅今以樹為喻：夫樹之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂干與枝、花與葉無生氣也。曰：固然。只如四時：春為仁，有個生意；在夏，則見其有個亨通意；在秋，則見其有個成實(shí)意；在冬，則見其有個貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息。本雖彫零，生意則常存。大抵天地閒只一理，隨其到處，分許多名字出來。四者于五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實(shí)有此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則不能成終矣。如此循環(huán)無窮，此所謂大明終始也?！「F理，只就自家身上求之，都無別物事。只有個仁義禮智，看如何千變?nèi)f化，也離這四個不得。公且自看，日用之閒如何離得這四個。如信者，只是有此四者，故謂之信。信，實(shí)也，實(shí)是有此。論其體，則實(shí)是有仁義禮智；論其用，則實(shí)是有惻隱、羞惡、恭敬、是非，更假偽不得。試看天下豈有假做得仁，假做得義，假做得禮，假做得智。所以說信者，以言其實(shí)有而非偽也。《答林德久》界限之說，亦是要見得五行之在性中各有體段，要得分辨不雜不可說，未感時都無分別，感物后方有分別也。觀程先生沖漠，無朕一段可見矣。《答袁仲機(jī)》前書所論仁、義、禮、智分屬五行四時，此是先儒舊說，未可輕詆。今者來書雖不及之，然此大義也?；蚩智皶兴幢M，不可不究其說，蓋天地之閒，一氣而已，分陰分陽便是兩物，故陽為仁而陰為義。然陰陽又各分而為二，故陽之初為木、為春、為仁，陽之盛為火、為夏、為禮，陰之初為金、為秋、為義，陰之極為水、為冬、為智。蓋仁之惻隱方自中出，而禮之恭敬則已盡發(fā)于外，義之羞惡方自外入，而智之是非則已全伏于中。故其象類如此，非是假合附會，若能默會于心，便自可見，元、亨、利、貞，其理亦然。文言取類，尤為明白，非區(qū)區(qū)今日之臆說也。五行之中，四者既各有所屬，而土居中宮，為四行之地，四時之主。在人則為信、為真實(shí)之義，而為四德之地，眾善之主也。蓋天人一物，內(nèi)外一理，流通貫徹，初無閒隔。若不見得，則雖生于天地閒而不知所以為天地之理，雖有人之形貌而亦不知所以為人之理矣。故此一義切于吾身，比前數(shù)段尤為要緊，非但小小節(jié)目而已也。《玉山講義》程珙請曰：《論語》多是說仁，孟子卻兼說仁義意者，夫子說元?dú)猓献诱f陰陽。仁恐是體，義恐是用。先生曰：孔、孟之言有同有異，固所當(dāng)講。然今且當(dāng)理會何者為仁，何者為義，曉此兩字，義理分明，方于自己分上有用力處，然后孔、孟之言有同異處，可得而論。如其不曉，自己分上元無工夫說得，雖工何益于事，且道如何說個仁義二字底道理。大凡天之生物各付一性，性非有物，只是一個道理之在我者耳。故性之所以為體，只是仁、義、禮、智、信五字，天下道理不出于此。韓文公云人之所以為性者五，其說最為得之。卻為后世之言性者多雜，佛老而言所以將性字作知覺心意，看之非圣賢所說，性字本指也。五者之中，所謂信者是個真實(shí)無妄底道理。如仁、義、禮、智皆真實(shí)而無妄者也。故信字更不須說，只仁、義、禮、智四字于中各有分別，不可不辨。蓋仁則是個溫和慈愛底道理，義則是個斷制裁割底道理，禮則是個恭敬撙節(jié)底道理，智則是個分別是非底道理。凡此四者具于人心，乃是性之本體，方其未發(fā)，漠然無形象之可見。及其發(fā)而為用，則仁者為惻隱，義者為羞惡，禮者為恭敬，智者為是非，隨事發(fā)見，各有苗脈，不相淆亂，所謂情也。故孟子曰：惻隱之心，仁之端也，羞惡之心義之端也，恭敬之心禮之端也，是非之心智之端也。謂之端者，猶有物在中而不可見，必因其端緒發(fā)見于外，然后可得而尋也。蓋一心之中，仁、義、禮、智各有界限，而其性情體用又自各有分別，須是見得分明，然后就此四者之中又自見得仁義兩字是個大界限。如天地造化，四序流行，而其實(shí)不過于一陰一陽而已。于此見得分明，然后就此又自見得仁字是個生底意思，通貫周流于四者之中，仁固仁之本體也，義則仁之?dāng)嘀埔?，禮則仁之節(jié)文也，智則仁之分別也。正如春之生氣貫徹四時，春則生之生也，夏則生之長也，秋則生之收也，冬則生之藏也。故程子謂四德之元猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，正謂此也。孔子只言仁，以其專言者言之也，故但言仁而仁、義、禮、智皆在其中。孟子兼言義，以其偏言者言之也，然亦不是于孔子所言之外添入一個義字，但于一理之中分別出來耳。其又兼言禮、智，亦是如此，蓋禮又是仁之著，智又是義之藏，而仁之一字，未嘗不流行乎四者之中也。若論體用，亦有兩說，蓋以仁存于心而義形于外言之，則曰仁人心也，義人路也，而以仁義相為體用。若以仁對惻隱，義對羞惡而言，則就其一理之中又以未發(fā)、已發(fā)相為體用。若認(rèn)得熟，看得透，則玲瓏穿穴，縱橫顛倒，無處不通，而日用之閒，行、著、習(xí)、察無不是著工夫處矣。珙又請曰：三代以前只是說中說極，至孔門答問，說著便是仁，何也。先生曰：說中說極，今人多錯會了他文義，今亦未暇一一詳說，但至孔門方說仁字，則是列圣相傳，到此方漸次說親切處爾。夫子所以賢于堯、舜，于此亦可見其一端也。《真西山集》《代劉季文浦城縣庠四德四端講義》人之為人，所以與天地并立而為三者，蓋形有大小之殊，而理無大小之閒故也。理者何。仁、義、禮、智是也。人之有是理者，天與之也。自天道而言則曰元、亨、利、貞，自人道而言則曰仁、義、禮、智，其實(shí)一而已矣。自揚(yáng)子云作《太元》，以四德配五常，后儒因之論述眾矣。然其發(fā)明精切，未有如文公先生者也。文公之說曰元者生物之始，天地之德莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也；亨者生物之通，物至于此莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也；利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和也；貞者生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而眾事之干也。深味斯言，人與天地本一無二，而其所以異者，天地?zé)o心而人有欲。天地惟無心也，是以于穆之命，終古常新，元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元。一通一復(fù)，循環(huán)無閒。人之生也，初皆全具，惟其有形體之累，則不能無物欲之私，故當(dāng)其惻隱之發(fā)而有以撓之，則仁不能充矣；當(dāng)其羞惡之發(fā)而有以奪之，則義不能充矣，恭敬是非之發(fā)亦然。此孟子所以惓惓于充之一言也，蓋善端之發(fā)，其始甚微，亦猶陰陽之氣，兆于二至，初皆眇然而未著也。迨陽浸而長至于正月，則天地之氣和，而物皆發(fā)達(dá)矣。陰浸而長至于七月，則天地之氣肅，而物皆收斂矣。天地?zé)o心，其生成萬物之理皆自微至著，蓋無一歲不然者。人能體天地之心以為心，因其善端之發(fā)，保養(yǎng)扶持，去其所以害之者。若火之然，因而噓之，若泉之達(dá)，因而導(dǎo)之。則一念之惻隱可以澤百世；一念之羞惡可以正萬民。堯、舜之仁，湯、武之義，所以與天地同其大者，以其能充之也。桀、紂豈無仁義之心哉。其所以與禽獸不異者，以其遏絕之也。故曰茍能充之，足以保四海；茍不能充之，不足以事父母。嗚呼，孟子之言痛切至此，其可不深思所警哉。今者王、春、朔、旦，四德之元實(shí)肇于此，故竊孟子大易之義與朋友共講焉。欲吾儕于此深自警者，知吾心之德即天地之德，必當(dāng)戰(zhàn)兢，朝夕不敢失墜。至于一念之萌，則察其所發(fā)，果天理邪。抑人欲邪。如其發(fā)于天理，則充而長之。發(fā)于人欲，則窒而絕之。功用之久，義理自明。人欲自將退，聽天地之所以與我者，庶乎其可保矣。夫如是，然后不失其所以為人之理。若夫顛倒于利害之途，昏迷于嗜欲之境，善端泯絕，正理消亡，則孟子之所謂非人也可不懼哉。某不敏，方將以此自警吾黨之士，儻有志焉則所謂求仁之方，繼此當(dāng)相與切磋講究之而不敢有隱也。《何垣·西疇常言》《明道》舜命契敷五教，泰誓數(shù)受狎侮，五常茲有見于經(jīng)者，然初不列五者之目，為何事也。所謂仁、義、禮、智、信，孔門垂教，因門人問及，則隨為之答，亦未嘗合五者而為言。至漢儒而后，指名為五常矣。史氏以之協(xié)五行與五音，上配五星，下儷五事，其說似鑿然質(zhì)諸理而當(dāng)揆之?dāng)?shù)而合，蓋亦自然而然，非強(qiáng)為附會也。《性理大全》《總論仁義》程子曰：仲尼言仁未嘗兼義，獨(dú)于《易》曰立人之道曰仁與義，孟子言仁必以義配，蓋仁者體也，義者用也，知義之為用而不外焉者，可與論道矣。世之論仁義者多外之，不然則混而無別，非知仁義之說也。 昔者圣人立人之道曰仁曰義，孔子曰：仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。唯能親親，故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。唯仁與義盡人之道，則謂之圣人?！∪吮赜腥柿x之心，然后仁義之氣睟然達(dá)于外。問：心無內(nèi)外心而有內(nèi)外，是私心也，非天理也。故愛吾親，而人之親亦所當(dāng)愛；敬吾長，而人之長亦所當(dāng)敬。今吾有親則愛焉，而人之親不愛；有長則敬焉，而人之長不敬。是心有兩也，是二本也。且天之生物，使之一本而二本，可乎。南軒張氏曰：此緊要處不可毫釐差，蓋愛敬之心由一本而施有差等，此仁義之道所以未嘗相離也。《易》所謂稱物平施，稱物之輕重而吾施無不平焉，此吾儒所謂理一而分殊也。 勉齋黃氏曰：《論語》一書未嘗以仁義對言，而孟子言仁義者不一而足。圣賢之教宜無異指，而若是不同何也。仁義性所有也。夫子言性不可得聞，而孟子道性善也；夫子教人無非仁義之道，使人油然入于仁義而不自知也，孟子憫斯世之迷惑，故開關(guān)啟鑰，直指人心而明告之也。五常百行皆性所有，而獨(dú)言仁義，又何也。仁義蓋總名而五常百行其支派也。孟子提綱挈領(lǐng)，使人由是而推之，無往而非仁義也。孟子之言仁義也，其強(qiáng)為是名耶。抑亦有自來也。且何以知其為性所有而五常百行之總名也。夫子固常言之矣。立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，三才之道一而已。陰陽以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，仁義以理言也。人受氣于天，賦形于地，秉陰陽、剛?cè)帷赓|(zhì)以為體，則具仁義之理以為性。此豈人之所能強(qiáng)名，而五常百行孰有出于仁義之外哉。仁義之道不在他求。孟子曰惻隱之心仁之端也，羞惡之心義之端也。又曰：孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。親親仁也，敬長義也。仁義之道根，于吾心之固有初非有，甚高難能之事也。存之于虛靜純一之中，推之于動作應(yīng)酬之際，則仁義之道在我矣。試以吾平日設(shè)心者思之，果能事親而孝乎。果能處宗族而睦乎。果能交于鄉(xiāng)黨朋友而兼所愛乎。果能視人如己乎。果能視民如傷乎。即是心而充之，以至于無，一念之不公，則仁之道盡矣。果能從兄而順乎。果能事上而敬乎。果能應(yīng)事接物而求其是乎。果能見利不趨乎。果能見害不避乎。即是心而充之，以至于無，一事之不宜，則義之道盡矣。盡仁義之道，則仰不愧俯不怍，而上下與天地同流矣。北溪陳氏曰：仁義起發(fā)，是惻隱羞惡，及到那人物上方見得愛與宜，故曰愛之理，宜之理。 《總論仁義禮智》南軒張氏曰：四者具于性而根于心，猶木之著本，水之發(fā)源，由是而生生不息也。仁、義、禮、智根于心而生色于外，充盛著見，自不可掩，故其睟然之和見于面，盎于背，施于四體。四體不言而喻涵養(yǎng)，擴(kuò)充充積而熟天理融會，動容周旋，無非此理?！∪酥?，仁、義、禮、智四德具焉。其愛之理則仁也，宜之理則義也，讓之理則禮也，知之理則智也。是四者雖未形見而其理固根于此，則體實(shí)具于此矣。性之中只有是四者，萬善皆管乎。是焉而所謂愛之理者，是乃天地生物之心，而其所由生者也。故仁為四德之長，而又可以兼包焉。惟性之中有是四者，故其發(fā)見于情，則為惻隱、羞惡、辭讓、是非之端，而所謂惻隱者，亦未嘗不貫通焉。此性情之所以為體用，而心之道則主乎性情者也。人惟己私，蔽之以失其性之理，而為不仁，甚至于為忮、為忍，豈人之情也哉。其陷溺者深矣。是以為仁莫要乎克己，己私既克，則廓然大公，而其愛之理素具于性者無所蔽矣。愛之理無所蔽，則與天地萬物血脈貫通，而其用亦無不周矣。故指愛以名仁。則迷其體，而愛之理則仁也。指公以為仁則失其真，而公者人之所以能仁也。夫靜而仁、義、禮、智之體具動，而惻隱、羞惡、辭讓、是非之端達(dá)其名義位置，固不容相奪倫然，而惟仁者為能推之而得其宜，是義之所存者也；惟仁者為能恭讓而有節(jié)文，是禮之所存者也；惟仁者為能知覺而不昧，是智之所存者也。此可見其兼能而貫通者矣。是以孟子于仁，統(tǒng)言之曰仁人心也。亦猶在《易》，乾坤四德而統(tǒng)言乾元、坤元也。勉齋黃氏曰：道固莫大于仁義。而孟子又曰：惻隱之心仁也，羞惡之心義也，恭敬之心禮也，是非之心智也。向之二者分而為四，又何也。天固不外乎陰陽矣。陰陽互分而為老少則為四矣，陰陽互分而為老少，金、木、水、火之所以流行也。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則智。五行既不外乎陰陽，則五性亦不外乎仁義也。嗟夫。人稟五行陰陽之秀氣以生，而具有仁、義、禮、智之性，所以與天地并立而為三也。自其氣稟所昏，物欲所汨，則惻隱者變而為殘忍矣，羞惡者變而為鄙賤矣，恭敬者變而為傲慢矣，是非者變而為昏愚矣。如是則雖具人之形，而亦何異于禽獸哉。北溪陳氏曰：人性之有仁、義、禮、智，只是天地元、亨、利、貞之理。仁在天為元，于時為春，乃生物之始，萬物于此方萌芽發(fā)露。如仁之生，生所以為眾，善之長也。禮在天為亨，于時為夏，萬物到此時一齊盛長，眾美所會聚，如經(jīng)禮三百，曲禮三千，燦然文物之盛，亦眾美所會聚也。義在天為利，于時為秋，萬物到此時皆成，遂各得其所，如義斷制萬事亦各得其宜。秋有肅殺氣，義亦有嚴(yán)肅底意。智在天為貞，于時為冬，萬物到此時皆歸恨，復(fù)命收斂都定了，如智見得萬事是非都一定，確然不可易便是貞固道理。貞后又生元，元又生亨，亨又生利，利又生貞。只管如此去循環(huán)無端，總而言之又只是一個元。蓋元是個生意，亨只是此生意之通，利只是此生意之遂，貞也只是此生意之藏。此元所以兼通四德，故曰大哉乾元，萬物資始乃統(tǒng)天，謂統(tǒng)乎天，則終始周流，都是一個元。如仁兼統(tǒng)四者，義、禮、智都是仁至，其為四端則所謂惻隱一端，亦貫通乎羞惡、辭讓、是非之端，而為之統(tǒng)焉。今即就四端，不覺發(fā)動之初，真情懇切時便自見惻隱貫通處，故程子曰：四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。可謂示人親切，萬世不易之論矣?！枺汉沃^義、禮、智都是仁。曰：仁者此心渾是天理流行，到那禮儀三百，威儀三千，亦都渾是這天理流行。到那義之裁斷千條萬緒，各得其宜，亦都渾是這天理流行。到那智之分別萬事，是非各定，亦都渾是這天理流行。 仁、義、禮、智四者，判作兩邊，只是仁義兩個。如春、夏、秋、冬四時，分來只是陰陽兩個，春夏為陽，秋冬為陰。夏之通暢，只是春之發(fā)生盛大處，冬之?dāng)坎兀皇乔镏C殺歸根處。潛室陳氏曰：性是太極渾然之全體，本不可以名字言，但其中含具萬理。而綱領(lǐng)之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智，孔門未嘗備言，至孟子始備言之。茍但曰渾然本體，則恐為無星之秤，無寸之尺，而終不足以曉天下。于是別而言之，界為四破而四端之說，于是乎立孟子之言，亦愬其情而逆知之耳。仁、義、禮、智既見得他界分分明，又須知四者之中仁義是一個對立底關(guān)鍵，蓋仁仁也，而禮者則仁之著，義義也而智者則義之藏。猶春、夏、秋、冬雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。故曰立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。是知天地之道不兩則不能以立，故端有四而立之兩耳。仁義雖對立而成兩，然仁實(shí)通乎四者之中，蓋偏言則一事，專言則包四者。故仁者仁之本體，禮者仁之節(jié)文，義者仁之節(jié)制，智者仁之分別。猶春、夏、秋、冬，雖不同而同出于春，春則春之生，夏則春之長，秋則春之收，冬則春之藏也。自四而兩，自兩而一，則統(tǒng)之有宗會之有元矣。故曰五行一陰陽，陰陽一太極。是天地之理固然也。仁包四端，而智居四端之末者，蓋冬者藏也，所以終萬物而始萬物者也。智有藏之義焉，有始終之義焉，是惻隱、羞惡、恭敬三者皆有可為之事，而智則無事可為，但分別其為是為非耳。是以謂之藏也。又惻隱、羞惡、恭敬皆是一面底道理，而是非則有兩面，既別其所是，又別其所非，終始萬物之象也。故仁為四端之首，而智則或終而或始。猶元為四德之長，然元不生于元而生于貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散，理固然也。仁智交際之閒，乃萬物之機(jī)軸循環(huán)不窮，吻合無閒。程子所謂陰陽無端，動靜無始者此也。 西山真氏曰：人之為人，所以與天地并立而為三者，蓋形有大小之殊，而理無大小之閒故也。理者何。仁、義、禮、智是也，人之有是理者，天與之也。自天道而言之則曰元、亨、利、貞，自人道而言之則曰仁、義、禮、智，其實(shí)一而已。人與天地本一無二，而其所以異者，天地?zé)o心而人有欲。天地惟無心也，是以于穆之命，終古常新，元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，一通一復(fù)，循環(huán)而無閒。人之生也，初皆全具此理，惟其有形體之累，則不能無物欲之私，故當(dāng)其惻隱之發(fā)而有以撓之，則仁不能充矣；當(dāng)其羞惡之發(fā)而有以奪之，則義不能充矣；恭敬、是非之發(fā)亦然，此孟子所以惓惓于充之一言也。蓋善端之發(fā)，其始甚微，亦猶陰陽之氣，兆于二至，初皆眇然而未著也。迨陽浸而長至于正月，則天地之氣和而物皆發(fā)達(dá)矣；陰浸而長至于七月，則天地之氣肅而物皆收斂矣。天地?zé)o心，其生成萬物之理皆自微至著，無一歲不然者。人能體天地之心以為心，因其善端之發(fā)保養(yǎng)扶持，去其所以害之者。若火之然，因而噓之，若泉之達(dá)，因而導(dǎo)之，則一念之惻隱可以澤百世，一念之羞惡可以正萬民。堯、舜之仁，湯、武之義，所以與天地同其大者，以其能充之也。 《總論仁義禮智信》程子曰：仁者公也，公此者也；義者宜也，權(quán)量輕重之極也，禮者別也，智者知也，信者有此者也，萬物皆有性，此五常性也?！∪省⒘x、禮、智、信，于性上要言，此五事須要分別出。仁則固一，一所以為仁，惻隱則屬愛，乃情也，非性也。恕者入仁之門，而恕非仁也，因其惻隱之心，知其有仁，惟四者有端而信無端，只有不信，更無信。如東、西、南、北，已有定體，更不用信。若以東為西，以南為北，則有不可信，如東即東，西即西，則無信。仁載此四事，由行而宜之謂義，履此之謂禮，知此之謂智，誠此之謂信?！∪?、義、禮、智、信五者性也。仁者全體，四者四支。仁體也，義宜也，禮別也，智知也，信實(shí)也。凡有血?dú)庵惤跃呶宄?，但不知充而已矣?br> 張子曰：仁不得義則不行，不得禮則不立，不得智則不知，不得信則不能守。此致一之道也。 北溪陳氏曰：仁者心之全德，兼統(tǒng)四者。義、禮、智、信無仁不得。蓋仁是心中個生理，常流行，生生不息，徹終始無閒斷。茍無這生理，則心便死了，其待人接賓，恭敬何自而發(fā)。必?zé)o所謂禮處事之際，必不解裁制而無所謂義，其于是非也，亦頑然無所知覺。而無所謂智，既無是四者，又烏有所謂實(shí)理哉。就事物言，父子有親便是仁，君臣有義便是義，夫婦有別便是禮，長幼有序便是智，朋友有信便是信。此是豎觀底意。若橫而觀之，以仁言則所謂親、義、別、序、信皆莫非此心，天理流行又是仁。以義言，則只那合當(dāng)親，合當(dāng)義，合當(dāng)序，合當(dāng)別，合當(dāng)信，底皆各當(dāng)乎理之宜，又是義；以禮言，則所以行乎親義，別序信中之節(jié)文，又是禮；以智言，則所以知是五者，當(dāng)然而不昧，又是智；以信言，則所以實(shí)是五者，誠然而不妄，又是信。若又錯而言之，親，親仁也。所以愛親之誠，則仁之仁也；所以諫乎親，則仁之義也；所以溫凊定省之節(jié)文，則仁之禮也。自良知無不知是愛，則仁之智也；所以為事親之實(shí)，則仁之信也。從兄義也，所以愛兄之誠，則義之仁也；所以當(dāng)敬在兄，則義之義也；所以徐行后長之節(jié)文，則義之禮也；自良知無不知是敬，則義之智也；所以為從兄之實(shí)，則義之信也。敬賓禮也，所以懇惻于中，則禮之仁也；所以接待之宜，則禮之義也；所以周旋之節(jié)文，則禮之禮也；所以酬酢而不亂，則禮之智也；所以為敬賓之實(shí)，則禮之信也。察物智也，是是非非之懇惻，則智之仁也；是是非非之得宜，則智之義也；是是非非之中節(jié)，則智之禮也；是是非非之一定，則智之智也；所以為是非之實(shí)，則智之信也。復(fù)言信也，由乎天理之公，則信之仁也；發(fā)而皆天理之宜，則信之義也；出而中節(jié)，則信之禮也；所以有條而不紊，則信之智也；所以為是言之實(shí)，則信之信也?！∪?、義、禮、智、信，五者謂之五常，亦謂之五性。就造化上推原來，只是五行之德，仁在五行為木之神，在人性為仁義，在五行為金之神，在人性為義禮，在五行為火之神，在人性為禮智，在五行為水之神，在人性為智。人性中只有仁、義、禮、智四位，卻無信位，如五行木位東，金位西，火位南，水位北，而土無定位，只寄處于四位之中。木屬春，火屬夏，金屬秋，水屬冬，土無專氣，只分寄旺于四季之閒。四行無土，便都無所該載，猶仁、義、禮、智，無信便都不實(shí)了。只仁、義、禮、智之實(shí)，理便是信，信卻易曉，仁、義、禮、智，須逐件看得分明，又要合聚看得脈絡(luò)都不亂?！∷恼叨司w，日用閒常常發(fā)見，只是人看理不明，故茫然不知。得且如一事到面前，便自有個是有個非，須是知得此便是智。若是也不知，非也不知，便是心中頑愚無知覺了。既知得是非已明，便須判斷，只當(dāng)如此做，不當(dāng)如彼做，有可否從違便是義。若要做此，又不能割舍得彼，只管半閒不界，便是心中頑鈍而無義。既斷定了只如此做，便看此事如何是太過，如何是不及。做得中正恰好有個節(jié)文，無過，無不及，此便是禮。做事既得中，更無些子私意夾雜其閒，便都純是天理流行，此便是仁。事做成了，從頭至尾皆此心真實(shí)所為便是信。此是從下說上去。若從上說下來，且如與個賓客相接，初閒才聞之，便自有個懇惻之心，怛然動于中是仁；此心既怛然動于中，便肅然起敬去接見他是禮；既接見畢，便須合作，如何待輕重厚薄處之合宜便是義；或輕或重，或厚或薄，明白一定是智；從首至末皆真實(shí)是信。此道理循環(huán)無端，若見得熟，則大用小用皆宜，橫說豎說皆通?！〕套诱撔钠┤绻确N，生之性便是仁。此一語說得極親切，只按此為準(zhǔn)去看，更兼所謂仁是性，愛是情。及仁不可訓(xùn)覺，與公而以人體之，故為仁等。數(shù)語相參照，體認(rèn)出來，則主意不差，而仁可得矣。義就心上論，則是心之裁制決斷處，宜字乃裁斷后事，裁斷當(dāng)理，然后得宜。凡事到面前便須有剖判是可是否。文公謂義之在心如利刃，然物來觸之便成兩片。若可否都不能剖判，便是此心頑鈍無義了。且如有人來邀我同出去，便須能剖判當(dāng)出不當(dāng)出，若要出又不要出，于中遲疑不能決斷，更何義之有。此等處須是自看得破。如韓文公以行而宜之之謂義，則是就外面說成義外去了。禮者天理之節(jié)文，而人事之儀，則朱子以此兩句對言之，何也。蓋天理只是人事中之理，而具于心者也。天理在中而著見于事，人事在外而根于中，天理其體而人事其用也。儀謂容儀，而形見于外者，有粲然可象底意。與文字相應(yīng)，則謂法則，準(zhǔn)則是個骨子，所以存于中者，乃確然不易底意，與節(jié)字相應(yīng)，文而后儀，節(jié)而后則，必有天理之節(jié)文，而后有人事之儀則。禮者心之敬，而天理之節(jié)文也。心中有個敬，油然自生便是禮。見于應(yīng)接，便自有個節(jié)文，節(jié)則無太過，文則無不及。如做事太質(zhì)無文彩，是失之不及，末節(jié)繁文太盛，是流于太過。天理之節(jié)文，乃其恰好處便是理。合當(dāng)如此，更無太過，更無不及，當(dāng)然而然便即是中。智只是心中一個知覺處，知得是是非非，恁地確定是智。孟子謂知斯二者弗去是也。知是知識，弗去便是確定不易之意。信在性，只是四者都實(shí)底道理。及發(fā)出來便為忠信之信。由內(nèi)面有此信，故發(fā)出來方有忠信之信。忠信只是一物，而判作二者，便是信之端緒。是就外面應(yīng)接事物發(fā)源處說。 魯齋許氏曰：五常性也，天命之性，性分，中之所固有。君臣、父子、夫婦、長幼、朋友所行之道也，率性之道職，分之所當(dāng)為。 五常部藝文《陳氏五子字說》宋·黃庭堅陳氏五男子制名，以五行之物始于天一，生水而止于金，蓋因天道起于北方而成歲之序，曰崇居中孚宜，又以智、仁、禮、信、義，媲夫而字之。豫章黃庭堅曰：君子之名子也，以德命為義，于此合矣，故為具其說。《易大傳》曰：智崇禮卑。崇效天，卑法地。蓋周萬物而不遺智之德也。欲極高明，故智言崇。孟子曰：居惡在仁是也，路惡在義是也，居仁由義，大人之事備矣。仁固人之安宅，人有不愿居安宅，而中路以托宿者乎。君子居天下之廣，居體仁而已矣，故仁言居。周官曰：以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之；以地產(chǎn)作陽德，以和樂防之。蓋天產(chǎn)精神也，陰德心術(shù)也。精神運(yùn)而心術(shù)行焉，無過不及，而一要于中者，禮之節(jié)文也，故禮言中。《易》曰：中孚，信及豚魚。孚者，信之心化也。信不素顯，同室致疑，及其孚也，異物敦化，故信言孚。《禮》曰：君子之所謂孝也者，國人皆稱愿焉，曰有子如此，可謂孝矣。仁者，仁此者也；義者，宜此者也。蓋義者萬物之制也。君子務(wù)本時，措萬物之宜而已矣。故義言宜，雖然之五物者，故參相得也。播五行于四時，其治不同，同歸于成歲，仁、義、禮、智、信，雖所從言之異，要于內(nèi)視反聽，克己以歸于君子而已矣。今夫水上下與天地流通，周乎萬物，智也；天下之至柔，仁也；馳騁天下之至剛，義也；無心于遲速，盈科而后進(jìn)，信也；善下百谷，故能為百谷王，禮也。今夫仁，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，曲直皆遂焉，木之理也。無求生以害仁，有殺身以成仁，金之決也；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，火之政也；無欲而好仁，無畏而惡不仁，水之事也；造次必于是，顛沛必于是，土之守也。明此二端，三者得矣。一則五，五則一也。然欲求深，則去本遠(yuǎn)，用意過當(dāng)則善失真。吾生也有涯，用以隨無用之知，智之敝也。君子質(zhì)而已矣，何以文為仁之過也。嫂溺不援，禮之棄也；父攘羊而子證之，信之賊也；避兄離母而居于陵，義之罪人也。故太高則不情，太下則易溺。君子所以亹亹焉，為夫節(jié)會肯綮，又如此也。天下之道術(shù)未有無當(dāng)于五物，待是而后立者，其惟好學(xué)乎。《召除禮侍上殿奏劄》真德秀臣聞國于天地必有與立焉，三綱五常是也。夫自高卑奠位而大分已明，帝降之衷，而善性均有。然維持而主張之繄，君師是賴。故圣人者作躬行此道以標(biāo)的。乎天下君臣之綱，正于上而天下皆知；有敬父子之綱，正于上而天下皆知；有親夫婦之綱，正于上而天下皆知。有別三者正，而昆弟朋友之倫亦莫不正。凡使生人之類各有寧宇，不相斗暴賊殺者，此唐、虞三代數(shù)圣人之功，所以與天地同其大也。夫所謂五常者，亦豈出乎三綱之外哉。父子之恩即所謂仁，君臣之敬即所謂義，夫婦之別即所謂禮。智者知此而已，信者守此而已，未有三綱正而五?；蛱?，亦未有三綱廢而五常獨(dú)存者。嗚呼，是理也。其扶持宇宙之棟干，奠安生民之柱石歟。《自贊》文天祥孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡所以仁至。讀圣賢書，所學(xué)何事。而今而后，庶幾無愧。五常部紀(jì)事《續(xù)志林》：周穆王時，徐偃王為國務(wù)出于仁義，而穆王無道，意不在天下。四方諸侯之爭辯者無所質(zhì)正，咸賓祭于徐焉?；蛑^楚文王曰：徐偃王好行仁義之道，漢東諸侯三十六國盡服矣。王不伐，楚必事徐。楚遂興師伐徐，殘之。徐偃王將死，曰：吾賴于文德而不明武備，好行仁義之道而不知詐人之心，以至此也。《列子·說符篇》：宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子?？鬃釉唬捍思橐?，以薦上帝。居一年，其父無故而盲。其牛又復(fù)生白犢，其父又復(fù)令其子問孔子。其子曰：前問之而失明，又何問乎。父曰：圣人之言先迕后合。其事未究，姑復(fù)問之。其子又復(fù)問孔子。孔子曰：吉祥也。復(fù)教以祭。其子歸致命。其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其后楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰(zhàn)，死者大半。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復(fù)。昔者有昆弟三人，游齊魯之閒，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何。伯曰：仁義使我愛身而后名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名并全。彼三術(shù)相反，而同出于儒。 《漢書·汲黯傳》：武帝時，方招文學(xué)儒者，上曰吾欲云云，黯對曰：陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎。上怒，變色而罷朝。公卿皆為黯懼。上退，謂人曰：甚矣，汲黯之戇也。 《后漢書·臧洪傳》：曹操圍張超，洪將赴難。從袁紹請兵，紹不聽，超城遂陷。洪由是怨紹，紹興兵圍之。城陷，命殺洪。洪邑人陳容，在坐，起謂紹曰：仁義豈有常所，蹈之則為君子，背之則為小人。今日寧與臧洪同日死，不與將軍同日生。遂復(fù)見殺。 《輟耕錄》：周景遠(yuǎn)為南臺御史時，分治過浙省。每日與朋友往復(fù)。其書吏不樂，似有舉刺之意，大書壁上曰：御史某日訪某人，某日某人來訪御史。忽見呼謂曰：我嘗又訪某人，汝乃失記，何也。第補(bǔ)書之。因復(fù)謂曰：人之所以讀書為士君子者，正欲為五常主張也。使我今日謝絕故舊，是為御史而無一常寧，不為御史不可滅人理。吏赧服而退。 五常部雜錄《淮南子·齊俗訓(xùn)》：禮者，所以別尊卑，異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也。今世之為禮者，恭敬而忮；為義者，布施而德。君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也。故搆而多責(zé)。夫水積則生相食之魚，土積則生自穴之獸，禮義飾則生偽匿之本。《揚(yáng)子法言·修身篇》：或問仁、義、禮、智、信之用。曰：仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動，動斯得矣。《論衡·命義篇》：有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也。 《物勢篇》：一人之身，含五行之氣。故一人之行，有五常之操，五常之道也。 《問孔篇》：有不知之性，何妨為仁之行。五常之道，仁、義、禮、智、信也，五者各別，不相須而成。故有智人，有仁人者，有禮人，有義人者。人有信者，未必智；智者，未必仁；仁者，未必禮；禮者，未必義。 《齊世篇》：上世之人，所懷五常也。下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸，下世何以文薄。 《外史·盟會篇》：信則盟必潰弗盟，則無以彰信也。盟以彰信，故潰盟者，春秋惡之，求盟而不直者，春秋恥之，夫求盟者，信詐之機(jī)也。 《文中子·王道篇》：董常曰：夫子自秦歸晉宅，居汾陽然后三才五常各得其所。 《述史篇》：薛收問仁，子曰：五常之始也。問性，子曰：五常之本也。問道，子曰：五常一也。賈瓊曰：子于道有不盡矣乎。子曰：通于三才五常，有不盡者神明殛也。《譚子化書·德化篇》：儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五岳，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽之者若醯雞之游太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻濛之涯，莫測其浩渺之程。日暮途遠(yuǎn)，無不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然后牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不閒其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機(jī)齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應(yīng)物也如懸鏡以鑒形。于是乎變之為萬象，化之為萬生，通之為陰陽，虛之為神明。所以運(yùn)帝王之籌策，代天地之權(quán)衡，則仲尼其人也。 《仁化篇》：曠然無為之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠實(shí)之謂信，通而用之之謂圣。道，虛無也，無以自守，故授之以德。德，清靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故授之以義。義濟(jì)安拔危，必有否臧，故授之以禮。禮秉規(guī)持范，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信，信者，成萬物之道也。 道德者，天地也。五常者，五行也。仁發(fā)生之謂也，故均于木。義，救難之謂也，故均于金。禮，明白之謂也，故均于火。智，變通之謂也，故均于水。信，愨然之謂也，故均于土。仁不足則義濟(jì)之，金伐木也。義不足則禮濟(jì)之，火伐金也。禮不足則智濟(jì)之，水伐火也。智不足則信濟(jì)之，土伐水也。始則五常相濟(jì)之業(yè)，終則五常相伐之道，斯大化之往也。 夫禽獸之于人也何異。有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道。萬物之中五常百行無所不有也，而教之為網(wǎng)罟，使之務(wù)畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。夫膻臭之欲不止，殺害之機(jī)不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之與封豕；鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥。吁。直疑自古無君子。 《儉化篇》：王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬道皆有一：仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡而出自簡之，其言非元而入自元之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過乎儉；儉之所律，則仁不蕩，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，而民有所賴。夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無智；信不儉，有不信。所以知儉為五常之本，五常為儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過則淫，儉過則樸。自古及今，未有亡于儉者也。 《觀微子》：圣人有常生之天，眾人有不死之天，常生之天全體，不死之天一端。仁、義、禮、智不可勝用，全體之天也。惻、隱、羞、惡、辭讓、是非，一端之天也。擴(kuò)而充之，可保四海。其詔眾人之為圣人乎。眾人有圣人之望，自孟氏之啟入人乎。 或問古之害正道者曰異端。今則無世，曷為不古也。觀微子曰：古之害也，以異端殊門而異辨；今之害也，自吾儒同室而罔覺。故一人作之，眾人疑之，有道者起而辟之，雖有害焉寡矣。父師開之，子弟習(xí)之，有國者舉而用之，雖不害焉亦寡矣。曰：敢問其所以害。曰：以似仁義害仁義，不愈于以不仁義害仁義乎。曰：舉業(yè)業(yè)仁義也，奚害焉。曰：非舉業(yè)之害也，舉舉業(yè)業(yè)者之害也。業(yè)斯體釋，斯舉斯用，釋斯口耳，身心不相謀，是滋亂爾。吾求見潔己之楊，利物之墨，且不可得，矧敢辟乎。有人于此揭正道之幟，烈聲以喻人曰：仁如是義，如是同室之兵，猬集矣于戲，欲為天下罷同室之兵，非圣君賢相，酌古崇正則不可。若夫豪杰之士，其興罔系于時。 《經(jīng)世要談》：元東陽鹿皮子，謂秦漢而下說經(jīng)，而善者不傳，傳者多未善。淳熙以來講說尤與洙泗不類，嘗自謂明月之珠，失之二千年乃獲之牧豎之手。其言曰：神所知之謂智，知天下殊分之謂禮，知分之宜之謂義，知天地萬物一體之謂仁，禮復(fù)則和之謂樂。國家天下一枳也，枳一爾而穰十焉，枳有十而一視之。其于人則仁也，發(fā)而視之，穰有十。其于人則君臣、父子、長幼之等，刑賞予奪之殊。所謂禮也，視十為十者禮之異，視十為一者仁之同。天下萬殊之分，視聽言動之，宜所操者，禮之柄耳。鹿皮子卻是獨(dú)到之學(xué)。《檐曝偶談》：東陽陳同甫嘗與客言；有一士鄰于富家，貧而屢空，每羨其鄰之樂旦日，衣冠謁而請焉。富翁告之曰：致富不易也。子歸，齋三日而后告子。如言復(fù)謁，乃命待于屏閒設(shè)高幾，納師資之贄，揖而進(jìn)曰：大凡致富之道，當(dāng)先去其五賊。五賊不除，富不可致。請問其目，曰：即所謂仁、義、禮、智、信是也。士胡盧而退。《弇州山人稿》：賈長沙《過秦論》末所云仁義不施，而攻守之勢異。為宋儒所笑，不知其原出于丹書也。曰：仁得之以仁，守之其量百世；以不仁得之以仁，守之其量十世；以不仁得之以不仁，守之必及其世。 《無用閒談》：兔無脾，故狡而不信。脾屬土，五行之土，猶五常之信也。 五常部外編《莊子·胠篋篇》：妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。《天道篇》：孔子往見老聃，而老聃不許，于是翻十二經(jīng)以說。老聃中其說，曰：太謾，愿聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪?？鬃釉唬喝?。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣。老聃曰：請問，何謂仁義?？鬃釉唬褐行奈飷?，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎后言。夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。 《天運(yùn)篇》：仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之墟，食于茍簡之田，立于不貸之圃。《知北游篇》：圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也。 |
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