《通書·誠(chéng)上第一》
“誠(chéng)者，圣人之本。大哉乾元，萬物資始，誠(chéng)之源也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠(chéng)之通；利貞，誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也，性命之源乎！”
誠(chéng)靜，是圣人的根本。“偉大呀乾元，萬物的資助創(chuàng)始”，這是誠(chéng)靜的源泉。乾之道的變與化，賦予萬物各自的本性與生命，誠(chéng)靜由此而確立，是純粹最善的。所以系辭說：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。”元始、亨通，是誠(chéng)靜的通達(dá)，有利，持正，是誠(chéng)靜的復(fù)返。易很偉大呀，是本性和生命的源泉。
《通書·誠(chéng)下第二》
“圣，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)，五常之本，百行之源也。靜無而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。五常百行，非誠(chéng)非也，邪暗塞也，故誠(chéng)則無事矣。至易而行難，果而確，無難焉。故曰：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。
圣人，不過是做到了誠(chéng)靜。誠(chéng)靜，是仁義禮智信的根本，百種行為的源頭。無欲而有為，非常正大而明白通達(dá)。五常和百行，沒有誠(chéng)靜就會(huì)錯(cuò)誤，邪暗就會(huì)阻塞。所以做到誠(chéng)靜，就沒有其他事情。這個(gè)道理，非常簡(jiǎn)單但難以做到，當(dāng)下果斷而明確，則做到?jīng)]有困難。所以說：一日能克制自己回復(fù)于禮，當(dāng)下天下就會(huì)回歸仁德。
《通書·誠(chéng)幾德第三》
“誠(chéng)無為，幾善惡，德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見、充周不可窮之謂神”。
誠(chéng)靜無為，幾兆則分出善惡，品德善愛叫做仁，萬事合宜叫做義，萬行合理叫做禮，通達(dá)叫做智，堅(jiān)守叫做信。安于誠(chéng)靜的本性叫做圣人，回復(fù)而執(zhí)守本性叫做賢人，動(dòng)而微妙不可見，卻充滿世界不可窮盡叫做神人。
《通書·圣第四》
“寂然不動(dòng)者，誠(chéng)也；感而遂通者，神也；動(dòng)而未形、有無之間者，幾也。誠(chéng)精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。誠(chéng)、神、幾，曰圣 人 ”。
寂然不動(dòng)，叫做誠(chéng)靜。感到萬物而萬事通達(dá)，叫做神人。動(dòng)而還沒有形狀，在有無之間的，叫做幾兆。誠(chéng)靜所以能明白，神通反應(yīng)則奇妙，幾兆細(xì)微所以幽深。誠(chéng)靜、神妙，幾微，叫做圣人。
《通書·慎動(dòng)第五》
“動(dòng)而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪也！邪動(dòng)，辱也。甚焉，害也。故君子慎動(dòng)。”
行動(dòng)而正直叫做道，使用而和諧叫做德。不仁、不義、不禮、不智、不信，都是邪動(dòng)邪用造成的。邪行，則會(huì)屈辱。更嚴(yán)重的，則會(huì)損害。所以君子謹(jǐn)慎于行動(dòng)。
《通書·道第六》
“圣人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡(jiǎn)？豈為難知？不守，不行，不廓耳！”
圣人之道，不過仁義中正而已。堅(jiān)持則尊貴，行動(dòng)則有利，擴(kuò)充匹配天地。難道不簡(jiǎn)易么，難道很難知曉么。只是因?yàn)椋粓?jiān)持，不行動(dòng)，不擴(kuò)充它罷了。
《通書·師第七》：
“或問曰：“曷為天下善？”曰：“師”。曰：“何謂也？”曰：“性者，剛?cè)嵘茞?，中而已矣?！辈贿_(dá)。曰：“剛，善：為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡：為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔，善：為慈，為順，為巽；惡：為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺后覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多。善人多，則朝廷正，而天下治矣?！?/p>
有人問：什么才是天下之善。
答：師。
問：為什么這樣說呢？
答：本性，有剛有柔有好有壞，都離不開“中”這個(gè)字。
問者不太明白，需要解釋。
答：同樣是剛直，好的人是正義、正直、果斷、莊嚴(yán)果決、做事堅(jiān)持；壞的人是猛烈、狹隘、強(qiáng)橫兇暴。同樣是柔和，好的人是慈愛、和順、謙遜；壞的人是懦弱、猶豫不決、邪惡花言巧語(yǔ)。只有不偏不倚的“中”，是和諧。中間的節(jié)制，是天下的通達(dá)之道，圣人的行事。所以圣人設(shè)立教育，即使淺薄的人也能自行改變惡習(xí)，自行達(dá)到中正的境界才停止。所以先覺醒的使后覺醒的人覺悟，昏暗的求教于明白的，這樣詩(shī)道就建立了。師道建立，則善人變多。善人一多，則朝廷正氣，然后天下就得到治理了。
《通書·幸第八》：
“人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥則可教，聞過則可賢”。
人的生命中，聽不到自己的過失是不幸的，更大的不幸是無恥。必須有恥辱之心才能教學(xué)，聽到并認(rèn)識(shí)自己的錯(cuò)誤才能變?yōu)橘t人。
《通書·思第九》：
《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。無思，本也；思通，用也。幾動(dòng)于彼，誠(chéng)動(dòng)于此。無思而無不通為圣人，不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉兇之機(jī)也?！兑住吩唬骸熬右妿锥?，不俟終日?！庇衷唬骸爸獛?，其神乎！”
《洪范》說：思考則睿智，睿智后可以作圣人。無思雜念是，人的根本。思考通達(dá)，是用法。幾兆從外部反應(yīng)，誠(chéng)靜從內(nèi)部運(yùn)動(dòng)。無思卻無不通達(dá)的叫做圣人，不思考則不能通曉微妙，不睿智則不能無所不通。這（代指思曰睿）就是說無所不通生于通曉細(xì)妙，通曉微妙生于思。所以思，是圣人功法的根本，吉兇的機(jī)關(guān)?！兑住氛f：君子看到幾兆立刻作為，不等待事情快開始才行動(dòng)。又說：知道幾兆，很神妙啊。
《通書·志第十》：
圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。
圣人希望達(dá)到天的境界，賢人希望達(dá)到圣人的境界，士希望達(dá)到賢人的境界。伊尹、顏淵，偉大的賢人。伊尹羞恥于他的君主和國(guó)家不能達(dá)到堯、舜的境界。一人不能在他適當(dāng)?shù)奈恢?，如同被鞭打于街市一樣。顏淵不遷怒找借口，不第二次犯同樣的錯(cuò)誤，三個(gè)月不違背仁。立志于伊尹的志向，學(xué)顏?zhàn)拥膶W(xué)問。做的更好就是圣人，達(dá)到一樣就是賢人，達(dá)不到也不失為美好的名譽(yù)。
《通書·順化第十一》：
天以陽(yáng)生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉？術(shù)豈多乎哉？
天用陽(yáng)來產(chǎn)生萬物，用陰來成就萬物。產(chǎn)生，是仁；成就，是義。所以圣人在上，用仁來養(yǎng)育萬物，用義來教化萬民。
（未完稿，暫存）
《通書·治第十二》：
十室之邑，人人提耳，而教且不及，況天下之廣、兆民之眾哉？曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動(dòng)靜、言貌、視聽無違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。
《通書·禮樂第十三》：
禮，理也；樂，和也，陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其理然后和，故禮先而樂后。
《通書·務(wù)實(shí)第十四》：
實(shí)勝，善也；名勝，恥也。故君子進(jìn)德修業(yè)，孳孳不息，務(wù)實(shí)勝也；德業(yè)有未著，則恐恐然畏人知，遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已。故君子日休，小人日憂。
《通書·愛敬第十五》：
有善不及，曰：“不及則學(xué)焉?！眴栐唬骸坝胁簧疲俊痹唬骸安簧苿t告之不善，且勸曰：'庶幾有改乎，斯為君子?！猩埔?，不善二，則學(xué)其一勸其二。有語(yǔ)曰：'斯人有是之不善，非大惡也？’則曰：'孰無過？焉知其不能改？改則為君子矣！不改，為惡惡者。天惡之。彼豈無畏耶？烏知其不能改？”故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。
《通書·動(dòng)靜第十六》：
動(dòng)而無靜，靜而無動(dòng)，物也；動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，神也。動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，非不動(dòng)不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰。五行陰陽(yáng)，陰陽(yáng)太極，四時(shí)運(yùn)行，萬物終始?；熨獗儋猓錈o窮兮。
《通書·樂上第十七》：
古者，圣王制禮法，修教化。三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則燥心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者，遠(yuǎn)矣！
《通書·樂中第十八》：
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣，感而大和焉。天地和則萬物順，故神祇格，鳥獸馴。
《通書·樂下第十九》：
樂聲淡，則聽心平；樂辭善，則歌者慕。故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。
《通書·圣學(xué)第二十》：
“圣可學(xué)乎？”曰：“可?！痹唬骸坝幸?？”曰：“有?！薄罢?qǐng)問焉?！痹唬骸耙粸橐?。一者，無欲也。無欲。則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥。庶矣乎！”
《通書·公明第二十一》：
公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，則疑生。明。無疑也。謂能疑為明。何啻千里！
《通書·理性命第二十二》：
闕彰闕微。匪靈弗瑩，剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物：五殊二實(shí)，二本則一。是萬為一，一實(shí)為萬；萬一各正，大小有定。
《通書·顏?zhàn)拥诙罚?/p>
顏?zhàn)?，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏?zhàn)硬粣鄄磺?，而樂乎貧者，?dú)何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾！見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ?/p>
《通書·師友上第二十四》：
天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友則不可得也已。
《通書·師友下第二十五》：
道義者，身有之，則貴且尊。人生而蒙，長(zhǎng)無師友則愚。是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！
《通書·過第二十六》：
仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)，如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫！
《通書·勢(shì)第二十七章》：
天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。極重不可反。識(shí)其重而亟反之，可也。反之，力也。識(shí)不早，力不易也。力而不競(jìng)，天也；不識(shí)不力，人也。天乎？人也，何尤！
《通書·文辭第二十八》：
文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。故曰：“言之無文，行之不遠(yuǎn)。然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也，強(qiáng)之不從也。不知?jiǎng)?wù)道德，而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！
《通書·圣蘊(yùn)第二十九》：
不憤不啟；不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。子曰：“予欲無言，天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉?！比粍t圣人之蘊(yùn)，微顏?zhàn)哟豢梢?。發(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬世無窮者，顏?zhàn)右病Ｊネ?，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣?/p>
《通書·精蘊(yùn)第三十》：
圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫，圣人之精不可得而見；微卦，圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞。《易》，何止五經(jīng)之源？其天地鬼神之奧乎！
《通書·乾損益動(dòng)第三十一》：
君子乾乾，不息于誠(chéng)，然必懲忿窒欲、遷善改過而后至。乾之用其善是，損益之大莫是過，圣人之旨深哉！“吉兇悔吝生乎動(dòng)”。噫！吉一而已，動(dòng)可不慎乎！
《通書·家人睽復(fù)無妄第三十二》：
冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本誠(chéng)心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起于婦人。故睽次家人，以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女于媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠(chéng)之謂也。誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)則無妄矣；無妄則誠(chéng)矣。故無妄次復(fù)，而曰先王以茂對(duì)時(shí)育萬物，深哉！
《通書·富貴第三十三》：
君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾！
《通書·陋第三十四》：
圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！
《通書·擬議第三十五》：
至誠(chéng)則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。故曰：擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
《通書·刑第三十六》：
天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動(dòng)情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。情偽微曖，其變千狀。茍非中正明達(dá)果斷者，不能治也。《訟》卦曰：“利見大人，”以剛得中也?！妒舌尽吩唬骸袄锚z”。以動(dòng)而明也。嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！
《通書·公第三十七》：
圣人之道，至公而已矣。或曰：“何謂也？”曰“天地至公而已矣?！?/p>
《通書·孔子上第三十八》：
《春秋》，正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也。亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者于后也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無盡焉！
《通書·孔子下第三十九》：
道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎？
《通書·蒙艮第四十》：
童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時(shí)中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！
