有我之境，無我之境

音樂里，美學綻放

美學，是公元1750年，一位德國哲學家所提出的概念。美學即是“感性學”，屬于哲學的范疇之內(nèi)。

美學雖然是一個并不怎么古老的概念，但自從有人類出現(xiàn)開始，“美”就已經(jīng)隨之誕生了。

在考古發(fā)現(xiàn)中，人類的祖先智人，就是用帶有美感的手工藝品，向其他有智慧的猿人兌換食物，才得以存續(xù)下來的。

中國古時也沒有美學這個概念，我們的先輩們并沒有系統(tǒng)化地講萬事萬物之美；

進行過任何明確的歸類，甚至幾乎沒有單純論述美學的名著傳世。

但這并不是說中華文明中缺少美感，如果說日本美學、西方美學是枝丫分明的巨樹，那中華文明中的美感，即是包羅萬象的江海。

雖然它沒有明確的脈絡(luò)可循，但既然是“感性學”，其實也未必須要太過嚴整的理論或框架，來對其進行精準的涵蓋。

在中國古文學中，以詩詞之美最被人們所熟知。國學大師王國維就曾嘗試，將詩詞美學與現(xiàn)代美學作一定程度的對接。

王國維寫了一部近代最著名的詩詞評論作品《人間詞話》。這本書里用獨特的方式，對詩詞美學進行了簡單的分類。

在這本書中，王國維一直強調(diào)一個詞：“境界”。他認為名作之所以能夠傳世，正是因為詞作之美，能以境界而成高格。

王國維認為“以我觀物”的詩詞，會讓事物附著人的主觀思想，這樣的詞作就屬于“有我之境”。

這世間眾生，只有人，擁有著十分明顯的七情六欲，也只有人，會對所見之物心生觸動。

而這種情感、這種觸動，終歸是存在于詩人的主觀世界之內(nèi)的，所以稱之為“有我”。

這種有我的境界，是蘇軾聽著“笑漸不聞聲漸悄”，然后感嘆說：“多情卻被無情惱”。

是李白見到楊貴妃時，沒有辦法用簡單的形容詞，來描述她的貌美，于是寫道：“云想衣裳花想容，春風拂檻露華濃?！?/p>

也是秦觀在一個春陰時節(jié)，看著身邊的花兒和天空的雨點，寫下的那句“自在飛花輕似夢，無邊絲雨思如愁?！?/p>

而“無我之境”，則是另一番氣象。詩人并不完全以自身的主觀意象來左右事物，但也不是去完全客觀地描述某物。

這“無我之境”的詩詞，與國畫中常見的留白手法十分相似。

它并不追求與觀者之間產(chǎn)生共情，而是為了讓觀者的所思所想可以跨越時空，融入到詩境之中。

如陶淵明的詩句：“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！?/p>

又如辛棄疾《青玉案·元夕》中的那句“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”。

其實這種“無我”的境界，也并非只在詩詞里才有。

這“無我”也曾體現(xiàn)在金庸先生的小說里，最厲害的招式，是“無招勝有招”，最厲害的劍客是“無劍勝有劍”。

《莊子·逍遙游》中也說“至人無己，神人無功，圣人無名”。不僅道家推崇“無為”，佛家也追尋“無相”。

雖然這些高深的國學思想里，常有對于“無我之境”的推崇。但就詩詞而言，有我和無我，其實也沒有絕對的高低之別、上下之分。

并且也不是所有的詩詞，都可以用這種方法來區(qū)分。

說到底，究竟什么樣的文字是最美的，還是要真正懂得美的人，自己去發(fā)現(xiàn)、去感受才有意義。

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注： 本文為東方生活美學原創(chuàng)