安大簡《邦風·魏風·蟋蟀》解析

子居

　　《安徽大學藏戰(zhàn)國竹簡（一）》所收《蟋蟀》篇，整理者在說明部分言：“簡本《蟋蟀》三章，章八句，與《毛詩》同。簡本第一章為《毛詩》第二章，第二章為《毛詩》第一章。”[1]對于此詩，《毛傳》言：“刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自虞樂也。此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風焉。”但詩中“日月”、“毋已”、“大康”、“良士”等詞匯皆西周金文所未見，因此可以很明確地判定《蟋蟀》非成文于西周時期，筆者在《清華簡〈耆夜〉解析》中曾提到：“對于《蟋蟀》，有：'節(jié)其制’、'戒懼不荒’、'使民而不淫’、'憂之遠也’、'不失和’、'識微知憂’……等等解說，《尚書·秦誓》稱：'責人斯無難，惟受責俾如流，是惟艱哉！我心之憂，日月逾邁，若弗云來?！晃┐朕o相似，時間接近，而且在寓意上也是有關(guān)聯(lián)的。由此回顧《唐風·蟋蟀》的詩句就不難看出，《唐風·蟋蟀》當是言憂而非刺儉，所憂者正是“好樂至荒”這樣的情況。聯(lián)系下文的清華簡《蟋蟀》詩句內(nèi)容則可以知道，改寫自《唐風·蟋蟀》的此段內(nèi)容，在憂思民和的方面，主旨是完全一樣的。故李學勤先生在《清華簡〈耆夜〉》一文中所說'細味簡文，周公作這首《蟋蟀》，是含有深意的，要旨在于告誡大家，不可躭于歡樂，忘記前途的艱難’本正是切近詩旨?！魧φ展P者《先秦文獻分期分域研究之一 虛詞篇》一文所作探索的話，不難看出，清華簡《耆夜》中的虛詞未超出春秋后期的虛詞使用范圍，而由前文解析部分所列其它詞匯的使用情況來看，則顯然也屬于春秋后期，故綜合分析的話，清華簡《耆夜》篇當屬于春秋后期早中段左右成文的作品，較諸清華簡《保訓》、《程寤》等篇為略晚。”[2]彼時筆者僅是基于虛詞使用情況對先秦文獻做粗略的分期，所以尚是大致言“春秋后期早中段左右”而不是按筆者《先秦文獻分期分域研究之二 實詞篇（一）》[3]講春秋后期分為初段、前段、后段、末段四個細化時段，而按筆者《安大簡〈邦風·魏風·葛屨〉解析》[4]的分析，則“《葛屨》詩的成文時間蓋在春秋后期后段左右……《揚之水》的背景蓋是即《左傳·襄公二十三年》：“四月，欒盈帥曲沃之甲，因魏獻子，以晝?nèi)虢{。”屬春秋后期末段。……安大簡《魏風》部分很可能皆是魏氏之詩。”則順序在《葛屨》與《揚之水》之間的《蟋蟀》篇成文時間很可能即在春秋后期后段至春秋后期末段之間，若再考慮到“安大簡《魏風》部分很可能皆是魏氏之詩”，且《蟋蟀》詩中主要體現(xiàn)了對享樂的審慎態(tài)度，而春秋時期晉史中與魏氏相關(guān)又與享樂相關(guān)的事件即晉悼公賜魏絳金石之樂事，那么自然頗值得考慮《蟋蟀》詩蓋即因晉悼公賜魏絳金石之樂事而作，詩作者很可能即魏絳本人，若此推測不誤，則《詩經(jīng)》的《蟋蟀》篇當約即成文于公元前562年冬，屬春秋后期末段，清華簡一《耆夜》既然記有改寫后的《蟋蟀》詩，則《耆夜》的成文也當不早于春秋后期末段。

【寬式釋文】

蟋蟀才堂，歲矞亓逝。今者不樂，日月亓邁。毋巳內(nèi)康，猷思亓外。好樂母無，良士歲〓。

◎蟋蟀才堂，歲矞亓暮。今者不樂，日月亓除。母巳大康，猷思亓懼。好樂母無，良士瞿〓。

◎蟋蟀才堂，役車亓休。今者不樂，日月亓滔。母巳大康，猷思亓憂。好樂母無，良士浮〓。

【釋文解析】

（蟋）（蟀）才（在）堂〔一〕，（歲）矞（遹）亓（其）（逝）〔二〕。

整理者注〔一〕：“才堂：《毛詩》作「蟋蟀在堂」。「」，從「?」，「七」聲，「蟋」字異體?！?/span>」，從「?」，「（率）」聲，「蟀」字異體?！肚迦A壹·耆夜》作「」，《上博一·孔》作「七」，并可通。”[5]清華簡《耆夜》篇中蟋蟀的“蟋”字僅簡九作“”，簡十、十一、十三則作“”與安大簡同?！睹珎鳌罚骸?span style="color:blue">蟋蟀，蛩也。九月在堂。”清代陸奎勛《陸堂詩學》卷四：“'蟋蟀在堂’據(jù)《豳風》則自九月而十月矣，'歲聿云莫’可証晉用周正，《夢溪筆談》云：'以新易舊，謂之除?！度罩洝吩疲?據(jù)《左傳》晉用夏正，獻公滅虢之月，平公時絳縣老人甲子，其文可以互證?！嘀^平王以前晉國仍用周正，《竹書》曲沃莊伯改用夏正，本注云：'莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也?！?/span>”清代胡承珙《毛詩后箋》卷十：“「歲聿其莫」《正義》云：「《七月》之篇說蟋蟀之事『九月在戶』，此言『在堂』，謂在室戶之外與戶相近，是九月可知。時當九月則歲未為莫，而云歲聿其莫者，言其過此月后則歲遂將莫耳，謂十月以后為歲莫也?！恫赊薄吩疲骸涸粴w曰歸，歲亦莫止』，其下章云『曰歸曰歸，歲亦陽止』，十月為陽，明莫止亦十月也。《小明》云：『歲聿云莫，采蕭獲菽』，采獲是九月之事，云歲聿云莫其意與此同也。」《陸堂詩學》曰：「據(jù)《邠風》則自九月而十月矣?！购问稀读x門讀書記》則據(jù)僖四年十二月《左傳》稱申生縊于新城而《經(jīng)》書其事于五年春，《傳》自注云：『晉矦使以殺太子申生之故來告?！股w《經(jīng)》必來告乃書，左氏特發(fā)此為例，以后《傳》載于前，《經(jīng)》書于后皆準諸此，豈可云晉用夏正？且告有遲速，亦有即告于當時者，僖五年《經(jīng)》書「冬，晉人執(zhí)虞公?！埂秱鳌芬嘌允悄甓乱玻四辍督?jīng)》書「三月丙午晉矦入曹」，城濮之戰(zhàn)《經(jīng)》云「四月己巳」，《傳》年月日無不同，知晉自叔虞以至春秋之末皆用周正，因以辟《竹書》之說及羅泌所云「《傳》據(jù)晉史，《經(jīng)》據(jù)周歷」之誤。承珙案：莫者，晚也，九月以后自秋徂冬，歲事已晚，不必定謂歲終，似可無泥于周正、夏正之異。即以晉詩而論，《綢繆》之「三星在天」，《毛》以三星為參，在天為始見東方，謂秋冬為昏姻正時，此亦據(jù)夏正言之，葢三正通于民俗，十五國風皆然，非必由莊伯改用夏正之故也。”由此可見《毛傳》坐實“九月”實無確據(jù)，《蟋蟀》詩中并未提到具體月份，因此夏正、周正的糾結(jié)也沒有實際意義，《春秋·襄公十一年》：“秋七月己未，同盟于亳城北。公至自伐鄭。楚子、鄭伯伐宋。公會晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子伐鄭，會于蕭魚。公至自會。”《左傳·襄公十一年》：“秋七月，同盟于亳?！露『?，鄭子展出盟晉侯。十二月戊寅，會于蕭魚?！嵢速T晉侯以師悝、師觸、師蠲，廣車、軘車淳十五乘，甲兵備，凡兵車百乘，歌鐘二肆，及其鏄磐，女樂二八。晉侯以樂之半賜魏絳，曰：「子教寡人和諸戎狄，以正諸華。八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧。請與子樂之。」辭曰：「夫和戎狄，國之福也；八年之中，九合諸侯，諸侯無慝，君之靈也，二三子之勞也，臣何力之有焉？抑臣愿君安其樂而思其終也！《詩》曰：『樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，福祿攸同。便蕃左右，亦是帥從。』夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而后可以殿邦國，同福祿，來遠人，所謂樂也?！稌吩唬骸壕影菜嘉！！凰紕t有備，有備無患，敢以此規(guī)?！构唬骸缸又?，敢不承命。抑微子，寡人無以待戎，不能濟河。夫賞，國之典也，藏在盟府，不可廢也，子其受之！」魏絳于是乎始有金石之樂，禮也。”據(jù)張培瑜先生《中國古代歷法》此年魯歷建子[6]，是《左傳》所言“十二月”即夏歷十月，正合于《陸堂詩學》“自九月而十月矣”，所以“晉侯以樂之半賜魏絳”事的時間與《蟋蟀》詩相合。《蟋蟀》詩中以“今者不樂”、“好樂毋荒”為核心，與魏絳所說“思則有備，有備無患，敢以此規(guī)”的觀念也甚為相合，由此可見《蟋蟀》詩很可能即“魏絳于是乎始有金石之樂”因此而作的自儆詩篇。

整理者注〔二〕：“矞亓：《毛詩》作「歲聿其逝」?！覆湣棺x為「遹」，語氣助詞。「聿」「遹」古通用。”[7]清華簡《耆夜》中的《蟋蟀》詩用“矞”與安大簡同，虛詞“聿”于先秦文獻基本只見于《詩經(jīng)》和它書引《詩》部分，唯一存疑例是《穆天子傳》卷一：“乃命井利、梁固，聿將六師天子命。”由此可見戰(zhàn)國后期之前很可能并無用“聿”為虛詞的情況，虛詞“聿”很可能是戰(zhàn)國后期以后才在傳抄過程中產(chǎn)生的對虛詞“遹”的通假寫法，這蓋是由于春秋之后就已不見虛詞“遹”實際用例導致的，清代王先謙《詩三家義集疏》卷八：“《韓詩》曰：'蟋蟀在堂，歲聿其莫?！n說曰：聿，辭也。莫，晚也。言君之年歲已晚也?！?蟋蟀’至'其莫’，《文選》張景陽《詠史》詩注引《韓詩》文，明韓毛文同。'聿辭也’者，《文選·江賦》注引《薛君章句》文。'莫晚’至'晚也’，張景陽《詠史》詩注、沈休文《鐘山》詩注、《學省愁臥》詩注、陸士衡《長歌行》注、江文通《雜體》詩注、任防《王文憲集序》注、袁宏《三國名臣序贊》注引《薛君章句》文，以'歲聿其莫’為君之年歲已晚，義與毛異。”又同書下文“蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁?！妒?jīng)魯詩》殘碑有此四句，缺'邁’字，明魯毛文同。”是《魯詩》、《韓詩》作“歲聿”與《毛詩》同，推想《齊詩》蓋也無異，因此三家今文《詩》與《毛詩》的先秦祖本皆不能早于戰(zhàn)國后期，而安大簡《邦風》和清華簡《耆夜》作“矞”則保留了戰(zhàn)國后期之前的《蟋蟀》篇原字。西周金文未見“逝”字，《尚書》中“逝”字見于《大誥》：“王曰：若昔朕其逝。”《詩經(jīng)》中則“逝”字習見，由此也可見《蟋蟀》篇當非成文于西周時期。

今者不樂〔三〕，日月亓（其）（邁）〔四〕。

整理者注〔三〕：“今者不樂：《毛詩》作「今我不樂」?！刚摺褂迷跁r間詞之后，表示「……的時候」。”[8]“今者不樂”句，又見《詩經(jīng)·秦風·車鄰》，清華簡《耆夜》篇中的《蟋蟀》詩則另作“今夫君子，不喜不樂?！薄敖裾摺?、“今夫”皆不含“我”義，故可證安大簡此句作“今者不樂”較為可能是原始形態(tài)，《毛詩》作“今我不樂”蓋傳抄之異，清代王先謙《詩三家義集疏》卷八：“《石經(jīng)魯詩》殘碑有此四句，缺'邁’字，明《魯》、《毛》文同?！稘h·地理志》引《蟋蟀》之篇，有'今我不樂’二句，明《齊》、《毛》文同。”《齊詩》、《魯詩》同于《毛詩》，則《韓詩》在此句上有不同的可能性看來也很小。

　　整理者注〔四〕：“日月亓：《毛詩》作「日月其邁」。「」，從「蔑」「萬」。上古音「蔑」屬明紐月部，「萬」屬明紐元部，從「萬」聲之字多轉(zhuǎn)入月部，「」為雙聲符字?！高~」「」諧聲可通。”[9]并無任何先秦材料可以證明“萬”是元部字，先秦時期“萬”當屬月部，何琳儀先生《戰(zhàn)國古文字典》中即明確歸“萬”于明紐月部[10]，故并非是“從「萬」聲之字多轉(zhuǎn)入月部”，而是這些從「萬」聲之字本就是月部字。與“日月其邁”相近的句式，先秦文獻最早見于《尚書·秦誓》“日月逾邁”句，《秦誓》的成文時間不能早于春秋前期末段，因此可知《蟋蟀》的成文時間蓋也不早于春秋前期末段。

毋巳（已）內(nèi)（康）〔五〕，猷（猶）思亓（其）外〔六〕。

整理者注〔五〕：“毋巳內(nèi)：《毛詩》作「無已大康」?！肝恪?，阜陽漢簡與簡本同?！竷?nèi)」，與下句「外」對言，于義為勝?！竷?nèi)」也有可能是「大」的形近訛字。「」，《說文》認為乃「糠」之省體，「」與「康」實為一字分化。”[11]《阜陽漢簡詩經(jīng)研究》所列《蟋蟀》釋文并無“毋已大康”句，整理者注所言“毋巳內(nèi)：《毛詩》作「無已大康」?！肝恪梗逢枬h簡與簡本同。”疑是因為阜陽漢簡《詩經(jīng)》“好樂毋□”句而誤記為此句也是作“毋”。對比下兩章內(nèi)容，此處的“內(nèi)”字明顯當是“大”字之訛，整理者注所言“「內(nèi)」，與下句「外」對言，于義為勝。”不知何意。明代汪道昆《太函集》卷七十七《荊園記》：“既歸，則喁喁交儆，毋已太康。”明代馮時可《雨航雜錄》卷上：“每飯則合六人同侍其夫，飯已則挈之同游后園，已復曰：毋已太康。”是明代或猶有作“毋已”而非“無已”的《詩經(jīng)》版本。明代何楷《詩經(jīng)世本古義·蟋蟀》：“'康’本作'穅’，從禾從米庚聲，今文作'糠’省作'康’。徐鍇云：'康，空也，米皮去其內(nèi)以空之也。’《詩》'酌彼康爵’亦取空義。又按：《史記》前諸侯王表有中山穅王，師古注：'穅惡謚也，好樂怠政曰穅?！w以其蕭然自放，無所用心，如米皮之空其內(nèi)而從風簸揚者。然穅、康字義俱同，故后人因又轉(zhuǎn)訓康為安樂也。”所論正與安大簡相合。西周金文未見“毋已”，春秋金文則“毋已”可見于《鄦子????鎛》（《集成》00153）：“萬年無諆，眉壽母已。”《叔尸鐘》（《集成》00278）：“齊侯左右，母疾母已。”《叔尸鎛》（《集成》00278）：“齊侯左右，母疾母已。”《蔡侯尊》（《集成》06010）：“祗盟嘗啻，祐受母已。”《集成》皆列為春秋晚期器，先秦傳世文獻則“無已”始見于《詩經(jīng)》的《陟岵》篇，筆者《安大簡〈邦風·侯風·陟岵〉解析》[12]中已指出：“由《陟岵》詩中所體現(xiàn)的內(nèi)容來分析，其作者較可能是韓起，此詩蓋作于韓起初次從役之時，也即《陟岵》詩很可能是春秋后期末段的晉悼公中期的詩篇。”由此可見，目前的出土金文材料和傳世文獻兩方面都說明“毋已”一詞蓋即出現(xiàn)于春秋后期，因此《蟋蟀》篇的成文時間當也不早于春秋后期?！兑葜軙ぶu法》：“豐年好樂曰康，安樂撫民曰康，令民安樂曰康。”“大康”可對比于《詩經(jīng)·大雅·民勞》的“民亦勞止，汔可小康。”筆者《先秦文獻分期分域研究之二 實詞篇（一）》[13]已指出《民勞》約成文于春秋前期前段，正與《蟋蟀》的成文時間相近。

　　整理者注〔六〕：“猷思亓外：《毛詩》作「職思其外」?！搁唷梗c「猶」一字分化。蓋楚文字多以「戠」表示「職」，「戠」或作「」（《包山》簡二〇六）,「猶」或作「」（《郭店·老甲》簡八），形似而誤。毛傳訓「職」為「主」，不可信?！釜q」，尚也?！渡袝で厥摹贰敢嗦氂欣铡?，《論衡》引「職」作「尚」，「職」可能也是「猶」字之訛。”[14]西周金文未見“猷（猶）”的虛詞用法，傳世文獻中則虛詞“猷（猶）”于《詩》、《書》皆習見，筆者《先秦文獻分期分域研究之一 虛詞篇》[15]曾分析虛詞“猶”約出現(xiàn)于春秋前期，這自然證明涉及到虛詞“猷（猶）”的《詩》、《書》篇章成文時間皆不早于春秋前期，而按安大簡整理者訓“猷”為“尚”，則《蟋蟀》詩的成文時間自然也不會早于春秋前期。不過整理者此訓蓋只是為了牽合“「職」作「尚」”的通假情況，而如果考慮到“「職」可能也是「猶」字之訛”的話，那么對“猷”的理解實際上完全無需考慮“職”和“尚”的關(guān)系，以《蟋蟀》全文詩旨來看，“猷”實際上更適合訓為謀，《爾雅·釋詁》：“猷，謀也。”《方言》卷一：“慮，謀思也。”

好【百一】樂母（毋）無（荒）〔七〕，良士〓（蹶蹶）〔八〕。

　　整理者注〔七〕：“好樂母無：《毛詩》作「好樂無荒」。上古音「無」屬明紐魚部，「荒」屬曉紐陽部，音近可通。”[16]由安大簡作“無”來看，蓋其所抄原本作“亡”，讀為“荒”，《逸周書·謚法》：“好樂怠政曰荒。”對“荒”的解釋正合于《蟋蟀》篇。此“好樂無荒”句又見于《逸周書·太子晉》：“師曠歌無射，曰：國誠寧矣，遠人來觀。脩義經(jīng)矣，好樂無荒。”《太子晉》很明顯是成文于戰(zhàn)國時期的，故由時間先后來看，《太子晉》用此句蓋即是受《蟋蟀》詩的影響。

　　整理者注〔八〕：“良士〓：《毛詩》作「良士蹶蹶」。毛傳：「蹶蹶，動而敏于事?！股瞎乓簟笟q」屬心紐月部，「蹶」屬見紐月部，音近可通。”[17]《逸周書·謚法》：“溫良好樂曰良。”其對“良”的解釋也正與《蟋蟀》詩甚合，再結(jié)合前文解析內(nèi)容所提到的《逸周書·謚法》：“好樂怠政曰荒。”和《太子晉》的“好樂無荒”句，則《逸周書》的《太子晉》篇、《謚法》篇與《蟋蟀》詩的關(guān)系當頗密切?！傲际俊币辉~西周金文未見，于先秦文獻始見于《尚書·秦誓》：“番番良士，旅力既愆，我尚有之。”《秦誓》篇用詞與《蟋蟀》相近這一情況前文解析內(nèi)容已言，故由此可判斷《蟋蟀》篇的成文時間接近于《秦誓》的成文時間。據(jù)《龍龕手鏡·足部》“蹶”字條，“?”為“蹶”字異體，故安大簡“良士歲歲”可讀如《毛詩》的“良士蹶蹶”?！稜栄拧め屧b》：“蹶，動也。”《爾雅·釋訓》：“蹶蹶，敏也。”至《毛傳》則合并為“動而敏于事”，但比較下文的“瞿瞿”、“浮浮”，則“蹶蹶”當即是疾行貌，《禮記·曲禮》：“衣毋撥，足毋蹶。”鄭玄注：“蹶，行遽貌。”此句當是言“好樂毋荒”宜為良士所行。

◎（蟋）（蟀）才（在）堂，（歲）矞（遹）亓（其）??（暮）〔九〕。

　　整理者注〔九〕：“矞亓??：《毛詩》作「歲聿其莫」?！改肌?，亦見于《包山》簡六三、《新蔡》簡甲三二一三?！墩f文·夕部》：「??，寂也。從夕，莫聲?！钩淖帧??」，表示「日暮」之「暮」的專字。”[18]《詩經(jīng)·小雅·小明》：“曷云其還？歲聿云莫?！瓪q聿云莫，采蕭獲菽。”兩言“歲聿云莫”而非“歲聿其莫”，清華簡一《耆夜》：“蟋蟀才席，歲矞員茖。”《文選·傅毅〈舞賦〉》李善注引《毛詩》：“蟋蟀在堂，歲聿云暮，今我不樂，日月其除。”同書謝混《游西池》李善注引《毛詩》同，《藝文類聚》卷九十七引《毛詩》曰：“蟋蟀在堂，歲聿云暮。”可見《毛詩》另有此句作“云”而非“其”的版本，這一點與《耆夜》篇中《蟋蟀》詩的先秦古本可以相應(yīng)。

今者不樂，日月亓（其）（除）〔一〇〕。

　　整理者注〔一〇〕：“日月亓：《毛詩》作「日月其除」。「」，左從「余」聲，右半模糊，疑與「」（《包山》簡一二五）為一字?！?/span>」「除」諧聲可通。”[19]前文提到的《詩經(jīng)·小雅·小明》有“昔我往矣，日月方除”句，比較可見，《蟋蟀》的“歲矞亓暮”“日月亓除”句很可能即是對《小明》“歲聿云莫”、“日月方除”的模仿，因此可推知《蟋蟀》詩的成文時間當晚于《小明》，筆者《先秦文獻分期分域研究之二 實詞篇（一）》[20]已分析《小明》篇約成文于春秋前期末段，因此《蟋蟀》詩的成文時間當不早于春秋前期末段。

母（毋）巳（已）大（康），猷（猶）思亓（其）（懼）〔一一〕。

　　整理者注〔一一〕：“猷思亓：《毛詩》作「職思其居」。「」，亦見于《上博五·三》簡四，「懼」之異體，或直接隸定為「懼」。上古音「懼」屬群紐魚部，「居」屬見紐魚部，音近可通。鄭箋解釋此句云：「又當主思于所居之事?！共蝗绾單淖鳌笐帧刮膹淖猪??！墩f文·心部》：「懼，恐也?！?/span>”[21]雖然“懼”、“居”音近，不過《蟋蟀》篇的“暮”、“除”、“瞿”皆讀為去聲，“懼”也是去聲字，而“居”則為平聲字，因此從用韻方面也可以證明《毛詩》的“居”確如整理者注所言“不如簡文作「懼」文從字順。”清華簡一《耆夜》中的《蟋蟀》詩此句作“母已大康，則終以懼。”同樣韻腳用“懼”字，也說明先秦《蟋蟀》詩原本當是作“懼”而非如《毛詩》作“居”。

好樂母（毋）無（荒），良士【百二】〓（瞿瞿）〔一二〕。

整理者注〔一二〕：“良士〓：《毛詩》作「良士瞿瞿」，毛傳：「瞿瞿然顧禮義也。」「」從「瞿」聲，二字可通?！?/span>」，亦見于《新蔡》簡甲三·一五，或直接隸定為「矍」。”[22]《毛詩》的“瞿”與安大簡的“”蓋皆為“躣”字通假，“躣”字又或作“躩”、“忂”，《楚辭·九辯》：“左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躣躣。”舊注：“躣，《釋文》作躩，音同。”洪興祖《補注》：“躣躣，行貌。”《莊子·外篇·山木》：“蹇裳躩步，執(zhí)彈而留之。”《釋文》：“司馬云：疾行也。”《說文·足部》：“躣，行皃?！j，足躩如也。”《說文·彳部》：“忂，行皃。”段玉裁注：“此與足部躣音義同，走部又有??。”訓為行貌、疾行的“躣（躩）”正對應(yīng)于義近的“蹶”、“浮”。

◎（蟋）（蟀）才（在）堂，（役）車亓（其）休〔一三〕。

　　整理者注〔一三〕：“車亓休：《毛詩》作「役車其休」?！?/span>」即「役」字。”[23]西周金文未見“役”字，鄭箋：“庶人乘役車。”孔疏：“'庶人乘役車’，《春官·巾車》文也。彼注云：'役車方箱，可載任器以供役?！粍t收納禾稼亦用此車，故役車休息，是農(nóng)功畢，無事也?！毒普a》云：'肇牽車牛，遠服賈用，孝養(yǎng)厥父母?！瘎t庶人之車，冬月亦行。而云'休’者，據(jù)其農(nóng)功既終，載運事畢，故言休耳，不言冬月不行也。”但若考慮到清華簡一《耆夜》和《左傳·襄公十一年》晉侯賜魏絳金石之樂事二者的戰(zhàn)事背景來看，《蟋蟀》詩中的“役車”蓋當是指輜重車，也即稱“役車”只是因為“可載任器以供役。”而非指“收納禾稼亦用此車”者，因此這句詩當也并不是在說“役車休息，是農(nóng)功畢，無事也。”

今者不樂，日月亓（其）滔（慆）〔一四〕。

　　整理者注〔一四〕：“日月亓滔：《毛詩》作「日月其慆」。毛傳：「慆，過也?！埂柑稀埂笎怪C聲可通?！队衿芬俄n詩》作「陶」，云：「陶，除也?！埂柑铡古c「慆」「滔」，亦音近可通?！柑稀顾飘斪x為「蹈」，《廣雅·釋詁》：「蹈，行也?！?/span>”[24]“滔”本就有行義，故無需另讀為“蹈”，《楚辭·七諫·謬諫》：“年滔滔而自遠兮，壽冉冉而愈衰。”王逸注：“滔滔，行貌。”而“年滔滔”與“日月其滔”正可對觀。又，《太玄·常》：“次七，滔滔往來，有常衰如，克承貞。”范望注：“滔滔，往來貌。”“滔”與“悠”通假，《論語·微子》：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”《釋文》：“滔滔，吐刀反，鄭本作悠悠。”而《詩經(jīng)·小雅·黍苗》：“悠悠南行，召伯勞之。”毛傳：“悠悠，行貌。”《楚辭·大招》：“螭龍并流，上下悠悠只。”王逸注：“悠悠，螭龍行貌也。”《文選·左思〈吳都賦〉》：“直沖濤而上瀨，常沛沛以悠悠。”劉逵注：“悠悠，亦行貌。”

母（毋）巳（已）大（康），猷（猶）思亓（其）??（憂）〔一五〕。

　　整理者注〔一五〕：“猷思亓??：《毛詩》作「職思其憂」。《說文·心部》：「??，愁也。」《夂部》：「憂，和之行也。從夂，??聲?！沟浼嗉佟笐n」為「??」。”[25]本章的“憂”與上章的“懼”所指當皆即第一章的“外”，《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：'七子從君，以寵武也。請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志。’子展賦《草蟲》，趙孟曰：'善哉！民之主也。抑武也不足以當之?！匈x《鶉之賁賁》，趙孟曰：'床笫之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！游髻x《黍苗》之四章，趙孟曰：'寡君在，武何能焉？’子產(chǎn)賦《隰?！?，趙孟曰：'武請受其卒章?！哟笫遒x《野有蔓草》，趙孟曰：'吾子之惠也。’印段賦《蟋蟀》，趙孟曰：'善哉，保家之主也，吾有望矣?！珜O段賦《桑扈》，趙孟曰：'匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？’卒享。文子告叔向曰：'伯有將為戮矣！詩以言志，志誣其上，而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而后亡?！逑蛟唬?然。已侈！所謂不及五稔者，夫子之謂矣。’文子曰：'其余皆數(shù)世之主也。子展其后亡者也，在上不忘降。印氏其次也，樂而不荒。樂以安民，不淫以使之，后亡，不亦可乎？’”由記述內(nèi)容來看，這段故事中趙武對各詩篇的接受度是有相當?shù)牡倪x擇性的，子展賦《草蟲》，趙武謙以自己不敢當《草蟲》詩中的“君子”，所以言“民之主也。抑武也不足以當之”，可見《草蟲》詩中“君子”即指國君。子產(chǎn)賦《隰?！范w武只受卒章，也是婉拒了《隰?！非懊娣Q及“君子”的各章，同樣證明這一點。當印段賦《蟋蟀》時，趙武則明確地稱贊為“保家之主也”，說明在這段故事中的趙武觀念里，《蟋蟀》是卿大夫自儆的作品而非刺君的作品，明顯與《毛傳》言《蟋蟀》“刺晉僖公也”不合。卿大夫以家為內(nèi)，因此“外”當是指家外，故《毛傳》：“外，禮樂之外。”的解釋明確不確，鄭箋云：“外謂國外至四境。”雖然理解上較《毛傳》為優(yōu)，但顯然仍不能完全與趙武所言“保家之主也”相合。

好樂母（毋）無（荒），良士浮〓（浮?。惨涣场?/span>

整理者注〔一六〕：“良士浮〓：《毛詩》作「良士休休」。毛傳：「休休，樂道之心。」上古音「浮」屬并紐幽部，「休」屬曉紐幽部?！睹姟贰感菪荨古c上章「役車其休」犯重韻，似不如簡文作「浮浮」為優(yōu)?！冻o·九章·抽思》：「悲秋風之動容兮，何回極之浮浮。」王逸注：「浮浮，行貌?！?/span>”[26]由安大簡作“浮”來看，先秦《蟋蟀》詩原本蓋是作“良士孚孚”，慧琳《一切經(jīng)音義》卷二十七：“孚出，又作?，同芳務(wù)反。孚，疾也，《廣雅》：'?，行者也?！存?，又作?，同芳務(wù)反。孚，疾也，《廣雅》：'?，行也?！?/span>”同書卷三十四：“未孚，字書作?，同芳務(wù)反?！抖Y》云：'無?往’，鄭玄注云：'?，疾也?！稄V雅》云：'?，行也?！?/span>”同書卷九十：“迺?……下音赴，《蒼頡篇》：'奔也?！c赴字義同。”是“孚”或作“?”，《廣雅·釋詁一》：“?，行也。”王念孫《疏證》：“?者，《說文》：'赴，趨也?！?毚，疾也?！队衿罚??，疾也，及期也。亦作赴?！侗娊?jīng)音義》卷八引《少儀》'無?往’，今本'?’作'報’，鄭注云：'報，讀為赴疾之赴。’'?’、'赴’、'毚’、'報’并通。”安大簡讀“孚”為“浮”，而《毛詩》的“休”蓋是“孚”先被讀為“?！倍笥炚`為“休”，《說文·爪部》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。??，古文孚從??。??，古文??。”《說文·人部》：“保，養(yǎng)也。從人，從??省。??，古文孚。??，古文??。??，古文??不省。”郭店楚簡《老子》乙篇簡十五“保”字作“”，就與隸書“休”字非常相近，《詩三家義集疏》卷八：“魯說曰：'瞿瞿、休休，儉也。’……'瞿瞿’至'儉也’，《釋訓》文，魯說也?！犊资琛芬钛苍唬?皆良士顧禮節(jié)之儉也?！读信こ影l(fā)母傳》：'《詩》云：'好樂無荒，良士休休?！圆皇Ш鸵??！皇Ш停嗉磳捲Ｒ?。”可見《毛詩》作“休休”很可能即源自《魯詩》或某個與《魯詩》非常接近的西漢《詩經(jīng)》版本。而“?！庇灋椤靶荨笔请`書化后才會產(chǎn)生的訛誤，故于此也可見《毛詩》顯非先秦古文本。