編者按：本文是中國駐加拿大大使館原教育參贊、重慶大學原校長、博士生導師、資深計算機專家、84歲高齡的吳中福教授為《老子真詮（普適版）》手寫的引言。通過吳教授的引言，我們可以看到一位老科學家、老教育家那種虛懷若谷的品格，客觀公正、實事求是的態(tài)度和一絲不茍的作風；同時，也能感受到老教授高尚的師者風范和深深文化情懷。

《老子真詮（普適版）》是重慶庸富實業(yè)董事長、妙品堂創(chuàng)始人李湃清先生在創(chuàng)業(yè)實戰(zhàn)過程中，潛心十多年研究、應用、勘正《老子》（《道德經(jīng)》）的學術(shù)成果，正在由重慶出版集團出版發(fā)行。若想真正讀懂、用好《老子》，實現(xiàn)建德立功、功遂身退、長生久視的人生理想，讀《老子真詮》也許是最事半功倍的期待和選擇！

經(jīng)征得吳中福教授和李湃清先生同意，我們率先全文刊發(fā)《引言》，以饗讀者！

湃清先生與吳校長近照

《老子真詮》引言

吳中福

我是一位奔九〇的八〇后老人，之前主要是從事計算機科學與技術(shù)方面的研究與教育工作，也因工作需要做過高等教育管理和研究。通過教學管理實踐使我體驗到：理工科與人文藝術(shù)學科因各具備自身特色而使它們的研習者有著不同的研習方法和思維模式。理工科研習者多以重視嚴謹?shù)倪壿嬐蒲菽芰橹?，而人文藝術(shù)學科的研習者則需要豐富的形象思維和突發(fā)的想象力。二者所具備能力的側(cè)重點有所不同，但是不存在唯一性，實則皆有需要，只是需視研習對象所處的不同景況而應強調(diào)不同的重點而已。若研習者兼?zhèn)鋬煞N能力，且運用得當，則可能會對各自的研習對象產(chǎn)生更大的創(chuàng)造力?；诖?，我對學科的發(fā)展方面很贊同堅持“理工融合，文理滲透”的觀點。于是在研習和管理過程中，我比較主動和樂意跟人文藝術(shù)方面的學者探討與交友，直到退休之后仍然保持和他們有較密切的交往，還不斷結(jié)交這方面的新朋友。比如，工科出身因酷愛文學藝術(shù)經(jīng)刻苦努力練就具有自身特色的書法家甘霖就是我交往較多的好朋友。他又給我推薦認識了本書作者李湃清。

湃清先生將《老子真詮》書稿呈給校長斧正

李湃清是一位頗具活力，年齡不到四十的青年學者，言談不乏自信、幽默和睿智。更巧的在于，他是2005年從重慶大學畢業(yè)的校友，曾經(jīng)文理兼修而獲得工學和法學學士、工程師和高級經(jīng)濟師。因熱愛詩詞與道家等國學文化，他在創(chuàng)辦實業(yè)之外還結(jié)合創(chuàng)業(yè)實踐，致力于中華優(yōu)秀文化的傳承與弘揚。特別是他花費了十多年的時間搜集了包括四大古本、普世本、秘本在內(nèi)的近500種《道德經(jīng)》文本，經(jīng)過刻苦用功深入研讀，精心的分析對比，并本著以“老”鑒“老”、 以“老”釋“老”的原則，綜合校定勘正而得到本書所載的《老子》原文，并根據(jù)自己的理解給予全面的勘校說明與詮釋，形成了這本《老子真詮（普適版）》，實為不易，確為難得。

湃清先生聆聽校長教導

然而，李湃清校友提出希望我能為該書作序，我深感難能承擔此囑托，因我既非國學的學者，也對《老子》學說知之甚少，由我這個外行作序必成笑話。幾經(jīng)推諉，盛情難拒，加之好友甘霖為我加推并愿意與我協(xié)調(diào)配合，還跟我交流了研讀心得與感悟，我勉為其難地花了些時間選讀了這本《老子真詮（普適版）》的大部分內(nèi)容，并結(jié)合甘霖對該書的評論而寫了這個引言（而不是序），把我的讀后感和心得體會奉獻給閱者，以支持這位熱情洋溢的校友傳承與弘揚國學精神。并愿以下面粗淺的引語得到“初學”與“老學”者的批評指正。

吳中福教授為《老子真詮》所作引言手稿

一、華夏文明在世界四大文明中唯一久經(jīng)磨難和考驗，且歷經(jīng)數(shù)千年從未間斷，而以頑強的生命力始終薪火相傳到今天，并得到發(fā)揚光大。這是華夏族群對地球人類文明的巨大貢獻。因此，我們?nèi)A夏子孫應以此為傲而充滿文化自信，并努力為提升中華文化影響力和提高國家文化軟實力作出自己的貢獻。

數(shù)千年來，反映中華文明的著作與典籍浩如煙海，都需要我們認真研習、傳承、弘揚與光大。而李耳（老聃）所著的《老子》可被公認是中華文化寶庫的基礎(chǔ)和最富哲理的典籍之一，也可以說是中華文化主要的底層支柱。自它面世兩千多年來，對中國及世界產(chǎn)生了非常深遠的影響，特別在世界哲學史中閃耀著奪目的光芒。

可是，由于多方面的原因，社會上一直流傳著眾多的《老子》文本和雜亂的注釋，使廣大研習者難以分辨真假、對錯。更有甚者，將《老子》演化成形而上的玄學，難以讓人在實際生活和工作中**運用；還有人將《老子》誤釋為消極無為的卑微處世哲學。而李湃清的這本《老子真詮（普適版）》則試圖勘正原文，力爭還原本意，然僅作為一家之言，望能起到正本清源、如實理解《老子》的本意、為大家研習提供一善本的作用?？煞襁_成此愿望，甚盼各位閱者共研共鑒！

二、《老子》的作者李耳（字聃）可能出身于春秋晚期的王公貴族階層，但他本人只是朝廷守藏室的一名史官，不是執(zhí)掌權(quán)柄的人，可以說他是當時上層社會的一名貴族精英知識分子。所以他既有機會和條件可以接觸和研習到之前歷朝歷代的珍貴文史資料，又可以冷眼旁觀地了解到當時社會各路諸侯王國武力殺伐爭斗、各方文人墨客唇槍舌戰(zhàn)的大爭大奪而缺少權(quán)威的亂世景象，也見識到了很多為功名利祿、爾虞我詐和成王敗寇的現(xiàn)實情景。他所處的生存環(huán)境引起了他的深入思考，進而隱世深居、修道養(yǎng)生、回歸自然、大徹大悟而著書言道?？梢?，是那個時代和環(huán)境造就了這個獨具思想的高人老聃，產(chǎn)生了這個極具哲理和價值的《道德經(jīng)》。其中以自然而寬闊的視野、深邃且辯證的思維格局談古論今，說天地論宇宙自然，評社會講人事，解釋了許多自然發(fā)展規(guī)律、人類社會運作和治理之道。而全文僅五千多字的主體意識則是提示我們應順應自然、遵循規(guī)律，可給當政者以警示，給后人以提醒，充分展現(xiàn)了我中華文化的博大精深、我中華文明的歷史悠久。

然而《老子》是誕生于二千五百年前的，既有極大的歷史價值也有豐富的現(xiàn)實參考意義。但從時代背景上看早已時過境遷，現(xiàn)今的天地自然已有一定的變化，我們社會也已發(fā)展為現(xiàn)代具有中國特色的社會主義，世界也正朝著以和平為主基調(diào)的命運共同體方向發(fā)展。當時的老聃會受時代背景和階級立場的局限，所以我們還需要以馬列主義的歷史辯證唯物主義的觀點來研習《老子》，在消化、吸收其精髓的基礎(chǔ)上，聯(lián)系當今自然科學發(fā)展的成就和現(xiàn)代社會主義國家的實際，分析和批判式地運用其思想，指導我們的工作，真正做到取其精華、去其糟粕，古為今用，促進社會的繁榮和進步，使中華文明對我們國家的富強和民族的復興產(chǎn)生積極的影響和推動作用。

三、本書對《老子》原文的勘正校定是十分難能可貴的。

作者李湃清通過全面研究市面上流傳的眾多《道德經(jīng)》文本，選以帛書《老子》、荊門郭店楚簡本《老子》和北大漢簡本《老子》為主要依據(jù)，以扎實的文字功底及自身的實踐經(jīng)驗和理解，通過分析、對比、推理和引證等多種方式，勘校出了在目前看來，如果沒有發(fā)現(xiàn)新證據(jù)的情況下，可以認為是迄今為止的《老子》善本?？毙Ｖ庉^多，僅舉如下為例：

（一）各種《老子》文本均有“上德無為而無以為”，但對“下德”的定義，要么缺失，要么作“下德為之而無以為”或“下德為之而有以為”。作者經(jīng)過嚴謹?shù)倪壿嬐评碜C明老聃的 “下德”定義應是“無為而有以為也”。其具體勘校證明見本書第一（38）章《論德》。

（二）“上善若水，水善利萬物而不爭”已是多年廣為流傳，并為大多數(shù)人知曉的《道德經(jīng)》名言。然而，作者認為這既不是老聃的原文，且其文義也不完全符合自然常識。因為這只講到水善的一面，而沒有看到水也有惡的一面，就看對水如何治理。所以依據(jù)帛書《老子》甲本應將原文勘正為“上善治水，水善，利萬物而有靜”。詳盡的勘校分析見本書第五十二（8）章《有靜》。

（三）千百年來以訛傳訛的“致虛極，守靜篤”，在《老子》的原文中應是“至虛，極也；守情，督也” 。就是說能達到虛的境界，而使心無所盛、無欲無妄而遵守客觀真實（情況、規(guī)律）和本性，是最高的準則，也是最中正的。這里所說的虛是心無所盛、無欲無妄，不為外物所打擾而有失偏頗。這里所說的情不是靜，而是指尊重客觀規(guī)律情況、實事求是，不為自心左右而主觀臆斷。注意這里是“至”而不是“致”，是“督”而不是“篤”。說明《老子》的道是既講虛、講無，也講實、講真，是虛實并舉的。詳細的勘校剖析見本書六十（16）章《虛情》。

（四）在普世本如王弼本的《道德經(jīng)》中，第七十（26）章《本君》內(nèi)的“是以圣人終日行，不離輜重”和“雖有榮觀，燕處超然”，在帛書甲乙本中和北大漢簡本中則是“是以君子眾日行，不離其輜重”和“唯有環(huán)官，燕處則昭若”。本書作者經(jīng)過釋文解字、對比分析后認為：凡明事理、不草率之平常人均可稱為君子，圣人則是不平常之人，對于遠行不離其輜重的生活常識不是只有圣人才能懂得，一般君子也是明白的。其中的“終日”為良久或整天之意，而“眾日”則為數(shù)日、多天之義。后一句中的“雖有”和“唯有”應是僅有或獨有之義；“榮觀”是指紛繁華麗之境也，而“環(huán)官” 是周朝時專司巡察暗訪或接待賓客之官職，又叫“環(huán)人”；“燕處則昭若”是指環(huán)官只有如燕子居窩中一樣深藏不露、保持冷靜而獨立行事、不受外界干擾和蒙蔽，才能達到使真相昭然若揭、以靜制動的目的。所以，應該是燕處則昭若，即與己無關(guān)之意，而不是超然。

經(jīng)過上述分析，作者將“是以圣人終日行，不離輜重；雖有榮觀，燕處超然”勘定為“是以君子眾日行，不離其輜重；唯有環(huán)官，燕處則昭若”。詳盡的解析見本書第七十（26）章。

四、本書在對《道德經(jīng)》原文勘校的基礎(chǔ)上，對原文的詮釋也是下了很大功夫的，努力尋據(jù)考證，旁征博引，前后對照，充分吸收他人合情合理的見解與觀點，力求深入全面又獨到對原文內(nèi)涵的深刻理解。本書對《老子》原文的詮釋和給出的參考譯文是比較清晰和豐富的版本，當然尚需進一步完善和白話，至少可以說這是一本可供大家研學參考和進一步挖掘其內(nèi)涵、推衍出更多新鮮見解的借鑒版本。下面列舉幾例以說明其價值：

（一）本書對“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的解說。過去對其中“一”、“二”、“三”的解釋有所謂的“氣論”、“太極兩儀論”、“人類意識論”和“數(shù)字修辭論”等多種解說，似乎是各有各的道理，難有定論。作者則按照“以老解老”的原則認為：“一”就是無，表示道的混然一統(tǒng)，無可參照、無可區(qū)分、無可辨識的狀態(tài)；“二”就是有，是“無中生有”或“以無生有”，表示“區(qū)別”、“差異”和“并存”，是可參照、可對比、可區(qū)分的，是對立的事物同時存在。所以，“二”并不是兩個具體的物象，而是有所差異、不同和區(qū)別之統(tǒng)稱，也表示矛盾對立事物的并存。那么，“三”就只能理解為由“有”相互作用而產(chǎn)生的“新有”，也就是“以有生有”，更通俗地說就是由可區(qū)別的事物相互組合或相互作用（化合）而產(chǎn)生的新事物。更詳盡的解釋見本書第五（42）章《為和》。

（二）《老子》第十五（52）章《襲?！分校P(guān)于“用其光，復歸其明,毋遺身殃，是謂襲常”的詮釋，歷來普遍認為“襲常”是“習修常道”或“承襲常道”，很少有人質(zhì)疑。而作者經(jīng)過考證后認為：這個“襲常”是“韜藏外在的光芒，執(zhí)守內(nèi)在的清明”， 即《莊子·齊物論》所說的“葆光”之意。很多人之所以錯理解“襲?！钡囊馑迹且驗闆]有掌握好《老子》的大義所在、不理解“襲”字和“?！弊衷诠糯暮x?！耙u”字意為加穿衣服、是重重疊疊地著裝服飾，進而引申為“遮蓋”之意。而“?！弊衷诠糯粌H僅有“恒常不變”以及“規(guī)律、準則”等意思，其原始的本意是衣裳的“裳”，把從衣的裳寫作從巾的常而已。所以，老聃將“襲”和“?！边B用，是指用重重疊疊地加穿衣服以嚴嚴實實地遮蔽住自己的身體，以此來比喻韜光養(yǎng)晦（匿明）之意，以強調(diào)“塞其?，閉其門，終身不勤”，而絕不是承襲常道、修習規(guī)律之意。更詳細地詮釋見本書第十五（52）章《襲?！?。

（三）本書第十八（55）章《精和》中關(guān)于“物壯則老，謂之不道，不道早已”的詮釋，作者以不落俗套而精辟獨到、以通俗易懂且具現(xiàn)實意義的解說：老聃對“壯”和“老”的觀點，可以肯定地認為 “老”是不合道的，是應當避免的。而認為“壯”是不違道的，是好的，是應當追求的。如果由“壯”發(fā)展和演變?yōu)椤袄稀本筒缓昧恕１菊碌摹拔飰褎t老”與第七十四（30）章的“物壯而老”都是說“壯”就很好，為何要轉(zhuǎn)變?yōu)椤袄稀蹦?？（前后兩句中的“則”字和“而”字均是轉(zhuǎn)折連詞，相當于“卻”字）。具體的解說見本書第十八（55）章《精和》。

（四）本書對第六十六（24）章《余贅》中“故有欲者弗居”的詮釋是針對諸多《道德經(jīng)》普世本將“有欲者”當做“有道者”，或者有學者把“欲”當假為“?！币布础暗馈钡囊馑?，“有欲者”就是“有道者”。而本書作者認為老聃原文之義則是“有欲者”就是有欲望之人。在《老子》書中找不出以“欲”假“?！倍　暗馈绷x的例子和理由，凡道者皆用“道”字不可能用其他字代替。同時，在帛書甲本和北大漢簡本中，都各有三處出現(xiàn)“有欲”一詞（帛書乙本兩處，第三十一章有殘損），另外兩處分別為第四十五（1）章的“恒有欲也，以觀其所徼”、第七十五（31）章的“物或惡之，故有欲者弗居”。其中均有“欲”字，同時將“裕”錯寫成“欲”的可能性很小。老聃在第四十五（1）章中是把 “有欲”和“無欲”對照使用的，含意十分明顯。原文應當是“有欲望之人”，只不過是真正有“大欲望”之人。大欲之人圖天下清靜太平、萬物自然，無為而治，在世俗紛繁的小人物看來，這就是無欲。所以，我們也可以認為：老聃所說的圣人、得道之人，終究還是人，并非是絕對的無欲無求，而是有大欲而無俗人之小欲，即大欲者無欲也。詳釋請見本書第六十六（24）章。

（五）本書對第八十（36）章《微明》中的“魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人”的詮釋是：“淵”以喻“道”，“魚”以喻人及萬物。再從《老子》的主張和大義出發(fā)，凡是要絕棄的東西就是這里所說的“利器”， 這些利器是不可以炫耀、不可以宣揚的，也是不可“示人”的。因此這句話的意思應詮釋為：猶如魚兒不能脫離水一樣，天下民眾及萬事萬物皆不可脫離道德，而那些“圣人”及其所作為的仁、智、禮、義、巧、利等東西是不可宣揚給民眾的，是不可用以治理邦國的。否則會使民眾脫離道德，使邦國不得安寧的。所以，不能把《老子》的這句話理解為：把君王握有的強大權(quán)力稱之為“淵”，把臣民比作為“魚”，把君王的獎賞和懲罰稱之為治理邦國的“利器”；不能把君王失去權(quán)勢叫做失“淵”，把不足以庇護或控制臣民叫做失“魚”；不能把臣民脫離了王權(quán)的庇護或控制叫做“失淵”或“脫淵”。更詳盡的推敲考證請見本書第八十（36）章。

關(guān)于這個詮釋的旁證，在《老子》的第六十三章《素樸》中就有“絕知棄辨，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕為棄慮，民復季子?！本褪钦f：拋棄世俗所說的明析判斷事物的能力，民眾的生活反而會便利自信；丟棄世俗所謂的巧技方法，天下就不會有盜賊了；放棄各種各樣的作為和顧慮，民眾就會回復到孩童一樣樸實純真的狀態(tài)?！叭羯釛壍赖露麚P利器以治理邦國，則終會導致天下欲望橫流，荒亂不斷，民眾不得安生，猶如魚之脫于淵也。故相濟以利器，不如相忘于道德。魚在淵中，自可怡然自得，各自安生，無需相呴以濕、相濡以沫；邦國處于道德之中，自可民風淳樸，萬物自化，各得其所，無需賴之以作為、濟之以利器?！?/div>