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本篇論述的是有關(guān)人生快樂(lè)和生死態(tài)度的問(wèn)題，所謂“至樂(lè)”，即最大快樂(lè)之意。 作者通過(guò)若干事例說(shuō)明生老病死是自然變化，不以人的憂樂(lè)為轉(zhuǎn)移，只要將這些統(tǒng)統(tǒng)看破，摒棄世俗的憂傷，安于所化，就能達(dá)到至樂(lè)的境地。 （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)主要論述了苦樂(lè)生死的問(wèn)題，反映了莊子的人生觀和生死觀。莊子極其重視養(yǎng)生，提出“至樂(lè)活身”的命題，就世人所貴、所樂(lè)、所下、所苦展開(kāi)論述，否定了世俗之見(jiàn)，表達(dá)了“無(wú)為誠(chéng)樂(lè)”“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的觀點(diǎn)。） 天下到底有沒(méi)有至極的快樂(lè)？ 有沒(méi)有可以保全生命的方法？ 現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)做什么，以什么為依據(jù)？ 回避什么？ 安于什么？ 怎樣趨就？ 怎樣舍棄？ 喜歡什么？ 厭惡什么？ 天下人所崇尚的，是富有、尊貴、長(zhǎng)壽、善名。 所喜歡的，是身體安逸、山珍海味、華美服飾、嬌艷容貌、悅耳音樂(lè)。
所痛苦的，是身體不得安逸，吃不著山珍海味，穿不上華美服飾，看不到嬌艷容貌，聽(tīng)不見(jiàn)悅耳音樂(lè)。 如果得不到這些，就會(huì)大為憂慮恐懼，這對(duì)養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，也太愚蠢了！ 富有之人，身體勞苦，拼命工作，多積財(cái)富卻不能盡情享用，這對(duì)養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，不也太外行了！ 高貴之人，夜以繼日，權(quán)衡利弊，這對(duì)養(yǎng)生來(lái)說(shuō)也太疏忽了！ 人一出生，與憂并存。 長(zhǎng)壽的人昏昏沉沉，長(zhǎng)期憂愁而不死去，這是何等痛苦呀！ 這對(duì)養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，真是離得太遠(yuǎn)了！ 烈士被天下人贊揚(yáng)，卻無(wú)法保全自己的生命。 我真的不知道這種善到底是真的善呢，還是真的不善？ 如果以為是善，卻不能夠保全自己的生命。 以為不善，卻足以使他人存活。 俗語(yǔ)說(shuō)：“忠言進(jìn)諫如不聽(tīng)從，閉口不言而不強(qiáng)爭(zhēng)。” 當(dāng)初伍子胥因?yàn)閺?qiáng)諫而遭殺戮，但是不諫爭(zhēng)，他又不會(huì)成名。 到底是有善還是沒(méi)有呢？ 現(xiàn)在世俗的所作所為以及他們的快樂(lè)，我也不知道是真的快樂(lè)呢，還是根本不快樂(lè)？ 我觀察世俗的快樂(lè)，所有的人趨之若鶩，爭(zhēng)先恐后好像身不由己似的，卻都異口同聲地說(shuō)是快樂(lè)，而我卻不知道這些是快樂(lè)還是不快樂(lè)。 到底有沒(méi)有快樂(lè)呢？ 我以為無(wú)為才是真正的快樂(lè)，而世俗卻以為是極大的痛苦。 所以說(shuō)：“最大的快樂(lè)就是無(wú)樂(lè)，最高的榮譽(yù)就是無(wú)譽(yù)。” 天下的是是非非實(shí)在是沒(méi)法確定的。 即便如此，無(wú)為卻可以定是非。 尋求極樂(lè)，保全生命，唯有無(wú)為差不多可以達(dá)到目的。 請(qǐng)讓我嘗試著分析一下： 天因無(wú)為而清明，地因無(wú)為而安寧，天地?zé)o為相結(jié)合，萬(wàn)物由此而化生。 恍恍惚惚，不知從何產(chǎn)生！ 恍恍惚惚，沒(méi)有跡象可尋！ 萬(wàn)物繁多，都是出自無(wú)為。 所以說(shuō)： 天地雖然無(wú)為，而實(shí)際上無(wú)所不為也，而世俗之人，又有誰(shuí)能夠達(dá)到無(wú)為的境界呢！ （分節(jié)導(dǎo)讀：莊子的妻子去世了，莊子沒(méi)有痛哭流涕，而是鼓盆而歌。在世俗眼里，親人去世卻不悲哀是無(wú)情的表現(xiàn)?；葑訉?duì)莊子的指責(zé)正代表了世俗的看法，而莊子則站在道的角度反駁了惠子。在莊子看來(lái)，生死一如四時(shí)運(yùn)行，都屬自然變化，為死者痛苦哀傷是不通天命的表現(xiàn)，人不應(yīng)為順乎自然的事難過(guò)。） 莊子的妻子死了，惠子前往吊唁，莊子卻一邊分開(kāi)雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶唱歌。 惠子說(shuō)：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來(lái)，這豈不太過(guò)分了嗎？” 莊子說(shuō)：“不是這樣。她剛死之時(shí)，我怎么能不感慨傷心呢？然而仔細(xì)考察，她原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本來(lái)就不曾具有形體。不只是不曾具有形體，而且原本就不曾形成元?dú)狻A雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元?dú)猓獨(dú)庾兓辛诵误w，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，我認(rèn)為這樣做不能通達(dá)天命，所以也就停止了哭泣。” （分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，作者虛構(gòu)了支離叔和滑介叔兩個(gè)人物，通過(guò)二人的對(duì)答，表達(dá)了“萬(wàn)物齊一”的觀點(diǎn)。滑介叔對(duì)疾病的豁達(dá)態(tài)度為作者肯定，作者認(rèn)為疾病乃自然變化在人身體上的反映，不必為此介懷。） 支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂(lè)觀賞，那里曾是黃帝休息的地方。 忽然間，滑介叔的左肘上長(zhǎng)出了一個(gè)瘤子，他感到十分吃驚并且厭惡這東西。 支離叔說(shuō)：“你討厭這東西嗎？” 滑介叔說(shuō)：“沒(méi)有，我怎么會(huì)討厭它！生命的形體，不過(guò)是借助外物湊合而成。一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時(shí)間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運(yùn)行一樣。況且我跟你一道觀察事物的變化，如今這變化來(lái)到了我身上，我又怎么會(huì)討厭它呢！” （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)仍是一個(gè)寓言故事。作者虛構(gòu)了自己與髑髏相遇對(duì)話的場(chǎng)景，借髑髏之口，寫出了人生在世的拘累和勞苦。從表面上看，莊子見(jiàn)空髑髏，是說(shuō)人生的拘累、死亡的快樂(lè)，似乎是在鼓勵(lì)人們追求死亡之樂(lè)。而實(shí)際上并非如此，髑髏死后的心理體驗(yàn)其實(shí)是莊子在邏輯上對(duì)人生困境的一種解脫，一種超越現(xiàn)實(shí)負(fù)累的精神解脫，是一種超越功利的純精神快感。） 莊子到楚國(guó)去，途中見(jiàn)到一個(gè)骷髏，枯骨突露呈現(xiàn)出原形，莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲，問(wèn)道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或是遇上了亡國(guó)的大事，遭受刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或是遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或是享盡天年而死去成了這樣呢？” 莊子說(shuō)罷，拿過(guò)骷髏，當(dāng)做枕頭睡去。 到了半夜，骷髏給莊子顯夢(mèng)說(shuō)：“你先前談話的樣子真像一個(gè)善于辯論的人?？茨闼f(shuō)的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒(méi)有上述的憂患了。你愿意聽(tīng)聽(tīng)人死后的快樂(lè)嗎？” 莊子說(shuō)：“好?！?/span> 骷髏說(shuō)：“人一旦死了，在上沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治，在下沒(méi)有官吏的管轄，也沒(méi)有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看做是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂(lè)，也不可能超過(guò)?！?/span> 莊子不相信，說(shuō)：“我讓主管生命的神來(lái)恢復(fù)你的形體，為你重新長(zhǎng)出骨肉肌膚，歸還你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交，你愿意這樣嗎？” 骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說(shuō)：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂(lè)而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢！” （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)作者借孔子之口強(qiáng)調(diào)“命有所成而形有所適”，萬(wàn)物的形成皆有一定道理，其形體必有所適之處。孔子知道顏淵的性格和齊侯不同，擔(dān)心齊侯因無(wú)法理解顏淵的主張而加害顏淵。他以養(yǎng)鳥(niǎo)為喻，說(shuō)明順乎對(duì)方本性的重要性，認(rèn)為只有以順應(yīng)對(duì)方的稟性、心意為前提，才有可能打動(dòng)對(duì)方，而萬(wàn)萬(wàn)不可將自己的想法強(qiáng)加于人。同樣的，若統(tǒng)治者將自己的意志強(qiáng)施于民，也會(huì)對(duì)人造成傷害。） 顏淵東去齊國(guó)，孔子面有憂色。 子貢離開(kāi)座位，問(wèn)道：“學(xué)生請(qǐng)問(wèn)老師，顏淵東去齊國(guó)，老師您面有憂色，這是為什么呢？” 孔子說(shuō)：“你問(wèn)得很好。當(dāng)初管仲有句話，我認(rèn)為說(shuō)得很好，他說(shuō)：'小袋子不能裝大東西，短繩子汲不了深井水。’之所以如此，是因?yàn)槊\(yùn)各有所定，形體各有所宜，不能夠隨意增加或減少。我擔(dān)心顏淵向齊侯談?wù)擖S帝與堯舜之道，又推崇燧人氏、神農(nóng)氏的主張。齊侯聽(tīng)了就會(huì)反思自己，而無(wú)法做到，做不到就會(huì)產(chǎn)生疑惑，而使人疑惑就可能被置于死地。況且，你難道沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？從前有一只海鳥(niǎo)停留在魯都郊外，魯侯把它迎進(jìn)廟堂，設(shè)酒宴招待，并演奏《九韶》之樂(lè)助興，備太牢之膳為食。海鳥(niǎo)卻眼花繚亂，憂愁悲傷，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用養(yǎng)人的方法養(yǎng)鳥(niǎo)，不是以養(yǎng)鳥(niǎo)的方法養(yǎng)鳥(niǎo)。用養(yǎng)鳥(niǎo)的方法養(yǎng)鳥(niǎo)，就應(yīng)該讓鳥(niǎo)棲息在深林里，漫游在原野中，浮沉于江湖之上，捕食小魚小蝦，結(jié)隊(duì)飛行，自由自在地生活。鳥(niǎo)類最討厭聽(tīng)到人的聲音，為什么還要對(duì)它大聲喧鬧不止呢！那些《咸池》《九韶》一類的樂(lè)曲，演奏在曠野之上，鳥(niǎo)聽(tīng)了高飛，獸聽(tīng)了遠(yuǎn)走，魚聽(tīng)了潛入水底，而眾人聽(tīng)了，就會(huì)圍上來(lái)觀賞。魚在水里就能生存，人在水里卻要淹死。人與魚秉性各異，好惡也就不同。所以古代圣人不認(rèn)為眾人的才能都是一樣的，也就不讓眾人承擔(dān)相同的事務(wù)。名義要與實(shí)際相符，義理講求適宜，這就叫條理暢達(dá)而保持福分。” （修遠(yuǎn)之思評(píng)：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。人不能用小袋子裝大東西，也不能用短繩子去提深井的井水。類似的話在《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》中也可看到：“短綆不可以汲深，器小不可以盛大，非其任也?！比藗兂Ｓ盟鼇?lái)比喻才力不足以勝任?？鬃訐?dān)心顏淵向齊君推薦的是自己所喜的治國(guó)之道，但由于齊君并不具備領(lǐng)會(huì)圣君之道的能力，顏淵的做法就相當(dāng)于強(qiáng)行將大東西往小袋子中裝，極易招徠禍患。《列子》中就曾有這樣的故事。魯國(guó)人施氏有兩個(gè)兒子，一學(xué)文，一學(xué)武，學(xué)文的被齊侯重用，做了太子的老師。學(xué)武的得到楚王的賞識(shí)，成為“軍正”。施氏的鄰居孟氏也有兩個(gè)兒子，同樣一學(xué)文，一學(xué)武。可學(xué)文的向尚武的秦王說(shuō)仁義，被處以宮刑。學(xué)武的向尚文的衛(wèi)王說(shuō)用兵，遭到刖刑。再好的東西如果使用方法不對(duì)，用的地方不對(duì)，也不能發(fā)揮出效力，向他人推舉自己的觀點(diǎn)就像找器物盛東西、拿繩子提水一樣，必須要考慮對(duì)方能否接受、能接受到什么程度。） （分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，作者通過(guò)列子對(duì)骷髏所發(fā)的感慨，闡述對(duì)生、死的看法。世人多為生而樂(lè)，為死而憂，見(jiàn)骷髏便聯(lián)想到死亡。但在得道者的眼里，死骷髏未必憂愁，活生生的人也未必歡樂(lè)。人要想達(dá)到“至樂(lè)”的境界，就必須超脫生死，不為生樂(lè)，不為死憂。） 列子外出游玩，在道旁吃東西，看見(jiàn)一個(gè)上百年的死人的頭骨，便拔掉周圍的蓬草指著骷髏說(shuō)：“只有我和你知道你是不曾死，也不曾生的道理。你果真憂愁嗎？我又果真快樂(lè)嗎？” （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)的主旨與《齊物論》的主要思想遙相呼應(yīng)，作者特地將種子、水草、青苔、蠐螬、蝴蝶、鴝掇乃至馬、人都設(shè)置在一條演化鏈上，是為了強(qiáng)調(diào)“萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”。事物表面上形態(tài)各異，實(shí)際卻出自同一根源。物體從一種形式轉(zhuǎn)化成另一種形式，人由生至死也是如此，不過(guò)是存在形式發(fā)生了變化。明白了這個(gè)道理，人就可以坦然地面對(duì)生死，順應(yīng)自然，達(dá)到“至樂(lè)”。） 物類千變?nèi)f化，源起于微細(xì)狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養(yǎng)便會(huì)逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長(zhǎng)在山陵高地就成了車前草，車前草獲得糞土的滋養(yǎng)長(zhǎng)成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。 蝴蝶很快又變化成為蟲(chóng)，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做鴝掇。 鴝掇一千天以后變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做乾余骨。 乾余骨的唾沫長(zhǎng)出蟲(chóng)子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。 頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長(zhǎng)出，蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲(chóng)。 羊奚草跟不長(zhǎng)筍的老竹相結(jié)合，老竹又生出青寧蟲(chóng)，青寧蟲(chóng)生出赤蟲(chóng)，赤蟲(chóng)生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。 萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。 |
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