何謂“道”？說起來，“道”帶給中國人的煩惱、妙趣和鼓舞，真算是這個神秘古國的神秘事之一——恍惚迷離，若有還無，不可捉摸，卻又人人認(rèn)真地將它作為終生追求的標(biāo)的。我們大多知道東郭子向莊子問“道”的事： 東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！?/p>

曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦埃俊痹唬骸霸谕哧??！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在屎溺。”東郭子不應(yīng)。 一個是熱心討教，一個則恍若意存戲謔，漫辭以應(yīng)。我們也聽說過唐宋以下的一些和尚，行住坐臥，參禪入迷，弄得如夢如醉，魂不守舍，忽然一天時至機圓，看到一片黃葉墜地，哈哈一笑，原來如此，悟“道”了。“道”便是這樣作弄人，慕“道”者上窮碧落下黃泉求之不得，悟“道”者則意態(tài)自若，舉手投足之間與“道”同在。

字典上言“道”字的初義是“所行道也”，原不過是平常的一個名詞，就是“路”。但此字自被大易接進哲學(xué)園地后，身價百倍，一變而成為大易哲學(xué)的托命符。

我們不能肯定說究竟什么時候“道”字開始進入易學(xué)，但從易學(xué)發(fā)展史上看，似乎應(yīng)該是在殷末周初之際，那時候文王演易，用易學(xué)于筮，筮是占斷吉兇的術(shù)，它所根據(jù)的原理原則，叫作“道”。

故當(dāng)時的易學(xué)分為“道”與“術(shù)”兩大部分，莊子后來屢言之“道術(shù)”一名實由此來?！暗馈奔葹轶咝g(shù)的理則，而筮術(shù)又是為人斷事決疑的，所以“道”也就成了支配人事的理則。

及至后來，筮術(shù)寢衰，孔子與老子二人摒棄筮術(shù)，以純粹哲學(xué)思想論易，“道”也就成了與現(xiàn)象界事物之相對待，《易經(jīng)·系辭傳》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”即此哲學(xué)性之相對義。

再往后，到了秦漢以下，修“道”之風(fēng)大熾，“道”的主要意旨又表現(xiàn)在修行境界上。所以如果要細(xì)述“道”的含義演變，倒也是一條逶迤的長流。 但上面乃是依于“道”的名稱而言，如就“道”的實質(zhì)上講則不能這樣說，它乃是亙古長存的一大流行作用，成宇宙，生萬物，無乎不在，所謂“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。

人在“道”中，以其優(yōu)越的靈智，觀察、推理、體省，認(rèn)知“道”之作用之不虛，大易哲學(xué)之初創(chuàng)建，正由于伏羲氏見“道”之存在之故。

因而，在大易哲學(xué)的四項基本認(rèn)識條件中，“道”當(dāng)然是首要，象、術(shù)、數(shù)三者，均為表現(xiàn)“道”而立；猶人之有精神與軀體，“道”是大易哲學(xué)的精神，是大易哲學(xué)的實質(zhì)內(nèi)容。雖是這樣，正如古人已經(jīng)昭示我們的，人站在為“道”所生的萬物之一的立場，對于無所不在的“道”，是不能為它下一個簡明而周全的定義的。今茲歸納“道”之多種含義為四方面，認(rèn)識之于后。愿能以此啟發(fā)后學(xué)，弘揚大道。

一、道為形上而遍在。

《莊子·達生》中說：“忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也?！彼^“忘”，即心意識之未起動轉(zhuǎn)；心未動，自然“不內(nèi)變”；不內(nèi)變，自然“不外從”，自然“忘足”“忘要”“忘是非”；徹頭徹尾，一“忘”到底，便是“忘適之適”，便是“形而上”，也便是入于“道”。 至于“道”之“遍在”一義，乃跟隨“形而上”義來，“道”既不落于“形”之滯礙，則“遍”一切有形、無形而“在”。

這里需注意“在”字，“在”非“是”，前面我們曾引過莊子回答東郭子問“道”的話，說“道在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”，如果改“在”作“是”，言“道是螻蟻”“是稊稗”……那便錯了，因為那樣便是將“道”落入“形而下”的某一物上，成了“有限”的存在。莊子的意思，換句話說，便是“道”“遍在”于物，即物見“道”?！拔镂镎摺币韵?，言“道”與“物”的關(guān)系，即“在”物而非“是”物，講得真精彩；二者“不際之際，際之不際”的關(guān)系，正是佛家所謂的“不即不離”。

二、道為一 。

在中國哲學(xué)中，沒有發(fā)生過像西方哲學(xué)中那樣的“一”“多”之辯，中國哲學(xué)自伏羲氏畫八卦起，便“一”“多”之義融通于一個思想體系中。言“一”，其中已含有“多”；言“多”，其中已自有“一”在。雖然中國人論“道”，恒言“一”而罕言“多”，因為“多”是著眼于“道”之分別性，而“一”是著眼于“道”之整合性；著眼于“道”之分別性，則分無窮盡，物無窮盡，最后越走越入于細(xì)枝末節(jié)，將迷于物而不見“道”；著眼于“道”之整合性，則統(tǒng)萬物而為一，得“道”之全體大用。是以“道”雖然為“一”也為“多”，然而孔、孟、老、莊無不強調(diào)“道”之為“一”：

孔子曰：“吾道一以貫之。”

孟子曰：“夫道，一而已矣。”

老子曰：“圣人抱一為天下式?！?/p>

莊子曰：“恢恑憰怪，道通為一?！?中國人是尚全體大用的民族。

“道為一”之義，應(yīng)作兩方面看： 一方面就整體而言，統(tǒng)宇宙萬物為“一”，此“一”為絕對而無待，大易哲學(xué)即以符號“一”表示之，名之為“太極”。

“太極”與“道”無殊，按之名義，前者是就哲學(xué)思想體系的根源上說，為變化生生之本；后者是就作用之流行義上說，為變化生生之法則。然而古人對此二名稱之用，并無嚴(yán)明之界限，往往可以互相代換使用，例如《易經(jīng)·系辭傳》言：“天下之動貞夫一者也”，此“一”應(yīng)為太極符號之“”，也可以“道”言之。又如“一陰一陽之謂道”，此“道”又何嘗不可以“太極”言？

因為“太極生兩儀”，“一陰一陽”原即是“太極”的化身。再如老子的話：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道……”此“道”實則也就是“太極”。 另一方面，乃就整體中之個別體言，又各為一“”。

宇宙間萬事萬物，均出于整體之“”，然任一事、任一物就其自性上說，又各圓滿無缺：泰山、秋毫，彭祖、殤子，鯤與鵬、蜩與學(xué)鳩，“”“”平等。佛家以海水喻整體之“”，而以眾漚喻個別體之“”，一一漚中見大海水之性。宋儒則言“一物一太極”“人心為一個宇宙”。而大易哲學(xué)則以卦象出之，六十四卦象各為一獨立之，又總為一整體之。 盡管這樣，分就整體與個別體兩方面，終是落入物象概念而言，如完全拋卻物象概念，則形上之道，超時超空，無整體也無個別體，畢竟是“”。這可以借老子的話以明之：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞?！?/p>

句中“天”“地”“神”“谷”“萬物”“侯王”都是物象，拋卻這些物象之執(zhí)著，則所余者無非是“”。古人所以恒言“道為一”，而不言“為多”，義即在此。

三、道之自然流行義。

言“道”之為“流行”，非由“體”上見，乃由“用”上顯。前文已說過，“道”是形上的存在，它超乎概念，甚或心意識之動轉(zhuǎn)；也就是說，它是完全不落滯礙的，故無“體”可言。雖然它卻有昭然若揭的功用，觀察宇宙萬物，無時不在變動中，而萬物之變動，并非盲目紛亂，互沖互撞，乃有一致之協(xié)調(diào)性。大而言，日月、四時之運轉(zhuǎn)，動植物之生死榮枯；小而言，心理變化、生理變化、知覺反應(yīng)等，冥冥之中，儼然性性相通。于是歸納萬物變動之情狀，人不得不一以貫之？

古人把“體證”的功夫歸到一個“誠”字上?！吨杏埂飞险f：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！泵献觿t說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉?！边@中間都指內(nèi)省體證的功夫。人秉一“誠”，反身內(nèi)求，脫落物障，從意念初動之最微細(xì)處，體會“道”之作用，于此見“道”之為流行之義之不虛。

“道”之為流行之作用，由觀察見于宇宙萬物之變動，由體證則切實得知其真，然如問此一流行之作用何來？《易經(jīng)》則歸之“自然”。

何謂“自然”？不知其然而然是也。人何以幼而生長，老而衰死？不知其然而然。何以見景生情，因物興感？不知其然而然。人何以為如此之人？何以為如此之人之事？不知其然而然。由人自身之不知其然而然，推而知宇宙萬物之變動，均為不知其然而然，故知“道”之流行為不知其然而然，為“自然”。

四、道之變化生生義。

論“道”之變化生生之義，必得說到“陰陽”。

說起來，陰、陽二性的提出，真是中國哲學(xué)中一樁了不起的意識，通過萬物之紛紛擾擾，古圣把握到陰、陽二性，使中國哲學(xué)較世界各國哲學(xué)思想早幾千年發(fā)展成熟（后文將論及）。何謂“陽”？“道”之作用之動而健進之一面。何謂“陰”？“道”之作用之順承陽而反退之一面。“道”只是一大流行作用，分陰分陽，乃進一步對此作用之觀察分析?！暗馈敝哧?、陽二性，表現(xiàn)于宇宙整體之為中，也表現(xiàn)于萬物個別體之為“多”中，即貫通宇宙萬物，無論巨細(xì)，均不脫陰、陽二性。

《易經(jīng)·系辭傳》之“一陰一陽之謂道”，重在第二層義，所以下面接著言“繼之者善也，成之者性也”。

“繼之者善”乃贊揚變化生生之功，“成之者性”乃言陰陽之落入萬物之性分之中。由此可知，陰陽之分，即變化之事起，即生生之功現(xiàn)，“陰陽”“變化”與“生生”，在實質(zhì)含義上是相同的，言“陰陽”，乃就萬物化生之性上說；言“生生”，乃就萬物現(xiàn)形之功用上說；言“變化”，乃就萬物形現(xiàn)形消之狀態(tài)上說。大易哲學(xué)為重“生”的哲學(xué)，故特別在“變化”中再提出“生生”二字。