陰陽(yáng)部總論二

《宋·邵子·皇極經(jīng)世》

《觀物內(nèi)篇》

物之大者，無(wú)若天地，然而亦有所盡也。

乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地有物之大者耳。

天之大，陰陽(yáng)盡之矣。地之大，剛?cè)岜M之矣。

立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。天地之道，不過(guò)陰陽(yáng)柔剛而已。

陰陽(yáng)盡而四時(shí)成焉，剛?cè)岜M而四維成焉。

陰陽(yáng)消長(zhǎng)，而為寒暑。一寒一暑，而四時(shí)成焉。

又

天生於動(dòng)者也，地生於靜者也。一動(dòng)一靜交，而天地
之道盡之矣。動(dòng)之始則陽(yáng)生焉，動(dòng)之極則陰生焉。一
陰一陽(yáng)交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之
極則剛生焉。一剛一柔交，而地之用盡之矣。動(dòng)之大
者謂之太陽(yáng)，動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)，靜之大者謂之太
陰，靜之小者謂之少陰。太陽(yáng)為日。

日者，至陽(yáng)之精也，故太陽(yáng)為日，在地則為火。

太陰為月。

月者，至陰之精，得日氣而有光。故太陰為月，在地則為水。

少陽(yáng)為星。

星者，日之余，有光而現(xiàn)，故少陽(yáng)為星，在地則為石。

少陰為辰，日月星辰交，而天之體盡之矣。

辰者，天之土，不見(jiàn)而屬陰，故少陰為辰，在地則為土。

太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石
交，而地之體盡之矣。

《觀物外篇》

太極既分，兩儀立矣。陽(yáng)下交於陰，陰上交於陽(yáng)，四象
生矣。

一氣分而為陰陽(yáng)，判得陽(yáng)之多者為天，判得陰之多
者為地。是故陰陽(yáng)半而形質(zhì)具焉，陰陽(yáng)偏而性情分
焉。形質(zhì)又分，則多陽(yáng)者為剛也，多陰者為柔也。性情
又分，則多陽(yáng)者陽(yáng)之極也，多陰者陰之極也。

無(wú)極之前陰合陽(yáng)也，有象之後陽(yáng)分陰也。陰為陽(yáng)之
母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為
姤，是以陽(yáng)始於復(fù)，陰始於姤也。

性非體不成體，非性不生。陽(yáng)以陰為體，陰以陽(yáng)為體。
動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，在地則陽(yáng)
靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)。是以陽(yáng)舒而陰
疾也。

陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而後立，故陽(yáng)以陰為基，陰不能
自見(jiàn)，必待陽(yáng)而後見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為唱。陽(yáng)知其始而享
其成，陰效其法而終其勞。

陽(yáng)能知，而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)，而陰不能見(jiàn)也。能知能
見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有，而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不遍，而陰
無(wú)所不遍也。陽(yáng)有去而陰常居也，無(wú)不遍而常居者
為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。

自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者
消也。故陽(yáng)生於下，而陰生於上。是以萬(wàn)物皆反生，陰
生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰，是以循環(huán)而無(wú)窮
也。

陽(yáng)交於陰，而生蹄角之類(lèi)也。剛交於柔，而生根荄之
類(lèi)也。陰交於陽(yáng)，而生羽翼之類(lèi)也。柔交於剛，而生枝
干之類(lèi)也。

葉陰也，華實(shí)陽(yáng)也，枝葉軟而根干堅(jiān)也。

體必交而後生，故陽(yáng)與剛交而生心肺，陽(yáng)與柔交而
生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾
胃。心目生膽，生耳脾，生鼻腎，生口肺，生骨肝，生肉胃，
生髓膀胱，生血。

陽(yáng)消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故日
朢而月東出也。

月晝可見(jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰。星夜可見(jiàn)也，故為陰中
之陽(yáng)。

天以剛為德，故柔者不見(jiàn)。地以柔為體，故剛者不生。
是以震巽，天之陽(yáng)也，地陰也，有陽(yáng)而陰效之。故至陰
者辰也，至陽(yáng)者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是
以地上皆有質(zhì)之物，陰伏陽(yáng)而形質(zhì)生，陽(yáng)伏陰而性
情生。是以陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，陽(yáng)克陰，陰克陽(yáng)，陽(yáng)之不可
伏者不見(jiàn)於地，陰之不可克者不見(jiàn)於天。伏陽(yáng)之少
者其體必柔，是以畏陽(yáng)而為陽(yáng)所用。伏陰之多者其
體必剛，是以御陽(yáng)而為陰所用。故水火動(dòng)而隨陽(yáng)，土
石靜而隨陰也。

陽(yáng)生陰，故水先成，陰生陽(yáng)，故火後成。陰陽(yáng)相生也，體
性相須也，是以陽(yáng)去則陰竭，陰盡則陽(yáng)滅。

陽(yáng)得陰，而為雨。陰得陽(yáng)，而為風(fēng)。剛得柔而為云，柔得
剛而為雷。無(wú)陰則不能為雨，無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨，柔
也，而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而後興。雷，剛也，屬體，
體不能自用，必待陽(yáng)而後發(fā)也。

天之陽(yáng)在南，而陰在北。地之陰在南，而陽(yáng)在北。人之
陽(yáng)在上，而陰在下。既交，則陽(yáng)下，而陰上。

陽(yáng)數(shù)一，衍之為十，十，干之類(lèi)是也。陰數(shù)二，衍之為十
二，十二，支十二月之類(lèi)是也。

陽(yáng)之類(lèi)圓，成形則方。陰之類(lèi)方，成形則圓。

冬至之子，中陰之極。春分之卯，中陽(yáng)之中。夏至之午，
中陽(yáng)之極。秋分之酉，中陰之中。凡三百六十中，分之
則一百八十，此二至二分相去之?dāng)?shù)也。

陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，天之道也。陽(yáng)中之陽(yáng)，日也，暑之
道也。陽(yáng)中之陰，月也，以其陽(yáng)之類(lèi)，故能見(jiàn)於晝。陰中
之陽(yáng)，星也，所以見(jiàn)於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。
干者干之義，陽(yáng)也。支者枝之義，陰也。干十而支十二，
是陽(yáng)數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽(yáng)也。

水之物，無(wú)異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為
陽(yáng)中之陰，而水為陰中之陽(yáng)。

馬牛皆陰類(lèi)，細(xì)分之，則馬為陽(yáng)，而牛為陰。

夫四象，若錯(cuò)綜而用之。日月，天之陰陽(yáng)。水火，地之陰
陽(yáng)。星辰，天之剛?cè)帷Ｍ潦?，地之剛?cè)帷?/p>

陽(yáng)主舒長(zhǎng)，陰主慘急，日入盈度。陰從于陽(yáng)，月入縮度，
陽(yáng)從于陰。

陽(yáng)主辟而出陰，主翕而入。

陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生陽(yáng)，去則死。天地萬(wàn)物生死
主於陽(yáng)，則歸之於一也。

水之族，以陰為主，陽(yáng)次之。陸之類(lèi)，以陽(yáng)為主，陰次之。
故水類(lèi)出水則死，風(fēng)類(lèi)入水則死，然有出入之類(lèi)者，
龜蟹鵝鳧之類(lèi)是也。

在人則乾道成男，坤道成女。在物則乾道成陽(yáng)，坤道
成陰。

乾，奇也，陽(yáng)也，健也，故天下之健莫如天。坤，耦也，陰也，
順也，故天下之順莫如地。所以順天也。震，起也。一陽(yáng)
起也，起動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷?？?，陷也。一陽(yáng)陷于
二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也。一陽(yáng)於是
而止也，故天下之止莫如山。巽，入也。一陰入二陽(yáng)之
下，故天下之入莫如風(fēng)。離，麗也。一陰離于二陽(yáng)，其卦
錯(cuò)然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗
之麗。兌，說(shuō)也。一陰出於外，而說(shuō)於物，故天下之說(shuō)莫
如澤。

火內(nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外，火之用，用外也。水外暗
而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。

春陽(yáng)得權(quán)，故多旱。秋陰得權(quán)，故多雨。

有溫泉而無(wú)寒火，陰能從陽(yáng)，而陽(yáng)不能從陰也。
人為萬(wàn)物之靈，寄類(lèi)於走。走，陰也。故百有二十。
雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。電與風(fēng)同，
為陽(yáng)之極，故有電必有風(fēng)。

《張子·正蒙》

《太和篇》

造化所成，無(wú)一物相肖者。以是知萬(wàn)物雖多，其實(shí)一
物無(wú)無(wú)陰陽(yáng)者。以是知天地變化二端而已。

《參兩篇》

陰陽(yáng)之精，互藏其宅，則各得其所安。故日月之形，萬(wàn)
古不變。若陰陽(yáng)之氣，則循環(huán)迭至，聚散相蕩，升降相
求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之而不能，此其所以
屈伸無(wú)方，運(yùn)行不息，莫或使之不曰性命之理，謂之
何哉。

陽(yáng)之德主於遂，陰之德主於閉。

陰性凝聚，陽(yáng)性發(fā)散，陰聚之，陽(yáng)必散之。其勢(shì)均散。陽(yáng)
為陰累，則相持為雨而降。陰為陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為云而
升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)斂聚而未散者也。
凡陰氣凝聚陽(yáng)在內(nèi)者，不得出，則奮擊而為雷霆。陽(yáng)
在外者，不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。其聚有遠(yuǎn)近虛
實(shí)，故雷風(fēng)有小大暴緩。和而散則為霜雪雨露，不和
而散則為戾氣噎霾。陰常散緩受交於陽(yáng)，則風(fēng)雨調(diào)，
寒暑正。

天象者，陽(yáng)中之陰。風(fēng)霆者，陰中之陽(yáng)。

冰者，陰凝而陽(yáng)未勝也?；鹫撸?yáng)麗而陰未盡也。火之
炎，人之蒸，有影無(wú)形。能散而不能受光者，其氣陽(yáng)也。
陽(yáng)陷於陰為水，附於陰為火。

《朱子全書(shū)》

《陰陽(yáng)》

天地統(tǒng)是一個(gè)大陰陽(yáng)。一年又有一年之陰陽(yáng)，一月
又有一月之陰陽(yáng)，一日一時(shí)皆然。

陰陽(yáng)五行之理，須常?？吹迷谀壳埃瑒t自然牢固矣。
五行相為陰陽(yáng)，又各自為陰陽(yáng)。

得五行之秀者為人。只說(shuō)五行而不言陰陽(yáng)者，蓋做
這人，須是五行，方做得成。然陰陽(yáng)便在五行中。所以
周子云：五行一陰陽(yáng)也，舍五行無(wú)別討陰陽(yáng)處。如甲
乙屬木，甲便是陽(yáng)，乙便是陰。丙丁屬火，丙便是陽(yáng)，丁
便是陰。不須更說(shuō)陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)在其中矣。或曰：如言
四時(shí)，而不言寒暑耳。曰：然。

陽(yáng)無(wú)驟生之理，如冬至前半月，中氣是小雪，陽(yáng)已生
三十分之一分。到得冬至，前幾日須已生到二十七
八分，到是日方始成一畫(huà)，不是昨日全無(wú)，今日一旦
便都復(fù)了，大抵剝盡處便生。莊子云：造化密移疇覺(jué)
之哉，這語(yǔ)自說(shuō)得好。又如列子亦謂：運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已，天地
密移疇覺(jué)之哉。凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺(jué)
其成，不覺(jué)其虧。蓋陰陽(yáng)浸消浸盛，人之一身，自少至
老亦莫不然。

天地間只有一個(gè)陰陽(yáng)。故程先生云：只有一個(gè)感與
應(yīng)，所謂陰與陽(yáng)，無(wú)處不是，且如前後。前便是陽(yáng)，後便
是陰。又如左右，左便是陽(yáng)，右便是陰。又如上下，上面
一截便是陽(yáng)，下面一截便是陰。問(wèn)先生易說(shuō)：中謂伏
羲作易，驗(yàn)陰陽(yáng)消息，兩端而已。此語(yǔ)最盡曰陰陽(yáng)雖
是兩個(gè)字，然卻只是一氣之消息。一進(jìn)，一退，一消，一
長(zhǎng)，進(jìn)處便是陽(yáng)，退處便是陰，長(zhǎng)處便是陽(yáng)，消處便是
陰，只是這一氣之消長(zhǎng)，做出古今天地間無(wú)限事來(lái)。
所以陰陽(yáng)做一個(gè)說(shuō)亦得，做兩個(gè)說(shuō)亦得。

又問(wèn)：氣之發(fā)散者為陽(yáng)，收斂者為陰否。曰：也是如此，
如鼻氣之出入，出者為陽(yáng)，收回者為陰，入息如螺螄
出殼了，縮入相似是收。入那出不盡底，若只管出去
不收，便死矣。問(wèn)出入息畢竟出去時(shí)，漸漸消到得出
盡時(shí)便死否。曰：固是如此，然那氣又只管生

天地間。一陰一陽(yáng)，如環(huán)無(wú)端，便是相勝底道理。陰符
經(jīng)說(shuō)天地之道浸。故陰陽(yáng)勝浸字，最下得妙，天地間
不陡頓，恁地陰陽(yáng)勝。

大抵言語(yǔ)兩端處，皆有陰陽(yáng)。如開(kāi)物成務(wù)，開(kāi)物是陽(yáng)，
成務(wù)是陰。如致知力行，致知是陽(yáng)，力行是陰。周子之
書(shū)，屢發(fā)此意，推之可見(jiàn)。

《橫渠》言：游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊。其陰
陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。說(shuō)：得似稍支離
只合，云陰陽(yáng)五行，循環(huán)錯(cuò)綜，升降往來(lái)，所以生人物
之萬(wàn)殊，立天地之大義。

問(wèn)一故神，曰：橫渠說(shuō)得極好，須當(dāng)子細(xì)看，但近思錄
所載與本書(shū)不同，當(dāng)時(shí)緣伯恭不肯全載。故後來(lái)不
曾與他添得一故神。橫渠親注云：兩在故不測(cè)，只是
這一物卻周行乎事物之間，如所謂陰陽(yáng)屈伸，往來(lái)
上下，以至於行乎什百千萬(wàn)之中，無(wú)非這一個(gè)物事。
所以謂兩在，故不測(cè)兩。故化注云推行乎一，凡天下
之事，一不能化，惟兩而後能化。且如一陰一陽(yáng)，始能
化生萬(wàn)物，雖是兩個(gè)，要之亦是推行乎此一爾。此說(shuō)
得極精，須當(dāng)與他子細(xì)看。

神化兩字，雖程子說(shuō)得亦不甚分明，惟是橫渠推出
來(lái)，推行有漸，為化合一，不測(cè)為神。又曰：一故神，兩故
化，言兩在者，或在陰或在陽(yáng)。在陰時(shí)全體都是陰，在
陽(yáng)時(shí)全體都是陽(yáng)?；侵鹨话⑷サ祝蝗諒?fù)一日，
一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年，這是化直。卿云
一故神，猶一動(dòng)一靜互為其根。兩故化，猶動(dòng)極而靜
靜極復(fù)動(dòng)。

橫渠言陰聚之，陽(yáng)必散之一段，卻見(jiàn)得陰陽(yáng)之情。
五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。此當(dāng)
思無(wú)有陰陽(yáng)，而無(wú)太極。底時(shí)節(jié)，若以為止是陰陽(yáng)，陰
陽(yáng)卻是形而下者。若只專(zhuān)以理言，則太極又不曾與
陰陽(yáng)相離。正當(dāng)沈潛玩索，將圖象意思抽開(kāi)細(xì)看，又
復(fù)合而觀之。某解此，云非有離乎陰陽(yáng)也，即陰陽(yáng)而
指其本體，不雜乎陰陽(yáng)而為言也。此句自有三節(jié)意
思，更宜深考。《通書(shū)》云：靜而無(wú)動(dòng)，動(dòng)而無(wú)靜，物也。動(dòng)而
無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也。當(dāng)即此兼看之。

問(wèn)：動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，注太極者本然之妙。動(dòng)靜者，
所乘之機(jī)，太極只是理，理不可以動(dòng)靜，言惟動(dòng)而生
陽(yáng)，靜而生陰。理寓於氣，不能無(wú)動(dòng)靜。所乘之機(jī)，乘如
乘載之乘，其動(dòng)靜者乃乘載在氣上，不覺(jué)動(dòng)了靜，靜
了又動(dòng)。曰：然。又問(wèn)：動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，那個(gè)動(dòng)又從
上面靜生下，上面靜又是上面動(dòng)生來(lái)，今姑把這個(gè)
說(shuō)起。曰：然。

問(wèn)：太極動(dòng)而生陽(yáng)，是陽(yáng)先動(dòng)也。今解云必體立，而用
得以行，如何。曰：體自先有下，言靜而生陰，只是說(shuō)相
生無(wú)窮耳。

統(tǒng)言：陰陽(yáng)只是兩端，而陰中自分陰陽(yáng)，陽(yáng)中亦有陰
陽(yáng)，乾道成男，坤道成女，男雖屬陽(yáng)，而不可謂其無(wú)陰。
女雖屬陰，亦不可謂其無(wú)陽(yáng)。人身氣屬陽(yáng)，而氣有陰
陽(yáng)，血屬陰，而血有陰陽(yáng)。

問(wèn)：陰陽(yáng)動(dòng)靜，以大體言，則春夏是動(dòng)，屬陽(yáng)。秋冬是靜，
屬陰。就一日言之，晝陽(yáng)而動(dòng)，夜陰而靜。就一時(shí)一刻
言之，無(wú)時(shí)而不動(dòng)靜，無(wú)時(shí)而無(wú)陰陽(yáng)。曰：陰陽(yáng)無(wú)處無(wú)
之，橫看豎看皆可見(jiàn)，橫看則左陽(yáng)而右陰，豎看則上
陽(yáng)而下陰，仰手則為陽(yáng)，覆手則為陰，向明處為陽(yáng)，背
明處為陰。正蒙云：陰陽(yáng)之氣循環(huán)迭至，聚散相蕩升
降，相求絪縕，相揉相兼相制。欲一之不能，蓋謂是也。
厚之問(wèn)：陽(yáng)變陰合如何是。合曰：陽(yáng)行，而陰隨之，
陰陽(yáng)有相，對(duì)而言者，如東陽(yáng)西陰，南陽(yáng)北陰是也。有
錯(cuò)綜而言者，如晝夜寒暑，一個(gè)橫一個(gè)直是也。伊川
言：易，變易也。只說(shuō)得相對(duì)底，陰陽(yáng)流轉(zhuǎn)而已，不說(shuō)錯(cuò)
綜底，陰陽(yáng)交互之理，言易須兼此二意。〈以上《語(yǔ)類(lèi)》〉
陰陽(yáng)只是一氣，陰氣流行即為陽(yáng)，陽(yáng)氣凝聚即為陰，
非直有二物相對(duì)也。此理甚明，周先生於太極圖中
已言之矣。〈答楊元范〉

謂：一陰一陽(yáng)之謂道，已涉形器，五性為形，而下者恐
皆未然。陰陽(yáng)固是形而下者，然所以一陰一陽(yáng)者，乃
理也，形而上者也。五事固是形而下者，然五常之性，
則理也，形而上者也。〈答楊子順〉

問(wèn)：蔡丈云：天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀，
三十六宮是八卦陰陽(yáng)之爻，某疑人物二字恐未可，
便以善惡斷之。又言：三十六宮都是春，即月窟亦為
春也。曰：陽(yáng)善陰惡，圣賢如此說(shuō)處極多，蓋自正理而
言，二者固不可相無(wú)，以對(duì)待而言，則又各自有所主。
康節(jié)所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣
為物，為陰陽(yáng)之辨。季通所論卻是推說(shuō)，然意亦通也。
〈答甘吉甫〉

問(wèn)：蔡丈言天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀。
又云：陰陽(yáng)都將做好說(shuō)也，得以陰為惡，陽(yáng)為善。亦得
伏蒙賜教，以為陽(yáng)善陰惡。圣賢如此說(shuō)處極多，蓋自
正理而言，二者固不可相無(wú)。以對(duì)待而言，則又各有
所主。某疑康節(jié)先言天根月窟，是合偏正而言，後言
以為都是春者，是專(zhuān)以正者言之，不知是否。曰看遺
書(shū)中善惡皆天理，及惡亦不可不謂之性，不可以濁
者不謂之水等語(yǔ)，及易傳。陽(yáng)無(wú)可盡之理一節(jié)，即此
義可推矣。更以事實(shí)考之，只如鴟梟蝮蝎惡草毒藥，
還可道不是天地陰陽(yáng)之氣所生否。〈答甘吉甫〉
盈天地之間，所以為造化者，陰陽(yáng)二氣之終始盛衰
而已。陽(yáng)生於北，長(zhǎng)於東，而盛於南。陰始於南，中於西，
而終于北。故陽(yáng)常居左，而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功，其類(lèi)則
為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉。陰常居右，
而以夷傷慘殺為事，其類(lèi)則為柔，為暗，為私，為利，而
凡小人之道屬焉。圣人作易畫(huà)卦系辭，於其進(jìn)退消
長(zhǎng)之際，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉

陰陽(yáng)之氣相勝，而不能相無(wú)，其為善惡之象，則異乎
此。蓋以氣言，則動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，其本固并立而
無(wú)先後之序，善惡之分也。若以善惡之象而言，則人
之性本獨(dú)有善，而無(wú)惡，其為學(xué)，亦欲去惡而全善，不
復(fù)得以不能相無(wú)者而為言矣。今以陰陽(yáng)為善惡之
象，而又曰不能相無(wú)，故必曰：小人日為不善，而善心
未嘗不間見(jiàn)。以為陰不能無(wú)陽(yáng)之證，然則曷不曰君
子日為善，而惡心亦未嘗不間見(jiàn)。以為陽(yáng)不能無(wú)陰
之證耶。蓋亦知其無(wú)是理矣。且又曰：克盡己私純是
義理，亦不離乎陰陽(yáng)之正，則善固可以無(wú)惡矣。所謂
不能相無(wú)者，又安在耶。大凡義理精微之際，合散交
錯(cuò)，其變無(wú)窮，而不相違悖。且以陰陽(yáng)善惡論之，則陰
陽(yáng)之正皆善也，其沴皆惡也。以象類(lèi)言，則陽(yáng)善而陰
惡。以動(dòng)靜言，則陽(yáng)客而陰主。此類(lèi)甚多，要當(dāng)大其心
以觀之，不可以一說(shuō)拘也。〈答王子合〉

陰陽(yáng)盈天地之間，其消息闔辟，終始萬(wàn)物，觸目之間，
有形無(wú)形，無(wú)非是也。而蘇氏以為，象立而陰陽(yáng)隱，凡
可見(jiàn)者，皆物也，非陰陽(yáng)也，失其理矣。達(dá)陰陽(yáng)之本者，
固不指生物，而謂之陰陽(yáng)。亦不別求陰陽(yáng)於物象見(jiàn)
聞之外也。〈蘇氏易解辨〉

一陰一陽(yáng)往來(lái)不息，舉道之全體，而言莫著於此者
矣。而以為借陰陽(yáng)，以喻道之似，則是道與陰陽(yáng)各為
一物，借此而況彼也。陰陽(yáng)之端，動(dòng)靜之機(jī)而已。動(dòng)極
而靜，靜極而動(dòng)。故陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，未有獨(dú)立而
孤居者。此一陰一陽(yáng)所以為道也。今曰一陰一陽(yáng)者，
陰陽(yáng)未交而物未生，廓然無(wú)一物。不可謂之無(wú)有者，
道之似也。然則道果何物乎，此皆不知道之所以為
道，而欲以虛無(wú)寂滅之學(xué)，揣摸而言之，故其說(shuō)如此。
〈蘇氏易解辨〉

夫謂溫厚之氣盛於東南，嚴(yán)凝之氣盛於西北者，禮
家之說(shuō)也。謂陽(yáng)生於子，於卦為復(fù)，陰生於午，於卦為
姤者，歷家之說(shuō)也。謂巽位東南，乾位西北者，說(shuō)卦之
說(shuō)也。此三家者各為一說(shuō)，而禮家歷家之言猶可相
通。至于說(shuō)卦，則其卦位自為一說(shuō)，而與彼二者不相
謀矣。今來(lái)教乃欲合而一之，而其間又有一說(shuō)之中，
自相乖戾者，此某所以不能無(wú)疑也。夫謂東南以一
陰已生，而為陰柔之位，西北以一陽(yáng)已生，而為陽(yáng)剛
之位，則是陽(yáng)之盛於春夏者，不得為陽(yáng)。陰之盛於秋
冬者，不得為陰。而反以其始生之微者為主也。謂一
陰生於東南，一陽(yáng)生於西北，則是陰不生於正南午
位之遇，而淫於東。陽(yáng)不生於正北子位之復(fù)，而旅於
西也。謂巽以一陰之生而位乎東南，則乾者，豈一陽(yáng)
之生而位於西北乎，況說(shuō)卦之本文，於巽則但取其
潔齊，於乾則但取其戰(zhàn)而已。而未嘗有一陰一陽(yáng)始
生之說(shuō)也。凡此崎嶇反復(fù)，終不可通，不若直以陽(yáng)剛
為仁，陰柔為義之明白而簡(jiǎn)易也。蓋如此，則發(fā)生為
仁，肅殺為義，三家之說(shuō)皆無(wú)所牾。肅殺雖似乎剛，然
實(shí)天地收斂退藏之氣，自不妨其為陰柔也。〈答袁機(jī)仲〉
論十二卦，則陽(yáng)始於子，而終於巳。陰始於午，而終於
亥。論四時(shí)之氣，則陽(yáng)始於寅，而終於未。陰始於申，而
終於丑。此一說(shuō)者，雖若小差，而所爭(zhēng)不過(guò)二位。蓋子
位，一陽(yáng)雖生而未出乎地，至寅位泰卦則三陽(yáng)之生
方出地上，而溫厚之，氣從此始焉。巳位乾卦，六陽(yáng)雖
極而溫厚之，氣未終。故午位一陰雖生，而未害於陽(yáng)。
必至未位遯卦，而後溫厚之，氣始盡也。其午位陰已
生，而嚴(yán)凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴(yán)凝之
氣至丑方盡，義亦仿此。蓋地中之氣難見(jiàn)，而地上之
氣易識(shí)。故周人以建子為正，雖得天統(tǒng)，而孔子之論
為邦，乃以夏時(shí)為正，蓋取其陰陽(yáng)始終之著明也。按
圖以推其說(shuō)可見(jiàn)。〈答袁機(jī)仲〉

來(lái)諭以東南之溫厚為仁，西北之嚴(yán)凝為義。此鄉(xiāng)飲
酒義之言也。然本其言，雖分仁義，而無(wú)陰陽(yáng)柔剛之
別。但於其後，復(fù)有陽(yáng)氣發(fā)於東方之說(shuō)，則固以仁為
屬乎陽(yáng)，而義之當(dāng)屬乎陰，從可推矣。來(lái)諭乃不察此，
而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔
之不可屬乎陽(yáng)，剛之不可屬乎陰也，於是強(qiáng)以溫厚
為柔嚴(yán)，凝為剛。又移北之陰以就南，而使主乎仁之
柔，移南之陽(yáng)以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣
候悉反易之，而其所以為說(shuō)者，率皆參差乖迕而不
可合。又使東北之為陽(yáng)，西南之為陰，亦皆得其半而
失其半。愚於圖子巳具見(jiàn)其失矣。蓋嘗論之，陽(yáng)主進(jìn)，
而陰主退。陽(yáng)主息，而陰主消。進(jìn)而息者，其氣強(qiáng)，退而
消者，其氣弱，此陰陽(yáng)之所以為柔剛也。陽(yáng)剛溫厚，居
東南，主春夏，而以作長(zhǎng)為事。陰柔嚴(yán)凝，居西北，主秋
冬，而以斂藏為事。作長(zhǎng)為生，斂藏為殺，此剛?cè)嶂?br> 以為仁義也。以此觀之，則陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之位，豈不
曉然，而彼揚(yáng)子云之所謂於仁也柔，於義也剛者，乃
自其用處之末流言之，蓋亦所謂陽(yáng)中之陰，陰中之
陽(yáng)。固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾。〈答袁
機(jī)仲　以上文集十一條〉

《語(yǔ)類(lèi)》

《論陰陽(yáng)》

游氣陰陽(yáng)，陰陽(yáng)即氣也。豈陰陽(yáng)之外又復(fù)有游氣。所
謂游氣者，指其所以賦與萬(wàn)物。一物各得一個(gè)性命，
便有一個(gè)形質(zhì)，皆此氣合而成之也。雖是如此，而所
謂陰陽(yáng)兩端，成片段滾將出來(lái)者，固自若也。亦猶論
太極，物物皆有之，而太極之體未嘗不存也。

陰陽(yáng)循環(huán)如磨，游氣紛擾如磨中出者?！兑住吩唬宏庩?yáng)相
摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一
寒一暑，此陰陽(yáng)之循環(huán)也。乾道成男，坤道成女，此游
氣之紛擾也。

問(wèn)：游氣陰陽(yáng)。曰：游是散殊，比如一個(gè)水車(chē)，一上一下，
兩邊只管滾轉(zhuǎn)，這便是循環(huán)不已。立天地之大義底。
一上一下，只管滾轉(zhuǎn)中間，帶得水灌溉得所在，便是
生。人物之萬(wàn)殊，天地之間一氣只管運(yùn)轉(zhuǎn)，不知不覺(jué)
生出一個(gè)人，不知不覺(jué)又生出一個(gè)物，即他這個(gè)斡
轉(zhuǎn)便是生物時(shí)節(jié)。

問(wèn)：游氣莫便是陰陽(yáng)，橫渠如此說(shuō)似開(kāi)了。曰：此固是
一物，但渠所說(shuō)游氣紛擾，合而成質(zhì)，恰是指陰陽(yáng)交
會(huì)，言之陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已，卻是指那分開(kāi)底說(shuō)。蓋
陰陽(yáng)只管混了辟，辟了混。故周子云：混兮，辟兮，其無(wú)
窮兮。
橫渠言游氣紛擾，季通云卻不是，說(shuō)混沌未分乃是。
言陰陽(yáng)錯(cuò)綜，相混交感而生物，如言天地氤氳其下。
言陰陽(yáng)兩端，卻是言分別底，上句是體，下句是用也。
游氣紛擾，是陰陽(yáng)二氣之緒余。循環(huán)不已是生生不
窮之意。

問(wèn)：陰陽(yáng)游氣之辨。曰：游氣是生物底陰陽(yáng)，譬如扇子，
扇出風(fēng)，便是游氣。問(wèn)：游氣陰陽(yáng)。曰：游氣是出，而成質(zhì)。
曰：只是陰陽(yáng)氣。曰：然，便當(dāng)初不道合而成質(zhì)。卻似有
兩般。

《性理會(huì)通》

《論陰陽(yáng)》

程子曰：陰陽(yáng)之氣，有常存而不散者，日月是也。有消
長(zhǎng)而無(wú)窮者，寒暑是也。

老氏言：虛能生氣，非也。陰陽(yáng)之開(kāi)闔相因，無(wú)有先也，
無(wú)有後也。可謂今日有陽(yáng)，而後明日有陰，則亦可謂
今日有形，而後明日有影也。

陰陽(yáng)於天地間，無(wú)截然為陰為陽(yáng)之理，須去參錯(cuò)，然
一個(gè)升降生殺之分不可無(wú)也。

冬至一陽(yáng)生，卻須陡寒，正如欲曉而反暗也。陰陽(yáng)之
際，亦不可截然不相接，廝侵過(guò)便是道理。天地之間
如是者極多。艮之為義，終萬(wàn)物，始萬(wàn)物，此理最妙，須
玩索這個(gè)理。

早梅冬至已前發(fā)，方一陽(yáng)未生，然則發(fā)生者，何也。其
榮其枯，此萬(wàn)物一個(gè)陰陽(yáng)升降大節(jié)也。然逐枝自有
一個(gè)榮枯，分限不齊，此各有一乾坤也。各自有個(gè)消
長(zhǎng)只是個(gè)消息，惟其消息，此所以不窮。至如松柏亦
不是不凋，只是後凋，凋得不覺(jué)怎少，得消息萬(wàn)，夏生
長(zhǎng)時(shí)卻有夏枯者，則冬寒之際，有發(fā)生之物，何足怪
也。

問(wèn)：張子云：陰陽(yáng)之精互藏其宅，然乎。曰：此言甚有味，
由人如何看，水離物不得，故水有離之象，火能入物，
故火有坎之象。

五峰胡氏曰：觀日月之盈虛，知陰陽(yáng)之消息。觀陰陽(yáng)
之消息，知圣人之進(jìn)退。

延平李氏曰：陰陽(yáng)之精散，而萬(wàn)物得之，凡麗于天附
于地，列于天地之兩間，聚有類(lèi)，分有群，生者、形者、色
者，莫不分系于陰陽(yáng)。

陽(yáng)以燥為性，以奇為數(shù)，以剛為體。其為氣炎，其為形
圓，浮而明，動(dòng)而吐，皆物於陽(yáng)者也。陰以濕為性，以耦
為數(shù)，以柔為體，其為氣涼，其為形方，沈而晦，靜而翕，
皆物于陰者也。

朱子曰：陰陽(yáng)是氣，五行是質(zhì)，有這質(zhì)所以做得物事
出來(lái)。五行雖是質(zhì)，他又有五行之氣，做這物事方得
然，卻是陰陽(yáng)二氣，截做這五個(gè)，不是陰陽(yáng)外別有五
行。如十干甲乙，甲便是陽(yáng)，乙便是陰。

陰陽(yáng)只是一氣，陽(yáng)之退便是陰之生，不是陽(yáng)退了，又
別有個(gè)陰生。

陰陽(yáng)做一個(gè)看，亦得做兩個(gè)看。亦得做兩個(gè)看，是分
陰分陽(yáng)兩儀立焉。做一個(gè)看，只是一個(gè)消長(zhǎng)。

陰陽(yáng)各有，清濁偏正。

陰陽(yáng)之理有會(huì)處，有分處。

陰陽(yáng)只是一氣，陰氣流行即為陽(yáng)，陽(yáng)氣凝聚即為陰。
非直有二物相對(duì)也。

陰陽(yáng)生殺，固無(wú)間斷，而亦不容并行。

天地間，無(wú)兩立之理，非陰勝陽(yáng)，即陽(yáng)勝陰，無(wú)物不然
無(wú)時(shí)不然。

陰陽(yáng)不可分先後說(shuō)。

陽(yáng)氣只是六層，只管上去，上盡後下面空闕處便是
陰。

方其有陽(yáng)，那里知道有陰。天地間只是一個(gè)氣，自今
年冬至到明年冬，至是他一氣周匝，把來(lái)切做兩截。
時(shí)前面底便是陽(yáng)，後面底便是陰。又切做四截也，如
此便是四時(shí)，天地間只有六層，陽(yáng)氣到地面上時(shí)，地
下便冷了，只是這六位陽(yáng)長(zhǎng)到那第六位時(shí)，極了。無(wú)
去處上面，只是漸次消了。上面消了些個(gè)時(shí)，下面便
生了些個(gè)。那便是陰，這只是個(gè)噓吸。噓是陽(yáng)，吸是陰。
喚做一氣。固是如此，然看他日月男女，牝牡處方見(jiàn)
得無(wú)一物，無(wú)陰陽(yáng)如至微之物也。有個(gè)背面若說(shuō)流
行處，卻只是一氣。

陰陽(yáng)有相對(duì)言者，如夫婦男女，東西南北是也。有錯(cuò)
綜言者，如晝夜春夏秋冬弦朢晦朔，一個(gè)間一個(gè)輥
去是也。

問(wèn)：自十一月至正月，方三陽(yáng)，是陽(yáng)氣自地上而升否。
曰：然。只是陽(yáng)氣既升之後，看看欲絕，便有陰生。陰氣
將盡，便有陽(yáng)生。其已升之氣便散矣。所謂消息之理
其來(lái)無(wú)窮。又問(wèn)：雷出地奮豫之後，六陽(yáng)一半在地上，
一半在地下，是天與地平分否。曰：若謂平分，則天卻
包著地，在此不必論。

魯齋許氏曰：萬(wàn)物皆本于陰陽(yáng)，要去一件去不得。天
依地，地附天，如君臣父子夫婦皆然。

臨川吳氏曰：陽(yáng)本實(shí)，陰本虛也。陽(yáng)為氣，陰為精。陽(yáng)成
象，陰成形。陽(yáng)主用，陰主體。則陽(yáng)反似虛，陰反似實(shí)。是
不然，天之積氣雖似虛，然其氣急勁如鼓皮，物之大，
莫能御，故曰：健，曰剛，曰靜專(zhuān)，曰動(dòng)直。則實(shí)莫實(shí)于天。
地之成形，雖似實(shí)，然其形疏通，如肺氣升降出入其
中，故曰順，曰柔，曰靜翕，曰動(dòng)辟。則虛莫虛於地。然則
陽(yáng)實(shí)陰虛者，正說(shuō)也。陽(yáng)虛陰實(shí)者，偏說(shuō)也。

《洪范皇極內(nèi)篇》

陽(yáng)者吐氣，陰者含氣。吐氣者施，含氣者化。陽(yáng)施陰化，
而人道立矣，萬(wàn)物繁矣。陽(yáng)薄陰則繞而為風(fēng)，陰囚陽(yáng)
則奮而為雷。陽(yáng)和陰，則為雨為露。陰和陽(yáng)，則為霜為
雪。陰陽(yáng)不和，則為戾氣。

陰陽(yáng)相為首尾者耶。是故陽(yáng)順，而陰逆。陽(yáng)長(zhǎng)，而陰消。
陽(yáng)進(jìn)，而陰退。順者吉而逆者兇耶。長(zhǎng)者盛，而消者衰
耶。進(jìn)者利，而退者鈍耶。周流不窮，道之體也。失得相
形，事之紀(jì)也。

陰陽(yáng)非可一言盡也，以清濁言，則清陽(yáng)而濁陰。以動(dòng)
靜言，則動(dòng)陽(yáng)而靜陰。以升降言，則升陽(yáng)而降陰。以奇
偶言，則奇陽(yáng)而偶陰。小大，高卑，左右，先後，向背，進(jìn)退，
順逆，丑妍，靡物不爾，無(wú)時(shí)不然。愈析愈微，愈窮愈細(xì)，
陰陽(yáng)之積互藏其營(yíng)，陰陽(yáng)之氣循環(huán)迭至，陰陽(yáng)之質(zhì)
縱橫曲直，莫或使之，莫或御之。

《續(xù)性理會(huì)通》

《何塘陰陽(yáng)管見(jiàn)》

造化之道，一陰一陽(yáng)而已矣。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，陽(yáng)明陰晦，陽(yáng)
有知陰無(wú)知，陰有形陽(yáng)無(wú)形。陽(yáng)無(wú)體以陰為體，陰無(wú)
用待陽(yáng)而用。二者相合，則物生。相離，則物死。微哉、微
哉。通於其說(shuō)，則鬼神之幽，人物之著。與夫天文、地理、
醫(yī)卜、方技、仙佛之蘊(yùn)，一以貫之，而無(wú)遺矣。

天為陽(yáng)，地為陰?；馂殛?yáng)，水為陰。天陽(yáng)之陽(yáng)也，故神而
無(wú)形。地陰之陰也，故形而不神。火陽(yáng)之陰也，故可見(jiàn)，
然後無(wú)形也。水陰之陽(yáng)也，故能化，然終無(wú)知也。天變
而為風(fēng)，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤。雨雪
霜露皆澤之類(lèi)也，觀八卦之象，則可知矣。

火陽(yáng)也，其盛在天。水陰也，其盛在地。蓋各從其類(lèi)也。
何以明之，日為火之精，月為水之精。日近則為溫為
暑，火偏盛也。日遠(yuǎn)則為涼為寒，水偏盛也。四時(shí)之變，
於是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而
不能為寒涼。故曰：其盛各有在也。

或曰：天地水火恐未足以盡，造化之蘊(yùn)不如以陰陽(yáng)
統(tǒng)之。予竊以為，陰陽(yáng)者，虛名也。天地水火者，實(shí)體也。
二而一者也。

或曰：《易大傳》謂：立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔
與剛。今謂天為陽(yáng)，地為陰，不亦異乎。曰：乾，陽(yáng)物也，其
象為天。坤，陰物也，其象為地。茲非易道之彰彰者乎。
曰：言若是之不同，何也。曰：各有指也?；穑?yáng)也。雖于附
天，而未嘗不行于地。水，陰也。雖附于地，而未嘗不行
于天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽(yáng)，地有柔剛。
默識(shí)而旁通之，則并行而不悖矣。

或曰：周子之太極，何如。曰：非吾之所知也，其說(shuō)謂太
極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。自今觀
之，則天，陽(yáng)之動(dòng)者也，果何時(shí)動(dòng)極而靜乎。地，陰之靜
者也，果何時(shí)靜極而動(dòng)乎。天不能生地，水不能生火。
無(wú)愚智皆知之，乃謂陰陽(yáng)相生，不亦誤乎。蓋天地水
火，雖渾然而不可離，實(shí)燦然而不可亂。先儒但見(jiàn)其
不相離，而未察其不可亂也。故立論混而無(wú)別。愚竊
以為陰之與陽(yáng)，謂之相依則可，謂之相生則不可。
或曰：何謂太極。曰：一陰一陽(yáng)之謂道。道，太極也。周子
之論何如。曰：似矣，而實(shí)非也。五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太
極，則固謂太極不外乎陰陽(yáng)，而陰陽(yáng)不外乎五行矣。
自今論之，水，水也?；?，火也。金木水火土之交變也，土
地也。天安在乎。有地而無(wú)天，謂之造化之全，可乎。或
曰：天，太極也。故朱子以上天之載釋太極，以天道流
行釋陰陽(yáng)，豈可謂之有地而無(wú)天乎。曰：易有太極，是
生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中，有乾有
坤，則天地皆太極之分，體明矣。以天為太極之全體，
而地為天之分體。豈不誤甚矣哉。太極圖為性理之
首，而其失有如此者，故不可不辨。

或曰：子自謂所論，皆出于伏羲之易，其詳如何。曰：太
極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。此伏羲易象之
本也。乾離皆生于陽(yáng)，故謂天火為陽(yáng)。坤坎皆生于陰，
故謂地水為陰。乾變其初九為初六，則為巽，故為風(fēng)，
為天之變。蓋天下交于陰也。坤變其六三為九三，則
為艮，故謂山，為地之變。蓋地上交于陽(yáng)也。離變其九
三為六三，則為震，火為陰伏，則奮擊而為雷。故謂雷
為火之變?？沧兤涑趿鶠槌蹙?，則為兌，水與陽(yáng)交，則
相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其
類(lèi)也。乾兌坎巽相遠(yuǎn)，無(wú)乃以。乾為陽(yáng)，可下行于地之
分?？矠殛幹?yáng)，亦能上入于天之分。故兩易其位耶。
若以兌為巽，以巽為兌。則陰陽(yáng)之分尤為明順，然非
後學(xué)所敢斷也。姑發(fā)此意以俟再來(lái)之伏羲正焉。
造化之道合言之，則為太極。分言之，則為陰陽(yáng)，謂之
兩儀。陰陽(yáng)又分之，則為太陰，太陽(yáng)，少陰，少陽(yáng)，謂之四
象。四象又分之，則為天、地、水、火、風(fēng)、雷、山、澤之象，謂之
八卦。天地水火常在，故為體。雷風(fēng)山澤或有或無(wú)，故
謂之變。此皆在造化之中，而未生物也，其既合則物
生矣。

陰形陽(yáng)神，合則人生，所謂精氣為物也。離則人死，所
謂游魂為變也。方其生也，形神為一，未易察也。及其
死也，神則去矣，而去者初無(wú)形可見(jiàn)，形雖尚在，然已
無(wú)所知矣。陽(yáng)有知，而無(wú)形，陰有形，而無(wú)知，豈不昭然
而易察哉。

天動(dòng)而無(wú)形，風(fēng)亦動(dòng)而無(wú)形。天不息，風(fēng)有時(shí)，而息下
交于陰，為陰所滯也。高山之風(fēng)猛，蓋去陰稍遠(yuǎn)，不
大為所滯也。云霄之上，風(fēng)愈猛，蓋將純乎天也。然則
天變而為風(fēng)也，明矣。春夏日近火，氣盛，則雷乃發(fā)。秋
冬日遠(yuǎn)火，氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊有
燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也，明矣。若地水之
變，則有形易見(jiàn)，不待論也。周易謂停水為澤。管見(jiàn)則
以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無(wú)異，而水之
化為雨雪霜露者於八卦，遂無(wú)所歸。且澤有散義，先
圣亦有雨澤之說(shuō)。故不從周易所取之象，蓋於造化
之道不合，雖文王之象亦不敢從也。

世儒論天道之陰陽(yáng)，多指四時(shí)之變而言。而四時(shí)之
變，陰陽(yáng)消長(zhǎng)，實(shí)指水火而言。而天之本體，則運(yùn)行水
火在四時(shí)之外，無(wú)消長(zhǎng)也。地道之柔剛，則以形論，地
水相結(jié)為火，所鍛者則剛，而火氣形於地者，人不敢
犯，亦謂之剛。至於地水本體，至靜而無(wú)為，則謂之柔。
此所謂地有柔剛，亦自水火而來(lái)也。

周子所謂太極，指神而言，神無(wú)所不統(tǒng)，故為太極。神
無(wú)形，故謂無(wú)極而太極。朱子所注亦得其意。但不言
神而言理，故讀者未即悟。朱注上天之載，蓋指神而
言也。殊不知，太極乃陰陽(yáng)合而未分者也。陰形陽(yáng)神
皆在其中，及分為陰陽(yáng)，則陽(yáng)為天火，依舊為神。陰為
地水，依舊為形。若太極本體止有神而無(wú)形，則分後，
地水之形何從而來(lái)哉。由此化生人物，其心性之神，
則皆天火之神所為也。其血肉之形，則皆地水之形
所為也。此理先圣屢有言者，但學(xué)者忽而不察耳。蓋
有形易見(jiàn)，而無(wú)形難見(jiàn)，固無(wú)怪其然也。

《王廷相陰陽(yáng)管見(jiàn)辯》

易有太極，是生兩儀。兩儀者，陰陽(yáng)也。太極者，陰陽(yáng)合一而未分者也。陰有陽(yáng)無(wú)，陰形陽(yáng)神，固皆在其中矣，故分為兩儀，則亦不過(guò)分，其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來(lái)也。

柏齋謂：神為陽(yáng)，形為陰，又謂陽(yáng)無(wú)形，陰有形矣。今卻
云分為兩儀，亦不過(guò)分其本有者。既稱無(wú)形，將何以
分，止分陰形，是無(wú)陽(yáng)矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾，使
愚終年思之，而不得其說(shuō)。望將陰陽(yáng)有無(wú)分離之實(shí)，
再為教之。柏齋又謂：以太虛清通之氣為太極，不知
地水之陰，自何而來(lái)。嗟乎。此柏齋以氣為獨(dú)陽(yáng)之誤
也。不思元?dú)庵?，萬(wàn)有俱備。以其氣本言之，有蒸有
濕，蒸者能運(yùn)動(dòng)為陽(yáng)為火，濕者常潤(rùn)靜為陰為水。無(wú)
濕則蒸靡附，無(wú)蒸則濕不化。始雖清微郁，則妙合而
凝神乃生焉。故曰：陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，是氣者，形之種。
而形者，氣之化，一虛一實(shí)皆氣也。神者形氣之妙用，
性之不得已者也。三者一貫之道也。今執(zhí)事以神為
陽(yáng)，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉
形氣而有者，無(wú)形氣則神滅矣?？v有之，亦乘夫未散
之氣而顯者，如火光之必附於物而後見(jiàn)。無(wú)物則火
尚何在乎。仲尼之門(mén)，論陰陽(yáng)必以氣，論神必不離陰
陽(yáng)。執(zhí)事以神為陽(yáng)，以形為陰，愚以為異端之見(jiàn)矣。

日，陽(yáng)精，蓋火之精也。星雖火余，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類(lèi)也。猶月之小者也，風(fēng)雷雖皆屬陽(yáng)。然風(fēng)屬天之陽(yáng)，雷屬火之陽(yáng)，亦不可混。至於云，則屬陰，水，今獨(dú)不可謂之陽(yáng)也。

陰陽(yáng)即元?dú)?，其體之始，本自相渾不可離析，故所生
化之物，有陰有陽(yáng)，亦不能相離。但氣有偏盛，遂為物
主耳。星隕皆火，能焚物，故謂星為陽(yáng)余。柏齋謂云為
獨(dú)陰矣。愚則謂陰乘陽(yáng)耳。其有象可見(jiàn)者，陰也，自地
如縷而出。能運(yùn)動(dòng)飛揚(yáng)者，乃陽(yáng)也。謂水為純陰矣。愚
則謂陰挾陽(yáng)耳。其有質(zhì)而就下者，陰也。其得日光而
散為氣者，則陽(yáng)也。但陰盛于陽(yáng)，故屬陰類(lèi)矣。

天陽(yáng)為氣，地陰為形。男女牝牡，皆陰陽(yáng)之合也。特以氣類(lèi)分屬陰陽(yáng)耳。少男有陽(yáng)而無(wú)陰。少女有陰而無(wú)陽(yáng)也。寒暑晝夜，管見(jiàn)有論，至于呼吸，則陽(yáng)氣之行不能直，遂蓋為陰所滯而相戰(zhàn)耳，此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽(yáng)，凡屬形者皆陰，此數(shù)語(yǔ)甚真。然謂之氣則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。

愚嘗驗(yàn)經(jīng)星河漢位次，景象終古不移。謂天有定體，
氣則虛浮，虛浮則動(dòng)蕩，動(dòng)蕩則有錯(cuò)亂，安能終古如
是。自來(lái)儒者謂：天為輕清之氣，恐未然。且天包地外。
果爾輕清之氣，何以乘載地水，氣必上浮，安能左右
旋轉(zhuǎn)。漢萌曰：天體確然在上，此真至論，智者可以
思矣。柏齋惑于釋氏地水火風(fēng)之說(shuō)，遂謂：風(fēng)為天類(lèi)，
以附成天地水火之論。其實(shí)不然。先儒謂風(fēng)為天體
旋轉(zhuǎn)蕩激而然，亦或可通。今云風(fēng)即天類(lèi)，誤矣。男女
牝牡，專(zhuān)以體質(zhì)，言氣為陽(yáng)，而形為陰。男女牝牡皆然
也。即愚所謂陰陽(yáng)有偏盛，即盛者恒主之也。柏齋謂
男女牝牡皆陰陽(yáng)相合，是也。又謂少男有陽(yáng)而無(wú)陰，
少女有陰而無(wú)陽(yáng)。豈不自相背馳。寒暑晝夜，以氣言，
蓋謂屈伸往來(lái)之異，非專(zhuān)陰專(zhuān)陽(yáng)之說(shuō)。愚于董子陽(yáng)
月陰月辨之詳矣。呼吸者氣機(jī)之不容已者，呼則氣
出，出則中虛，虛則受氣。故氣入吸則氣入，入則中滿，
滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可強(qiáng)而為
之者。柏齋謂：陽(yáng)為陰滯而相戰(zhàn)，恐無(wú)是景象。當(dāng)再體
驗(yàn)之何如。柏齋又謂：愚之所言凡屬氣者皆陽(yáng)，凡屬
形者皆陰。以下數(shù)語(yǔ)甚真。此愚推究陰陽(yáng)之極言之，
雖蔥蒼之象亦陰，飛動(dòng)之象亦陽(yáng)，蓋謂二氣相待而
有，離其一不得者。況神者，生之靈，皆氣所固有者也。
無(wú)氣則神何從而生。柏齋欲以神字代氣，恐非精當(dāng)
之見(jiàn)。

張子謂：太虛無(wú)形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。形生于無(wú)形。此與老子有生于無(wú)之說(shuō)，何異。其實(shí)造化之妙，有者始終有，無(wú)者始終無(wú)，不可混也。嗚呼，世儒惑于耳目之習(xí)熟久矣，又何可以獨(dú)得之意強(qiáng)之哉。後世有揚(yáng)子者自相信矣。

愚嘗謂：天地水火萬(wàn)物，皆從元?dú)舛?。蓋由元?dú)獗?br> 體具有此種，故能化出天地水火萬(wàn)物。如氣中有蒸
而能動(dòng)者，即陽(yáng)即火。有濕而能靜者，即陰即水。道體
安得不謂之有。且非濕則蒸無(wú)附，非蒸則濕不化。二
者相須而有，欲離之不可得者。但變化所得有偏盛，
而盛者常主之，其實(shí)陰陽(yáng)未嘗相離也。其在萬(wàn)物之
生，亦未嘗有陰而無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)而無(wú)陰也。觀水火，陰陽(yáng)
未嘗相離，可知矣。故愚謂天地水火萬(wàn)物，皆生于有
無(wú)。無(wú)也，無(wú)空也。其無(wú)而空者，即橫渠之所謂客形耳，
非元?dú)獗倔w之妙也。今柏齋謂神為無(wú)，形為有，且云
有者始終有，無(wú)者始終無(wú)，所見(jiàn)從頭差異如此。安得
強(qiáng)而同之。柏齋又云後世有揚(yáng)子云，自能相信。愚亦
以為俟諸後圣，必能辨之。

《章潢·圖書(shū)編》

《陰陽(yáng)五行八卦》

陰陽(yáng)五行，氣而已矣。雖各一其名義，各一其象數(shù)，各
一其方位，而一氣周流變動(dòng)，本無(wú)端倪。然陰陽(yáng)五行，
自不可亂，猶定盤(pán)之針。雖盤(pán)隨方位轉(zhuǎn)移，而針之指
南者不易也。于此了然洞徹，胸中有活子焉，則支干
卦爻隨其布列，造化由之以斡旋矣。諸術(shù)家各作一
說(shuō)，確信不疑，未免膠柱刻舟捫盂以為見(jiàn)日也。又有
會(huì)通諸術(shù)，凡古人畫(huà)一圖創(chuàng)一說(shuō)者，皆兼收以統(tǒng)其
全。殆如萃盤(pán)示兒，色色具備，欲嬰兒盡取之，以為終
身福慶之驗(yàn)也。有是理哉。彼天陽(yáng)而地陰也，日陽(yáng)而
月陰也，春夏陽(yáng)而秋冬陰，東南陽(yáng)而西北陰也。然晝
則天地皆屬陽(yáng)，夜則天地皆屬陰，春夏則天地日月
皆陽(yáng)，秋冬則天地日月皆陰，東南則四時(shí)皆陽(yáng)，西北
四時(shí)皆陰。譬之手焉，左陽(yáng)右陰，不可易也。而左右仰
皆陽(yáng)，覆皆陰。仰覆熱皆陽(yáng)，寒皆陰。陰陽(yáng)惡可執(zhí)一論
耶。然卒不可以女為陽(yáng)，男為陰也，明矣。是故天干陽(yáng)
也，地支陰也。甲丙戊庚壬，非干之陽(yáng)，乙丁己辛癸，非
干之陰乎。子寅辰午申戌，非支之陽(yáng)，丑卯巳未酉亥，
非支之陰乎。所以論支干之分，不過(guò)甲陽(yáng)乙陰子陽(yáng)
丑陰。如律呂陽(yáng)宣陰，助之義耳。然有謂甲乙壬癸子
寅午申俱陽(yáng)，丙丁庚辛丑卯巳未酉亥俱陰，執(zhí)此為
凈陰，凈陽(yáng)，何歟。八卦乾兌離震為陽(yáng)，巽坎艮震為陰，
言先天也。乾坎艮震為陽(yáng)，巽離坤兌為陰，言後天也。
論凈陰陽(yáng)者，又以乾坤坎離為陽(yáng)，艮巽震兌為陰，何
歟。

《徐三重·信古余論》

《論陰陽(yáng)》

一陰一陽(yáng)之為道，陰陽(yáng)者氣機(jī)之流行，因闔辟相生
而神化之，用顯於是，故名為道。蓋盈虛、消息、屈伸、往
來(lái)、萬(wàn)物以之生成，萬(wàn)事以之變化，象數(shù)之所設(shè)，吉兇
之所生，非道而何。

造化消息即為陰陽(yáng)，靜極動(dòng)極是造化屈伸之候，不
可太過(guò)，而必返者，此天理所以貴于得中，而人事亦
最忌太過(guò)，蓋理與氣與數(shù)之所必窮也。

圖中陰陽(yáng)，即是那上一圈太極的動(dòng)靜。動(dòng)靜有常理，
這便是太極本然之妙。惟太極之理原如此，故動(dòng)靜
不能違之。所謂太極離不得陰陽(yáng)者，蓋總陰陽(yáng)動(dòng)靜
一定，而不可易之理，便是太極之所由名。若以太極
為一事，而謂不離于陰陽(yáng)，如相附然，恐誤尋索而反
失之也。

陽(yáng)即陰之動(dòng)者，陰即陽(yáng)之靜者，動(dòng)則為陽(yáng)，靜則為陰。
陰由動(dòng)極而靜，是陰根陽(yáng)也。陽(yáng)由靜極而動(dòng)，是陽(yáng)根
陰也。動(dòng)之始終，與靜之始終，常相環(huán)合，而無(wú)間斷分
離，是陰陽(yáng)無(wú)一息獨(dú)行之時(shí)。所謂交感互藏者，皆此
理也。

靜而生陰，動(dòng)而生陽(yáng)。由微而盛，皆以漸至。無(wú)絕然為
陰為陽(yáng)時(shí)也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，才消即息，間不容
發(fā)，無(wú)絕然無(wú)陰無(wú)陽(yáng)時(shí)也。其間絪縕參和，交感變化，
潛易於一氣之內(nèi)，而不失其往來(lái)之常，此陰陽(yáng)不測(cè)
之神，莫知其所以然而然者。

太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰。據(jù)陰陽(yáng)，則析為兩儀。本動(dòng)
靜，則總為一體。

動(dòng)靜是太極陰陽(yáng)，則動(dòng)靜之名，太極之動(dòng)便是陽(yáng)，太
極之靜便是陰。

太極圖陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，正中一點(diǎn)，陰陽(yáng)皆從此生，略生出
便分屬陰陽(yáng)，其中未分之體有何偏倚。

濂溪陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o圖：以易，離坎卦察之，便自可明陽(yáng)極
於外而中之，初凝者已為群陰之本。陰極於外而內(nèi)
之，微動(dòng)者已為諸陽(yáng)之根。然二氣之動(dòng)靜，即一氣之
所流行，而陽(yáng)所變化，陰便凝合，循環(huán)之中，又各以生
長(zhǎng)分?jǐn)?shù)，而別為五行之性。要之稟于氣不越乎陰陽(yáng)，
定於質(zhì)不越乎剛?cè)?，此天地之所以成化，人物之?br> 以有生，仁義道德之所由立，修身治世之所由準(zhǔn)也。
動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，對(duì)待也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，流
行也。一動(dòng)一靜互為其根，流行也。分陰分陽(yáng)兩儀立
焉，對(duì)待也。即流行而有對(duì)待，即對(duì)待而為流行。陰陽(yáng)
之神機(jī)，太極之妙用也。

靜以斂藏而言體，動(dòng)以發(fā)散而言用，由靜而動(dòng)，動(dòng)終
復(fù)於靜，則靜者若為主矣。然而太極圖說(shuō)，乃先言陽(yáng)
動(dòng)，蓋非動(dòng)無(wú)以見(jiàn)靜之端倪，因動(dòng)而識(shí)其在靜時(shí)者，
即是動(dòng)之未發(fā)者也。

陰陽(yáng)之所以為陰陽(yáng)，若何。人莫得而知，只運(yùn)時(shí)賦物，
便昭然示人，所謂微之顯也。易曰：神也者，妙萬(wàn)物而
為言者也。萬(wàn)物是顯，妙萬(wàn)物者便是微。

生物只是陽(yáng)氣，然非陰合不能成形。陰合者，合陽(yáng)氣
而物成也。故曰：乾知大始，坤作成物。

非陽(yáng)不能變化，陽(yáng)只是發(fā)生之氣。非陰不能收合，陰
乃神氣聚而為精。精氣既聚，形生神發(fā)，此人物有生
之始，所謂天地之塞，吾其體者。

薛文清公言：陰陽(yáng)無(wú)頓絕之理，至陰之中陽(yáng)已生，純
坤初爻有陽(yáng)是也。至陽(yáng)之中陰已生，純乾初爻有陰
是也。予觀星命家，序五形生旺，丙火生寅，而托胎于
子。壬水生申，而托胎于午。其說(shuō)正同。蓋天地間本是
一氣。而動(dòng)靜相生，寧待既絕而後復(fù)續(xù)?；尬檀鹪瑱C(jī)
仲書(shū)云：剝卦上九之陽(yáng)方盡，而變?yōu)榧兝ぶ畷r(shí)，坤卦
下爻已有陽(yáng)氣，生於其中矣，但一日之內(nèi)，一畫(huà)之中
方長(zhǎng)得三十分之一，必積至一月，然後始滿一畫(huà)，而
為復(fù)方是一陽(yáng)之生耳。夬之一陰為乾為姤義亦同
此。蓋論其始生之微，固已可名于陰陽(yáng)，然便以此為
陰陽(yáng)之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內(nèi)六分
之五。方生者甚微，而所占未及卦內(nèi)六分之一。所以
未可截自此處，而分陰陽(yáng)也。此論更甚精密矣。
陰?kù)o陽(yáng)動(dòng)論者，每難後先。惟程子曰：不專(zhuān)一，則不能
直遂。不翕聚，則不能發(fā)散。非妙達(dá)造化，莫能言此。夫
以吸為呼，以核為荄，平旦之氣精于夜寐，火炮之發(fā)
烈于包藏。凡此皆陰先陽(yáng)後之義，物理昭然也。但太
極動(dòng)靜鴻鈞，轉(zhuǎn)化綿綿不窮，要之陰?kù)o者，前動(dòng)之已
極，不得不止，而後動(dòng)之始基，為將來(lái)發(fā)舒者。乃由此
試論臥起，臥雖息前日之所耗，實(shí)養(yǎng)後日之將用。所
耗者已屈而虛，將用者方伸而實(shí)。第就實(shí)而論則陰
靜為先，陽(yáng)動(dòng)為後，理益明矣。但欲執(zhí)為二氣之終始，
則不可耳。夫一動(dòng)一靜，氣之闔辟不絕不紊，是造化
之神機(jī)，即所謂道。道固不離乎氣，氣亦初非有二體
也。

陽(yáng)方進(jìn)未能即盛，才退又已漸衰。然則全盛之時(shí)幾
何，圣人所以力扶而時(shí)保也。

陰陽(yáng)理而後和天道人事，俱昭然可驗(yàn)。陰陽(yáng)理則天
地之心正。陰陽(yáng)和則天地之氣順。位育之事，初無(wú)兩
端。

陰陽(yáng)之消息，其相接處，試以月魂魄言之便可見(jiàn)。才
滿便虧，才盡便生，間不容發(fā)。既盈後月光方盛，人不
見(jiàn)其虧，而少差絲發(fā)，便是初虧，虧盡後月魄正晦，人
不見(jiàn)其生，而少差絲發(fā)，便是初生。陰陽(yáng)流行，循環(huán)相
禪，不容少有間斷，其理正如是。

器物成為陰，用為陽(yáng)，成主靜，靜者一陰道凝也。用主
動(dòng)，動(dòng)者，廣陽(yáng)道通也。成而後有用，殆亦陰先陽(yáng)後之
義與。

《經(jīng)濟(jì)文輯》

《戴庭槐氣候總論》

一歲之間，本一氣之周流耳。一氣分而為二，則有陰
陽(yáng)。二倍而為四，則有四時(shí)。三四一十二，則又有十二
月。十二倍而為二十四，則有二十四氣。復(fù)三其二十
四，而為七十二，則有七十二候。氣至而物感，物感而
候變。是故天地之氣，撓萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)也。正月而
東風(fēng)解凍者，則天地收斂之氣散矣。七月而涼風(fēng)至
者，則天地發(fā)舒之氣散矣。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷也。二
月而雷始發(fā)聲者，陽(yáng)之中也。八月而雷始收聲者，陰
之中也。說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水也。
六月而土潤(rùn)溽暑大雨時(shí)行者，陰之濕，陽(yáng)之終也。十
一月而水泉?jiǎng)樱露疂筛箞?jiān)者，陽(yáng)之動(dòng)，陰之
終也。陰陽(yáng)之氣交而為虹，季春虹始見(jiàn)者，陽(yáng)勝陰也。
孟冬虹藏不見(jiàn)者，陰勝陽(yáng)也。陰陽(yáng)之氣，鳥(niǎo)獸草木得
之為先，鷹主殺而秋擊，鼠主貪而夜出。而卯辰之月
能化鳩鴽者，以卯辰者，陽(yáng)之壯，陰為陽(yáng)所化也。爵乳
子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能為蛤蜃者，
以戌亥者，陰之極，陽(yáng)為陰所化也。蟄蟲(chóng)啟戶者，雷發(fā)
聲之時(shí)，與陽(yáng)俱出也。蟄蟲(chóng)坯戶者，雷收聲之時(shí)，與陰
俱入也。孟春而獺祭魚(yú)者，此時(shí)魚(yú)逐陽(yáng)氣而上游也。
季秋而豺祭獸者，此時(shí)獸感陰氣而見(jiàn)殺也。春而鴻
鴈北，元鳥(niǎo)至者，鴈自南而來(lái)北，燕自北而來(lái)南，各乘
其陽(yáng)氣之所宜也。秋而鴻鴈來(lái)，元鳥(niǎo)歸者，鴈自北而
來(lái)南，燕自南而來(lái)北，各乘其陰氣之所宜也。二月而
倉(cāng)庚鳴，四月而螻蟈鳴者，鳴以陽(yáng)也。及五月一陰始
生，鵙一鳴，而反舌則無(wú)聲矣。七月而寒蟬鳴者，鳴以
陰也。及十一月一陽(yáng)始生，鶡鴠能鳴，而感陽(yáng)則不鳴
矣。四月而蚯蚓出者，陰之屈者，得陽(yáng)而伸也。十一月
而蚯蚓結(jié)者，陽(yáng)雖生矣，而陰尚屈也。夏至得一陰而
鹿角解者，鹿陽(yáng)獸也。冬至得一陽(yáng)而麋角解者，麋陰
獸也。草木正月而萌動(dòng)者，陰陽(yáng)氣交而為泰也。九月
而黃落者，陰長(zhǎng)陽(yáng)消而為剝也。桃桐華於春者，應(yīng)陽(yáng)
之盛也。黃菊華於秋者，應(yīng)陰之盛也。四月而靡草死
者，陰不勝於陽(yáng)也。十一月而荔挺出者，陽(yáng)初復(fù)於陰
也。麥得陰之也，故金王而生，火王而死，而麥秋在
於四月也。禾得陽(yáng)之也，故木王而生，金王而熟，而
禾登在於七月也。至於腐草之為螢，則植物之變?yōu)?br> 動(dòng)物。無(wú)情之變?yōu)橛星?，豈非陽(yáng)明之極，而陰幽之物
亦隨之以化哉。大抵陰陽(yáng)二氣無(wú)形，而默運(yùn)於內(nèi)。風(fēng)
雨露雷、昆蟲(chóng)草木有形，而改換於外。君子觸其景，而
測(cè)其應(yīng)，則可以寓對(duì)時(shí)育物之心。因其候而思其義，
則可以悟陰陽(yáng)貞勝之理。由是而知一歲之間，七十
二候即二十四氣也，二十四氣即一十二月也，一十
二月即四時(shí)也，四時(shí)即二氣也，二氣即一氣之周流
也。

陰陽(yáng)部藝文一

《策秀才文》

晉·陸機(jī)

問(wèn)曰：夫五行迭代陰陽(yáng)，相須二儀。所以陶育四時(shí)，所
以化生。易稱在天成象，在地成形。形象之作，相須之
道也。若陰陽(yáng)不調(diào)，則大數(shù)不得不否。一氣偏廢，則萬(wàn)
物不得獨(dú)成。此應(yīng)同之至驗(yàn)，不偏之明證也。今有溫
泉而無(wú)寒火，其故何也。思聞辨之，以釋不同之理。

《陰陽(yáng)不測(cè)之謂神論》

唐·顧

黃帝建立甲子，考定星歷，於是有天地神人之官。少
昊既衰，神人雜擾。顓頊命羲和以司天地，三苗九黎
不復(fù)亂逆。周室既壞，君不告朔，漢道隆興，方定余閏。
世時(shí)昭昧，君平季主。張衡、索紞、陳訓(xùn)、韓友，卜珝、京房、
管輅、郭璞、干寶、樂(lè)房。班固云：陰陽(yáng)抱多忌，以為無(wú)益。
嗟乎，古論陰陽(yáng)，以和神人，以順風(fēng)雨，以播稼穡，以除
災(zāi)害。後之學(xué)者，但張恢譎不自戒慎，以固親疏之道，
不精逆順之理，不達(dá)性命之分。而裁衣，拜官，沐浴，剪
爪，徵于歷日。豈不悖哉。左道亂政，先王無(wú)赦，往見(jiàn)術(shù)
者，序卜筮之書(shū)，及諸家秘訣。七曜，九宮，六壬，三五復(fù)，
返，十精飛鳥(niǎo)，天目地耳。計(jì)神漢歷以天赦母。倉(cāng)為吉
祥，歷以云漢密莫為吉，各生異氣，天竺聿法復(fù)與大
衍有差，吾誰(shuí)歸矣。又以姓配音，以音配墓，以墓配殺，
此莊惠以荒唐舛駁之論。且黃帝二十五子，得其姓
者十三人，或以地為姓，或以官為姓，或以諡為姓，或
以王父字為姓。士會(huì)在虞為陶，唐氏在夏為御。龍氏
在商為豕，韋氏在周為唐，杜在晉為范宣子，在隨為
隨武子，在秦為劉氏女，嫁欒騰為析氏焉。此一人之
身改姓三，改氏五。范蠡在陶為朱公，在齊為鴟夷子。
范睢稱張祿先生，第五倫王伯。〈二字疑〉齊鮑水本姓包，
京房本姓李，張良之後為留氏，田橫之後為王氏。姓
有兩字、三字、四字、五字，孰先孰後，孰是孰非。長(zhǎng)平同
坑，南陽(yáng)同封。時(shí)日或同，吉兇或異。行年本命其事，安
在周時(shí)玉尺，漢代黃鐘，河汾鼎氣沉埋自久，不可仰，
則其道多門(mén)，行則無(wú)盡不如〈疑〉也。是故文字非上學(xué)。
上學(xué)神聽(tīng)，原其姓也。集解非宗師，宗師受授，扶于理
也。端心靜一，神明將至。黃帝遺元珠罔象得之，漢主
心動(dòng)獲貫高，襄子心動(dòng)得豫，讓披發(fā)祭野，野人之遺
魂非有陰陽(yáng)。算術(shù)之功涉津無(wú)涯，安濟(jì)所屆釋氏五
蔭輪為四生，或居人中以為鬼神。唯代有佛法，獨(dú)能
究竟，白云依山，出入自得，飛鳥(niǎo)以滅，虛空不礙，清明
在躬，志氣如神。陰陽(yáng)不測(cè)，唯佛而已。

《漁樵對(duì)問(wèn)》〈節(jié)〉

宋·邵雍

漁者謂樵者曰：春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為
陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱，陰始則涼，陰極則寒。溫則
生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣，其別而
為四焉，其生萬(wàn)物也亦然。

樵者謂漁者曰：人謂死而有知，有諸。曰：有之。曰：何以
知其然。曰：以人知之。人之生也，謂其氣行。人之死也，
謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於
天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽(yáng)行。返於地，則謂
之曰陰返。陽(yáng)行，則晝見(jiàn)而夜伏者也。陰返，則夜見(jiàn)而
晝伏者也。是故日者月之形也，月者日之影也，陽(yáng)者
陰之形也，陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也，鬼者人之
影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也。

陰陽(yáng)部藝文二〈詩(shī)〉

《新陽(yáng)改故陰》

唐·紇干諷

律管才推候，寒郊忽變陰。微和方應(yīng)節(jié)，積慘已辭林。
暗覺(jué)余澌斷，潛驚麗景侵。禁城佳氣換，北陸翠煙深。
有截知遐布，無(wú)私荷照臨。韶光如可及，鶯谷免幽沈。

《唯天有二氣》

宋·邵雍

唯天有二氣，一陰而一陽(yáng)。陰毒產(chǎn)蛇蝎，陽(yáng)和生鸞凰。
安得蛇蝎死，不為人之殃，安得鸞凰生，長(zhǎng)為國(guó)之祥。

《陰陽(yáng)吟》

前人

陽(yáng)行一，陰行二。一主天，二主地。天行六，地行四。四主
形，六主氣。

陰陽(yáng)部選句

漢賈誼《鵬賦》：天地為鑪，造化為工，陰陽(yáng)為炭，萬(wàn)物為
銅。

揚(yáng)雄《甘泉賦》：帥爾陰閉，霅然陽(yáng)開(kāi)。

張衡《西京賦》：夫人在陽(yáng)時(shí)，則舒在陰時(shí)，則慘此牽乎
天者也。

晉張華《歸田賦》：隨陰陽(yáng)之開(kāi)闔，從時(shí)宜以卷舒。
陸云《愁霖賦》：在朱明之季月，反極陽(yáng)之重陰。

張協(xié)《七命》：剪蕤賓之陽(yáng)柯，剖大呂之陰莖。〈又〉陰虯負(fù)
檐，陽(yáng)馬承阿。〈又〉陽(yáng)葉春青，陰條秋綠。

宋謝靈運(yùn)《山居賦》：向陽(yáng)則在寒而納煦，面陰則當(dāng)暑
而含雪。

唐劉禹錫《何卜賦》：子首圓而足方，予腹陰而背陽(yáng)。
裴度《律中黃鍾賦》：泊純陰之始凝，導(dǎo)太陽(yáng)之將盛。
張友正《律移寒谷賦》：維北有谷，純陰之位。無(wú)溫煦以
生成，失膏腴之美利。

韋琮《明月照積雪賦》：月麗天而配陽(yáng)，雪抱陰而體剛。
漢蔡琰詩(shī)：惟彼方兮遠(yuǎn)陽(yáng)精，陰氣凝兮雪夏零。
魏應(yīng)璩詩(shī)：室廣致凝陰，臺(tái)高來(lái)積陽(yáng)。

唐白居易詩(shī)：夏至一陰生，稍稍夕漏遲。

宋歐陽(yáng)修《雪》詩(shī)：新陽(yáng)力微初破萼，客陰用壯猶相薄。