視之不見章第十四，視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。

道是老子提出來的玄妙抽象的概念，老子本人就說道是不可言說的，可后人仍要費(fèi)盡心機(jī)來說明道的內(nèi)涵。老子為了讓人明白道的不可言說，用了大量否定式的說法，以表明道的不可捉摸。如這里所說的視之不見，聽之不聞，摶之不得之類皆是這種說法。老子又強(qiáng)調(diào)一句，三者不可致詰，即不可從概念上追究，若執(zhí)著地從概念上說明道，只能越說越糊涂，越說越不得要領(lǐng)，這是一條死胡同。后人也看到了道的這種不可言說性，所以用了不少詞來形容道，如無，玄，妙，一之類。仍然不能真正把握道的本質(zhì)。老子似乎也用了夷微希之類的詞來形容道，但那只是說明視之不見、聽之不聞、摶之不得的，并非直接說明道的性質(zhì)。

明太祖注：言理道之幽微如是也。所謂視之不見，言道；聽之不聞，言理；摶而不得，言氣。曰夷曰希曰微，言平淡無見也。此三者不可詰，言三物無形而有形，有象而無象，是難說也?；於鵀橐唬藢Ｆ錃?，精其神也。

老子已經(jīng)說過，大音希聲，大象無形，而道比大音大象還要大，更是不可用聲音形象事理解和說明的。因此人們的感官在這里是根本派不上用場的。宋徽宗說氣形質(zhì)具而未相離，故混而為一，這似乎是指道，其實(shí)也不符合老子的原意。道根本不能用氣形質(zhì)這一類的概念來把握，若先有具體性的說明，再用所謂混而為一的說法打圓場，也是不能真正掌握道之性質(zhì)的。明太祖又分出道、理、氣三種東西，并說是“三物”，還說三物無形而有形，有象而無象，這都是他不善于抽象思維的表現(xiàn)。但他確實(shí)知道老子的道是“難說”的，是幽微的，只要知道這一點(diǎn)，也就足夠了。

其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。

道是無物之物，無狀之狀，無象之象，統(tǒng)而言之，就是不可名，就是惚恍。老子盡量讓人懂得道不是普通的物質(zhì)，不可用衡量普通物質(zhì)的概念來理解道。既然是無物無狀無象的，就不應(yīng)該再說什么“之狀”“之象”，也不用再說惚恍。只要你用了一種說法，人們就會在這種說法上大費(fèi)心思，糾纏不清。形上的問題，就有這種根本性的弊端，它像一個黑洞，只要人一旦被吸入其中，就永遠(yuǎn)不得脫身。所以最干脆的辦法，是根本不為道之類的問題去腦筋，只要知道它是不可說不可名的就行了。

中國古代的思想家有一個很好的發(fā)明，即形而上與形而下的區(qū)別。直到今天，人們?nèi)匀灰眠@個概念，如說形而上學(xué)。形而上，就是超乎具體形狀之外的東西，形而下，就是有著具體形狀的東西。所以說道是形而上的，器是形而下的。后來翻譯外國的哲學(xué)概念，也把研究本體論的學(xué)問譯為形而上學(xué)。形而上的東西，沒有具體的形狀，所以不能用語言來加以說明，如老子的道。既然不能用言語說明，而又不得不加以研究，所以就有許多抽象的詞匯來形容形而上的道，如說惚恍，玄妙等等。研究哲學(xué)最困難的地方，就在這些概念上。從老子起就沒有說清楚過，直到今天，學(xué)者們?nèi)匀皇歉髡f各話，誰也說服不了誰。

明太祖注：其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言無則出，而井井焉事行矣。其機(jī)無名，若皦寂然，莫知所之?；蛴钟邢蠖鵁o象，有形而無形，蓋謂人心與道心，至幽至微，非君子難守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。

明太祖感覺到，老子所說的道理，既不明白易懂，也不是根本不可理解，但它就能使事物井井有條。人心與道心，是非常幽微的東西，只有得道的君子才能明白它，并守住它。對心的理解，是可以意會，不可言傳的，所以稱之為惚恍。事的實(shí)行，是靠心的支配，所以惚恍并非玄虛空洞，而是有實(shí)際作用的。物皆上明下暗，這是清世祖對事物的看法。道則與物相反，上不明，下不暗，道就是在這種狀態(tài)下運(yùn)行的，通過道的運(yùn)行而對物發(fā)生作用。物的多樣化的，其各自的規(guī)律也是不一樣的，但從根本上講，則都能用道統(tǒng)一起來，道就是萬事萬物最基本規(guī)律的總結(jié)。掌握了道，就能控制萬事萬物的活動。所以，道雖惚恍不可名狀，仍是最重要的東西。

迎之不見其首，隨之不見其后，執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。

道不是一個具體的物，所以它在時間空間上都是無限的，無始點(diǎn)，無終點(diǎn)，無邊際。道根本不是物，所以用來衡量具體物之存在的空間時間概念，對道是無效的。但道對萬事萬物又是起主宰作用的，所以得道之人，可以用道來控制今天的事物。這種控制，不是硬性的控制，而是根據(jù)基本規(guī)律順應(yīng)事物的自然性質(zhì)進(jìn)行活動。帝王要明白道的深刻道理，這樣才能以道化人，以道治天下。道無形無象，無言無為，帝王是否也這樣呢?這倒不必拘泥。因?yàn)榈弁跏侨瞬皇堑?，所以不能像道一樣發(fā)揮作用。帝王應(yīng)該明白自己是人，只能按照人的規(guī)律行事。若想讓人變得如道一樣，那是對道的曲解。

明太祖注：理道之混然，即視不見聽不聞是也。人能執(zhí)古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然此謂道紀(jì)。

陰與陽，天與地，仁與義，都是成對的概念，中國人從不只偏重一邊，而是最注重平衡的。道也是兼具陰與陽的，沒有陰與陽的變化，道也會走向枯槁或偏強(qiáng)。老子的思想，有偏重于陰柔的一面，宋徽宗的解釋則把中國儒家思想的內(nèi)容增加到老子思想中來了。一陰一陽之謂道，就是儒家經(jīng)典《周易》中的話，老子《道德經(jīng)》中并沒有這種意思。研究老子及道家思想的人，一般都會同時吸收儒家或佛家的思想。如唐玄宗對佛教思想的吸收，宋徽宗對儒家思想的吸收。這就是中國人搞平衡的表現(xiàn)之一。中國古代文化中雖然也有儒道佛三大流派的區(qū)分，但人們并沒有真正把三家相互隔離開來，而是在實(shí)際運(yùn)用中不斷地相互溝通三家，做到了你中有我，我中有你。這也反映了中國人博大宏通的思想風(fēng)格。老子的道，在明太祖看來，就是古之道，他在他那個時代，學(xué)習(xí)古代的老子思想，是為了其當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)問題，這就是學(xué)以致用，或說是理論聯(lián)系實(shí)際。中國人研究學(xué)問，歷來有這種務(wù)實(shí)的傾向。

道不可見，不可名，無始無終，但它又是無所不在的。道的無所不在，是通過萬物的活動而體現(xiàn)出來的。也可以說，人們正是通過萬物的活動，而總結(jié)出了一個根本的道理，這個根本性的道理，就名之為道。對于老子的道，只能如此理解，不然就會陷入神秘主義的泥潭。道的無所不在，并不是具體之物的那種存在，而是萬物不能違反它的存在。萬物的活動都有自己的獨(dú)特規(guī)律，但歸納萬物的活動規(guī)律，其中就有更為根本的規(guī)律，這就是道，這就是道的無所不在。