開經(jīng)語

宣道貴德抱無得一 行善利生濟(jì)世救人

虛靜恬淡寂寞無為 知強(qiáng)守柔神定氣閑

求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸

道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊

如何理解《道德經(jīng)》“治大邦，若烹小鮮”？

學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開啟大智慧

神的甲骨文造字是示旁（礻）+申。說文解字說：“示，神事也”。申代表上通天下通地，無所不能。神的造字是原始信仰的一部分。示偏旁（或示字底）的字都與祭神有關(guān)，如“祭、祀、祠、祈、禱”，數(shù)量非常多，可見原始信仰無處不在。

神和礻邊的字都是吉祥意，與鬼和鬼偏旁字正好相反。古代用字節(jié)省，鬼神是鬼與神的連用，正像道德是道與德的連用，不是一個詞組。這一連用引起后世的錯會，以為鬼神是同一類，其實(shí)從甲骨文造字看得出來，鬼與神完全是不同類。

鬼與神連用為鬼神，卻給后世帶來了極大的文化混淆，甚至嚴(yán)重傷害了中華文化。這是文字學(xué)的不幸后果。老子深懂文字的精義，用字極為嚴(yán)謹(jǐn)精妙，如“繟然而善謀”的“繟”字，幾千年中沒有如此精妙的用字。

老子堪稱第一文字大師，莊子緊隨其后。老子用字幾乎是不可改的。此章經(jīng)文卻出現(xiàn)了如此嚴(yán)重的用字錯誤，這是不可思議的。莊子《天地篇》的“其鬼不祟”正是老子原文，此處被篡改是十分明顯的。

“圣人亦不傷人”一句按王弼注解十分合理，但也不是沒有瑕疵的。王弼無疑是《道德經(jīng)》大師，他的注解幾乎是出人意外，極有玄意。當(dāng)時的玄學(xué)泰斗何晏看了少年王弼的《道德經(jīng)》注嘆為觀止。

據(jù)記載，“何晏注老子未畢，見王弼自說注老子旨，何意多所短，不復(fù)得作聲，但應(yīng)諾諾。遂不復(fù)注，因作《道德論》”。（《世說新語·文學(xué)》）何晏了解王弼注老子的要旨，竟然把注了一半的老子放棄了。自古英雄出少年！這里說王弼注有瑕疵，實(shí)在是不得已。

細(xì)讀河上公注：

經(jīng)文：以道蒞天下，其鬼不祟。

河注：以道德居位治天下，則鬼不敢以見（現(xiàn)）其精神以犯人也。

經(jīng)文：非其鬼不祟，其祟不傷人。

河注：其鬼非無精神也，邪不入正，不能傷自然之人。

經(jīng)文：非其祟不傷人，圣人亦不傷人。

河注：非鬼神不敢傷害人，以圣人在位不傷害人，故鬼不敢干之也。

經(jīng)文：夫兩不相傷。

河注：鬼與圣人具兩不相傷也。

經(jīng)文：其德交歸焉。

河注：夫兩不相傷，人得治于陽，鬼得治于陰，人得全齊性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。

詳細(xì)比對經(jīng)文與河注，可以看出河上公一直以“鬼”當(dāng)主語，并與圣人對舉。這與王弼注完全不同。“非其神不傷人，圣人亦不圣人”二句經(jīng)文苦惱了歷代的注釋家，把“非其神不傷人”還原為“非其祟不傷人”后，文意較為清晰，主語是前文的鬼，祟或神是動詞，是鬼的行為。

“其鬼不神”中的神就是動詞，不是名詞。甲骨文造字中鬼和神是完全不同的含義，一是至惡，一是至善，根本不可能混淆混用。但由于古代文字中鬼與神節(jié)省為鬼神，鬼神之間的界限開始模糊起來，后人被不嚴(yán)肅的文化人誤導(dǎo)了。

這一混用和不嚴(yán)肅用字導(dǎo)致勢不兩立的文化觀念變得模糊，產(chǎn)生了極為嚴(yán)重的文化后果。今天人們用字依然極不嚴(yán)肅，導(dǎo)致觀念混亂累見不鮮。人們哀嘆華人缺乏信仰，根源眾說紛紜，用字不嚴(yán)肅怕難逃其咎。河上公注非常清晰的把鬼與神二個觀念分開，這是河注的嚴(yán)謹(jǐn)處。

老子為什么要把鬼與圣人對舉呢？王弼注是第一種解釋，很有深度，但對比河注，主語顯然有誤。

第二種解釋在五十八章。圣人不傷人的根據(jù)是：“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”。世間都是禍福輪轉(zhuǎn)，善復(fù)為妖，方而割，廉而劌，直而肆、光而耀。只有圣人圓融中道，雖方而不割，雖劆而不劌，雖直而不肆，雖光而不耀，世人望塵莫及。

世人雖行善亦有一偏，故善復(fù)為妖；雖行正亦有一偏，故正復(fù)為奇；故世人得福亦有一偏，福復(fù)為禍。所以老子說“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。世人之善是假善，世人之正是假正。

圣人以大悲心蒞世，本不傷人。“圣人亦不傷人”就是圣人本不傷人，而世人則必傷人。按普通文法，“圣人亦不傷人”似乎有圣人傷人的嫌疑。這里的文法值得悉心體會，不能按普通文法理解。

但可以有第三種解釋。此句主語是鬼不是祟或神，鬼作祟傷人是世人共識，故老子以道蒞天下鎮(zhèn)之。鬼與圣人對舉實(shí)在令人生疑，難道有圣人傷人的共識，需要以道蒞天下鎮(zhèn)之？因此“圣人亦不傷人”原文有誤，應(yīng)該是“人亦不傷人?！?/strong>

對比帛書和各種流傳版本，都是“圣人亦不傷人”，找不到版本學(xué)的依據(jù)，但文意更為合理。河注依據(jù)古代民間原始信仰，陰間鬼不傷人，陽間人不傷人，這才是“兩不相傷”。所以河注為：“夫兩不相傷，人得治于陽，鬼得治與陰，人得全齊性命，鬼得保其精神，故德交歸焉。”

河上公正是把“圣人亦不傷人”理解為“人亦不傷人”，而把“非其神不傷人”直接理解為“非其鬼作祟不傷人”，把神（即祟）作為動詞，鬼才是主語。后文“夫兩不相傷，故德交歸焉”中的“兩”更是明確的理解為鬼與人，鬼在陰間，人在陽間。

古人認(rèn)為陰陽和順，兩不相傷，身體才會無病。此理用之于社會，則是社會祥和無災(zāi)。經(jīng)文清晰的表明老子運(yùn)用遠(yuǎn)古民間原始信仰來說法。古文神可指人的精神，河注把神解讀為鬼的精神，鬼之精神顯形即鬼作祟。

莊子說：“故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。”（天道篇）莊子實(shí)證了天和，然后實(shí)證了天樂。實(shí)證天樂，就“無鬼責(zé)”，鬼也不敢奈何他了。農(nóng)村夜晚黑魆魆的，走夜路很是提心吊膽，尤其知道某處有墳?zāi)?，更是不敢?jīng)過。幾乎人人都有這樣的心理。怎么鎮(zhèn)服“鬼責(zé)”呢？就是實(shí)證天樂。

什么是天樂？莊子說：“知天樂者，其生也天行，其死也物化。”萬物生，這是天道的運(yùn)行；萬物死，是天道的物化。自己也是如此。物化就是萬物變化其形，未變化其本。變化之主沒有變化，而是玄照一切變化，好像觀看一場精彩的演出。

劇情在變化，觀眾沒有變化，還是他本人。世人把自己當(dāng)做劇中人，受到劇情的煎熬，其實(shí)他是一個與劇情無關(guān)的觀眾?！耙缘郎W天下，其鬼不祟”是解開此章主旨的關(guān)鍵，聯(lián)系前后章經(jīng)義也很有價值。

這里老子回答原始信仰的民間學(xué)道者“道與鬼”法力那個更大，老子的弟子中肯定有很多這樣的人。后世有“道高一尺，魔高一丈”的說法，老子宣說的正好相反，是“魔高一尺，道高一丈”。道蒞天下，其鬼不祟本意如此。正因為道的法力最為第一，民間所害怕的鬼魔都不敢作祟，“治大國，若烹小鮮”就更不在話下。

此章經(jīng)文離開古代民間原始信仰很難解讀。可見老子不僅對高級的文化精英宣說道的正理，而且對文化程度不高的民間弟子宣說道的正理，這里涉及聽法弟子的文化程度和文化傾向。

對高級文化精英的弟子用思辨的語言說法，對低級文化的民間弟子用民間原始信仰的語言說法，這原本很合理。老子可能還用不同方言說法呢。

道蒞天下，其鬼不祟的經(jīng)義與“以無事取天下”的經(jīng)義有內(nèi)在聯(lián)系。無為、無事、無欲、好靜的道力超勝人間的任何有為力量，也超勝陰間的鬼魔的力量。這樣更加增強(qiáng)弟子們對道力的信心。

道一曰：原文“神”即“祟”，避免誤解，建議用“祟”。《莊子·天道篇》：“其鬼不祟”，可證“其鬼不神”確是“其鬼不祟”之誤。甲骨文造字鬼與神相對立，后世鬼與神二字有時混用?！吧瘛狈抢献釉猓献佑米志珳?zhǔn)，一個“繟”字足以證明。圣人之“圣”字疑衍，文意抵觸，建議刪，其誤久矣。