2020-09-30 來源：《中國社會科學(xué)報》2020年9月30日總第2022期 作者：楊博

■三星堆的青銅人頭像  

　　青銅器是商周貴族墓葬中最普遍和主要的隨葬器物，成為判定墓葬等級和墓主身份族群的重要標準。墓葬情境以外，王朝邊域地區(qū)地方族群與華夏族群的交融互動中，銅禮器的組合、特色等器用情況不僅會反映出特定族群文化之特性，對于中原王朝勢力的進退盈縮亦能起到“晴雨表”的作用。

　　在商周青銅文明發(fā)展進程中，學(xué)界早已明確殷、周族群在器用組合上的差異，如克商后的周人用爵、觶組合替代爵、觚組合。具體到兩周青銅器，也注意到以西周中期和春秋中期為節(jié)點的兩次較大變化，即列鼎制度的成形與流布等方面。而對周人青銅禮器器用的大致明晰，卻有賴于42年曾國考古寫就的一部“曾世家”。

　　墓葬是曾國考古發(fā)現(xiàn)的主體，由擂鼓墩曾侯乙墓上溯，義地崗—文峰塔、蘇家垅、棗樹林、郭家廟—曹門灣以至葉家山，墓葬及其出土的青銅器不僅為今人構(gòu)建了兩周700余年曾侯—曾國的時空框架，也使得我們第一次多層面地明晰了以曾國為代表的姬姓周人的青銅禮器器用制度。

　　西周晚期至春秋早期曾國墓葬隨葬銅禮器按食、酒、水大類分類分置的器用區(qū)位特色，與西周早期葉家山曾侯墓地隨葬銅器器用區(qū)位一脈相承。無論是葉家山M65、M2、M27、M28、M111，還是曹門灣2014ZGCM22，蘇家垅M79、M88，隨州漢東東路M81、M110，均可見器用區(qū)位明顯按大類分置的特色。

　　隨州棗樹林墓地出土的曾侯寶夫人隨仲嬭加編鐘銘文、曾公編鐘銘文等考古新發(fā)現(xiàn)，已使學(xué)界基本接受曾、隨為一的認識。這樣《左傳》“季梁止隨侯”所記隨國事，與上述由西周早期至春秋早期所見曾侯—曾國一以貫之的器用區(qū)位特色建立起緊密的時空聯(lián)系。

　　同樣食、酒、水大類分置的墓葬還多見于竹園溝、琉璃河等多座西周初期典型周人墓葬。平頂山滍陽嶺同樣可見食、酒器大類分置的形式。葉家山曾侯與琉璃河匽侯、平頂山應(yīng)侯均為姬姓周人，此種置器區(qū)位與組合方式應(yīng)該說是可以代表西周初期姬姓周人貴族的器用模式的。

　　伴隨西周中晚期的“禮制改革”，貴族墓葬逐漸體現(xiàn)出食、酒、水器分置的一致特征，如北趙晉侯墓地M93。這種發(fā)祥于姬姓周人的器用方式在西周中晚期伴隨列鼎制一道，也被接受周人族群文化的其他相關(guān)族群所使用，如南陽夏晌鋪姞姓噩侯墓地M16，是食器一側(cè)、酒、水器一側(cè)的形式，從而凝練成為區(qū)分周人與其他族群的器用標志。

　　周人器用方式的明晰，亦有助于對殷遺民等東方族群器用方式的判斷。西周早期，這類多帶有腰坑殉狗的墓葬，一般呈現(xiàn)出食器聚置、酒器分置的特征，若隨葬有甗、罍，則常見二者相鄰置用。如周原莊李村M9食器分置酒水器兩端，酒器聚置，“甗罍相鄰”的形式。這種器用模式是可以上溯到殷墟時期的，如“甗罍相鄰”的有殷墟花園莊M54、大司空村M539、劉家莊北地M33、戚家莊東M269等。

　　西周中晚期到春秋早期，殷遺民特別是山東半島到黃淮、江淮流域諸東方族群與周人列鼎的器用方式的一個顯著不同，就是“偶數(shù)用鼎”。如三門峽虢國墓地、天馬—曲村晉國墓地所見，在西周晚期周人列鼎制度明確的同時，偶數(shù)用鼎也在皖南、皖北乃至江淮到山東沿海地區(qū)的東夷、淮夷族群中得到較大范圍的普及。

　　山東地區(qū)的偶數(shù)同形鼎主要見于東夷族群的郳國、邿國、萊國、鄅國等。山東棗莊東江郳國墓葬所出器物以同形為最常見現(xiàn)象，如M2同形四鼎四鬲四簠的組合。皖南地區(qū)的繁昌縣城關(guān)湯家山山頂墓，六件鼎兩兩各為偶數(shù)用鼎。河南桐柏縣月河鎮(zhèn)左莊村羕國墓葬，特別是春秋初期的M4與M22，亦均以偶數(shù)同形鼎隨葬。

　　據(jù)考古發(fā)現(xiàn)揭示的情形，兩周時期以殷遺民為代表的東方族群與以姬姓周人為核心的西土集團，在青銅禮器器用上是存在一定區(qū)別的。兩周時期殷、周族群對鼎、簋食器的共同重視，在更長遠的歷史背景與更高層面上成為華夏族群共同體在“禹跡”地域范圍內(nèi)區(qū)別自身—他者的重要標準，反映華夏族群交流融合與動態(tài)發(fā)展歷程。

　　“華夏族群”是一個大的族屬或古代民族概念，由若干族群因處于鄰近或共同的地域中，逐漸形成有一定共同性的文化，并在血緣上亦相互融合而形成。在這個共同體內(nèi)，各族群應(yīng)該仍在一定時段和地域內(nèi)保存有某些自己獨立的文化因素。墓葬考古發(fā)現(xiàn)讓我們重新審視中華大地上各族群繁衍演化、文明滋長繁榮、文化交流融合的復(fù)雜進程，以及以殷、周族群為核心的古代中國強大的文化輻射力、凝聚力和向心力，為5000多年中華文明史提供了豐富翔實、無可爭辯的實物證據(jù)。

　?。ū疚南祰疑缈苹鹎嗄觏椖俊拔髦苤T侯墓葬青銅器用與族群認同研究”（17CZS005）階段性成果）

　　（作者系中國社會科學(xué)院古代史研究所助理研究員）

青銅時代王朝文明的初霽

2020-09-30 來源：《中國社會科學(xué)報》2020年9月30日總第2022期 作者：許宏

■二里頭遺址出土嵌綠松石銅牌飾

　　21世紀以來，我們在二里頭遺址中先后發(fā)現(xiàn)了中國最早的城市主干道網(wǎng)、宮城、多進院落的宮室建筑、中軸線布局的宮室建筑群、官營圍垣手工業(yè)作坊區(qū)和綠松石器制造作坊等重要遺存。這些集中出現(xiàn)的大宗“不動產(chǎn)”規(guī)劃有序，見證了中國青銅時代王朝文明的初現(xiàn)，以及綿亙近3000年的中原中心的形成。

　　道路是城市的“骨架”和動脈，且常常具有區(qū)劃功能。在對二里頭都邑布局探索中，我們對主干道的探尋就成為世紀之交開始的田野工作的重中之重。

　　根據(jù)以往勘探發(fā)掘記錄，曾在宮殿區(qū)東部發(fā)現(xiàn)一條南北向大道。循此線索進行勘探，確認這條大道長度接近700米，最新勘探結(jié)果表明，其長度已逾千米。寬一般為10余米，最寬處達20米。我們又在宮殿區(qū)北部發(fā)現(xiàn)一條東西向大道，長度達300余米，其向東延伸，與宮殿區(qū)東側(cè)南北向大道垂直相交。這是迄今所知中國最早的大十字路口。

　　這兩條大道，成為揭開二里頭都邑宮殿區(qū)布局的一把鑰匙。它們把2號宮殿基址，以及之前發(fā)現(xiàn)的30余處夯土遺存中規(guī)模較大的5處圍于其內(nèi)，顯然這兩條大道具有區(qū)劃作用。規(guī)模最大的1號宮殿基址也應(yīng)在宮殿區(qū)范圍內(nèi)。于是，我們把探索宮殿區(qū)南側(cè)大道的目光移到1號宮殿基址以南，又找到圍繞宮殿區(qū)的第三條大道，以及宮殿區(qū)東南部的大十字路口。又在1號宮殿基址西墻外，確認了宮殿區(qū)西側(cè)大道的存在。至此，二里頭都邑中心區(qū)縱橫交錯的道路網(wǎng)重見天日，其布局具有極強的規(guī)劃性。

　　作為統(tǒng)治中樞、王室禁地的宮殿區(qū)，應(yīng)有圈圍設(shè)施存在。已發(fā)掘的2號宮殿基址東墻外側(cè)緊臨大道，大道以外只見有中小型夯土基址，可以肯定這一帶是宮殿區(qū)的東部邊界。而二者之間已不可能有墻、壕之類圈圍防御設(shè)施存在。合理推測是，如宮殿區(qū)圍以垣墻，那么2號宮殿基址東墻有可能就是宮城城墻。

　　循此線索，我們確認了2號宮殿基址東墻夯土繼續(xù)向北、南筆直延伸，最終確認這道夯土墻長300余米，可以肯定屬宮城城垣，而2號宮殿基址依托宮城東墻建成。我們又發(fā)現(xiàn)保存完好的宮城東北角，確認宮城東墻長300余米、北墻殘長約250米、西墻和南墻分別殘長100余米。至此，一座總面積達10.8萬平方米的宮城被揭示出來。這座呈縱長方形、始建于距今約3600年以前的宮城形制方正規(guī)整，方向接近磁北，形制布局與后世宮城最為接近，面積雖僅是紫禁城的七分之一左右，卻是中國古代宮城的鼻祖。它和圈圍起的大型宮室建筑，構(gòu)成都邑的核心。

　　我們對宮殿區(qū)范圍內(nèi)大型宮室建筑布局做了系統(tǒng)勘探和重點發(fā)掘。最終確認在二里頭文化晚期階段，宮城內(nèi)存在東西并列的兩組呈中軸線布局的大型建筑基址群，綿延近200米。

　　宮城東部 2號宮殿基址是一座方正規(guī)矩的大四合院。2號宮殿基址正前方又發(fā)現(xiàn)一座殿堂基址，可推斷屬同一建筑組群。2號宮殿基址以北發(fā)現(xiàn)另一座增建于二里頭文化末期的大型庭院式建筑，基址總面積達2500多平方米。三座建筑基址擁有統(tǒng)一的建筑中軸線，應(yīng)同屬一個建筑群。這些建筑遺存保持統(tǒng)一的建筑方向和建筑規(guī)劃軸線，布局上講究章法。宮城西南部發(fā)現(xiàn)一座面積達300多平方米的大型夯土基址。依據(jù)柱礎(chǔ)殘跡，推斷其上曾有宏偉建筑。它跨建于宮城南墻之上，與1號宮殿南大門南北呼應(yīng)，應(yīng)為宮城南門塾遺跡。這座門塾相當(dāng)于紫禁城正門——午門。這兩組建筑是迄今所知中國最早的中軸線規(guī)劃的大型宮室建筑群。

　　此外，我們確認了這一區(qū)域二里頭文化早期大型宮室建筑群的存在。已發(fā)掘的兩座宮室建筑都是連體多進院落布局，與上述單體大四合院縱向排列的建筑格局迥異，其建筑結(jié)構(gòu)的復(fù)雜程度甚至超過晚期。這是迄今所知中國最早的多進院落的宮室建筑群。

　　中國古代宮室建筑源頭可上推到二里頭大型宮室建筑群。就早期宮室建筑特征而言，密閉式院落布局反映了政治決策的隱秘和排他性，以及宗教祭祀的壟斷性；中軸對稱格局反映了權(quán)力中心的秩序性和威儀感，不同規(guī)模和結(jié)構(gòu)的建筑共存，反映了統(tǒng)治機構(gòu)和管理流程的復(fù)雜化。

　　鑄銅作坊發(fā)現(xiàn)于二里頭都邑中心區(qū)南部、臨近古伊洛河北岸高地上，目前確認的范圍在1.5萬平方米以上。這是中國最早的鑄造青銅禮容器作坊。在二里頭時代，鑄銅作坊僅見于二里頭都邑，青銅禮容器的生產(chǎn)、分配都由最高統(tǒng)治階層掌管，它是王權(quán)的象征。宮城以南大路南側(cè)先后發(fā)現(xiàn)了兩道夯土墻，與宮城南墻大體平行，這是圍垣作坊區(qū)的北墻，其中一道始建于二里頭文化早期，連接?xùn)|墻，另一道則是二里頭文化末期增筑。墻內(nèi)還發(fā)現(xiàn)一處綠松石器制造作坊，這是中國最早的綠松石器制造作坊。

　　這一圍垣設(shè)施為探索二里頭遺址官營手工業(yè)作坊區(qū)及其社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)和城市制度提供了重要線索。有學(xué)者將其稱為與宮城并列的“工城”，著實不為過。這一與宮城等寬的龐大作坊區(qū)，已不是一個大院落。它作為官營經(jīng)濟區(qū)，與居中作為政治區(qū)的宮城，以及更北的作為宗教區(qū)的祭祀遺存區(qū)，構(gòu)成縱貫二里頭都邑中心區(qū)的大中軸線。

　　總之，二里頭遺址是迄今可以確認的最早具有明確規(guī)劃，且與后世中國古代都城營建規(guī)制一脈相承的王朝都邑，其布局開中國古代宮室建筑和都城規(guī)劃制度的先河。

　?。ㄗ髡呦抵袊鐣茖W(xué)院考古研究所研究員）

考古學(xué)證實五千年文明史

2020-09-30 來源：《中國社會科學(xué)報》2020年9月30日總第2022期 作者：李新偉

　　中國考古學(xué)界普遍接受恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》中“國家是文明社會的概括”這一經(jīng)典論述。以國家作為文明形成的標志，也是國際學(xué)術(shù)界的通識。對于“國家”的考古學(xué)標準，維爾·戈登·柴爾德提出的城市、金屬和文字“三要素”說影響深遠。但是，中美地區(qū)諸文明沒有金屬，南美印加文明沒有文字。這提示我們，各文明應(yīng)有自己的形成標準。

　　自20世紀80年代以來，中國考古學(xué)界一直致力于蘇秉琦倡導(dǎo)的“中國學(xué)派”考古學(xué)理論和方法體系的構(gòu)建；張光直也指出，討論中國文明的起源，既要關(guān)注“文明”，又要關(guān)注“中國”。因此，對中華文明起源的探索包括兩個方面：一是確立符合中國考古資料特征和中華文明特質(zhì)的文明形成標準，二是追尋歷史時期和現(xiàn)代多民族統(tǒng)一中國的雛形。

　　與此對應(yīng)，目前達成共識的中華文明形成標準也包括兩個方面。一方面為社會發(fā)展程度的標志，包括經(jīng)濟文化的跨越式發(fā)展，社會分層的制度化，王權(quán)、神權(quán)和軍權(quán)的形成，復(fù)雜禮制的形成和高級手工業(yè)的發(fā)展等。相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)主要為區(qū)域聚落等級化，出現(xiàn)數(shù)百萬平方米的大型都邑、大型宮殿性建筑、大型儀式性建筑、大型公共建筑、大型墓葬和水利設(shè)施，以及玉器、精致陶器、漆器、象牙器和絲綢等表達身份和具有宗教內(nèi)涵的特殊物品等。另一方面為多元一體的“最初的中國”的形成。

　　距今6000—5300年前后，中國各地區(qū)同步進入跨越式發(fā)展的燦爛轉(zhuǎn)折期。在黃河下游，大汶口文化出現(xiàn)隨葬品超過百件的大型墓葬。在長江下游，安徽凌家灘遺址出現(xiàn)祭壇和隨葬大量玉器的大型墓葬，其中M23號墓出土隨葬品330件，包括玉器200件，有長72厘米、重達88公斤的玉豬。江蘇東山村遺址發(fā)現(xiàn)目前所見崧澤文化最高規(guī)格墓葬，其中M91號墓隨葬大量陶器和14件玉器。在長江中游，湖北大溪文化也出現(xiàn)隨葬大量陶器和豬下頜骨的高等級墓葬。以晉陜豫交界地帶為核心的仰韶文化進入廟底溝類型時期，出現(xiàn)100萬平方米以上的大型聚落，河南靈寶西坡遺址發(fā)現(xiàn)占地面積達500余平方米的“宮殿”式建筑。最引人注目的是遼河流域的紅山文化，出現(xiàn)遼寧牛河梁遺址群，是專門舉行宗教儀式活動的“圣地”，在方圓50平方公里范圍內(nèi)，集中分布著祭壇、冢墓和“女神廟”，高等級墓隨葬玉豬龍等具有特殊內(nèi)涵的玉器。

　　這些考古發(fā)現(xiàn)表明，各地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)蘇秉琦定義的“高于氏族部落的、穩(wěn)定的獨立的政治實體”——“古國”。這些“古國”在地域范圍、聚落結(jié)構(gòu)、社會組織和治理方式等方面，已具備夏商周時期“國”的基本內(nèi)涵：控制了特定的自然和政治地理空間；社會上層以經(jīng)濟、等級化禮制、武力和意識形態(tài)等方面的領(lǐng)導(dǎo)策略實施管理；社會成員形成對本區(qū)域文化、親緣和政治管理的認同，并因此而生成歸屬感，家國體系初步確立。

　　“古國”如“滿天星斗”熠熠生輝，各類型政治構(gòu)想得以廣泛實踐，各地區(qū)的“撞擊”不斷迸發(fā)新的火花，造就出更具雄心的領(lǐng)導(dǎo)者。在此形勢之下，距今約5300年前后，長江下游良渚文化的領(lǐng)導(dǎo)者在更宏大的政治理想的促動下，有目的地借鑒各地區(qū)“古國”的興衰經(jīng)驗和“領(lǐng)導(dǎo)策略”，首次完成了構(gòu)建早期國家的政治實踐。

　　浙江良渚遺址群為良渚政體的核心區(qū)，其中良渚古城分為三重，內(nèi)城面積約300萬平方米，外有郭城，總面積達800萬平方米。內(nèi)城中心為人工堆筑的面積達30萬平方米的莫角山，土方量228萬立方米，上有35處大型建筑基址，為中國史前最早的宮殿區(qū)。遺址群中的反山和瑤山墓地發(fā)現(xiàn)高等級墓葬，隨葬品中包括精美玉器、象牙器、精致陶器、漆木器和絲綢。其中，反山M12號墓出土600余件（套）精美玉器，包括被稱作“琮王”和“鉞王”的大型玉琮和玉鉞。琮和璧等玉器上有達到微雕水平的神人獸面和神鳥等精細刻劃圖像，蘊含宇宙觀和宗教信仰，表明神權(quán)的突出地位；大量隨葬的玉鉞和石鉞反映了王權(quán)和軍權(quán)的形成；陶器上出現(xiàn)被認為與文字起源密切相關(guān)的、復(fù)雜的刻劃符號系統(tǒng)。

　　古城周邊有規(guī)模龐大的水利設(shè)施，包括阻擋山洪的土筑水壩和引水渠道，水利調(diào)節(jié)面積達100平方千米以上。整個古城系統(tǒng)的土石方工程總量多達1005萬立方米，當(dāng)時位居世界前列。古城內(nèi)倉儲區(qū)發(fā)現(xiàn)稻谷遺存195噸，附近的茅山遺址發(fā)現(xiàn)5.5萬平方米稻田，被稱作“國營”農(nóng)場，反映了稻作農(nóng)業(yè)的高度發(fā)展和國家對農(nóng)產(chǎn)品的掌控。古城周圍玉器作坊的發(fā)現(xiàn)，則表明國家控制的特殊物品手工業(yè)的發(fā)展。良渚文化分布的環(huán)太湖地區(qū)，聚落等級清晰，以玉器為核心的宗教信仰和禮制系統(tǒng)具有廣泛的一致性。

　　因此，學(xué)界普遍認為良渚社會基本符合中國考古學(xué)界對“文明”社會發(fā)展程度的上述定義，形成了比一般“古國”更加成熟、可以稱作“早期國家”的高級政體。2019年，良渚古城被列入世界文化遺產(chǎn)名錄，表明國際學(xué)術(shù)界對其文明發(fā)展水平的認可。

　　中國史前社會在上述多元發(fā)展的同時，各地社會上層為獲取遠方的珍稀物品和神圣知識以宣示自己超越本地民眾的特殊能力，努力開展遠距離交流，形成連接各主要文化區(qū)的交流網(wǎng)絡(luò)。交流內(nèi)容包括原始宇宙觀、天文歷法、高級物品制作技術(shù)、權(quán)力表達方式、喪葬和祭祀禮儀等當(dāng)時最先進的文化精粹。這樣的交流催生了一個在地域和文化上均與歷史時期中國契合的文化共同體，張光直稱之為“中國相互作用圈”和“最初的中國”。至此，中國史前時代形成了“多元一體”式文明演進的宏大格局。

　　踴躍參與區(qū)域間交流的社會上層應(yīng)該采取了親身遠距離旅行的方式，主要有兩個原因。第一，上層交流的內(nèi)容包括密不示人的神秘知識，例如怎樣在特定的地點觀測特殊天象，如何食用特殊藥品、配合特殊的肢體動作和意念導(dǎo)引進入薩滿通神狀態(tài)等，這些都需要面?zhèn)魃硎?。第二，對于社會上層來說，跋山涉水、經(jīng)歷不同自然地理和人文環(huán)境的長距離旅行本身就是值得夸耀的、本地一般民眾難以完成的英雄壯舉，是提高自己威望的最佳方式。我們不能低估這些社會精英們的能力和智慧，相信他們在每一次遠游后，都會以某種方式記錄見聞，勾畫最初的“山海經(jīng)”和“九州圖”，展示給本地民眾?！白畛醯闹袊钡牡乩矸秶?、山川形勢和物產(chǎn)人文，必然成為高級知識的重要組成部分和社會上層的必修課，代代相傳。

　　經(jīng)過長時間的積累和傳授，各地區(qū)自然會逐漸形成對彼此共同擁有的、可以相互交流、可以共享核心文化要素的“最初的中國”的共識。蘇秉琦提出的“共識的中國”已經(jīng)出現(xiàn)，費孝通論述的“自在的”中華民族初步形成。

　　綜上所述，日益豐富的考古證據(jù)充分揭示，中國史前各地區(qū)在距今6000—5300年前后同步跨越式發(fā)展，形成如“滿天星斗”的“古國”。良渚文化在距今5300年前后，形成早期國家并持續(xù)發(fā)展。各地區(qū)相互交流碰撞，形成“中國相互作用圈”或“最初的中國”。距今5000多年前，中華文明已經(jīng)形成。

　?。ㄗ髡呦抵袊鐣茖W(xué)院考古研究所研究員）

從起源看中華文明的“三對特征”

2020-10-19 來源：《中國社會科學(xué)報》2020年10月19日第2028期 作者：高江濤

　　進入21世紀以來，中華文明起源與形成研究走向一個嶄新的階段。相關(guān)考古資料和研究成果完全可以說是碩果累累，各類專項研究也層出不窮。適時地從豐富的考古資料及研究成果出發(fā)，總結(jié)、概括、提煉出規(guī)律性的認識，以管窺中國古史發(fā)展與演進的基因，顯得愈加必要。在中國古代文明的起源、形成與發(fā)展過程中，有“三對特征”值得注意。

　　多元與一體

　　在今天中國地域范圍內(nèi)，史前時期每一個地理單元或地區(qū)都有著各自區(qū)域內(nèi)文明的演進，表現(xiàn)出不同的特征，呈現(xiàn)多樣性特點。嚴文明先生曾提出“多元一體”的文明起源模式，認為中國史前文化是一種重瓣花朵式的多元一體結(jié)構(gòu)，即中華文明的起源是多元的，同時又是一體的。隨著各個區(qū)域考古材料的不斷豐富和研究的不斷深入，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)“多元”與“一體”并不完全同時存在。關(guān)于“多元一體”，有兩點需要注意。

　　第一，從不同的角度看，中華文明起源與形成既是“多源”的又是“一源”的?！岸嘣础币子诶斫猓饕钢袊非皫讉€區(qū)域文化如燕遼地區(qū)、海岱地區(qū)、長江中游、長江下游、中原地區(qū)等各有特色，都有著相對獨立的發(fā)展過程。但值得注意的是，中原地區(qū)以外的其他區(qū)域文化似乎分別在紅山文化、海岱地區(qū)龍山文化、石家河文化、良渚文化之后相繼衰落，其文明化的進程或夭折或中斷，只有中原地區(qū)文明得以延續(xù)發(fā)展。盡管各區(qū)域先進文化因素匯集中原，但并未從根本上改變中原文化這一主體。從發(fā)展脈絡(luò)上看，始終有著中原地區(qū)這樣一條主脈或主根，華夏文明的主體一直是在中原地區(qū)文化的基礎(chǔ)上連續(xù)不斷發(fā)展而形成的。因此，從這個角度看，中國古代文明起源是“多源”中的“一源”。所以，筆者認為，所謂的“多源”與“一源”是從廣義和狹義不同角度看問題的結(jié)果。

　　第二，從文明形成與發(fā)展的過程看，“多元”與“一體”是文明化進程中的不同階段，是一個多元演進并逐漸走向一體的過程。廟底溝文化時期是中國早期文化史上第一次較大規(guī)模的文化交流與融合階段，龍山時代早中期是第二次較大規(guī)模的文化交流與融合階段。在文化的互動交流中，中原地區(qū)的文化實力逐漸強大。龍山文化末期，周圍地區(qū)的文化與社會相繼衰落，其文明化進程遭遇挫折，而中原地區(qū)的文明脫穎而出。至二里頭文化二期以后，中原地區(qū)作為中國文明中心的地位開始確立，二里頭文明向周圍地區(qū)廣泛輻射。周圍地區(qū)的文明化進程或多或少地改變了方向，從原來以自己獨立發(fā)展為主的軌道，改變?yōu)橐灾性貐^(qū)為核心共同發(fā)展的軌道上來，“多元”走向了“一體”，中華文明的“一體”開始初步形成。再經(jīng)商周時期，各地逐漸融入以中原為主體的華夏文明之中。

　　從整體上看，中華文明形成的總體趨勢是從“多元”走向“一體”。需要強調(diào)的是，“多元”與“一體”并非同時。中華文明在史前時期是無中心的多種區(qū)域文化的多元并存，各區(qū)域文化均有自己的文化特點，似乎不易斷定哪個區(qū)域文化是當(dāng)時的文化中心。而大約至二里頭文化尤其是該文化二期時，中原地區(qū)成為當(dāng)時的文明中心，“一體”真正形成，但同時又存在著文化的多元。所以，中華文明起源與形成是從無中心的“多元”到有中心的“多元一體”，這或許正是中國古代文明與國家發(fā)展演進的最大特色。

　　國家與王朝

　　一般而言，國家與王朝關(guān)系十分密切，在長期的歷史研究過程中，人們往往將國家等同于王朝，如認為夏代國家也即夏代這個王朝。然而，就今天中國史前考古的實際情況來看，筆者以為國家與王朝是有區(qū)別的。國家是政治組織形態(tài)，而王朝是政治權(quán)力統(tǒng)治模式，出現(xiàn)王朝肯定是國家形態(tài)，但國家形成不一定出現(xiàn)王朝。王朝的控制地域較廣并且跨地區(qū)，而最初的國家控制地域相對單一且有限。王朝的核心是王權(quán)，國家還有可能是以神權(quán)為核心的神權(quán)國家。

　　在社會長時期復(fù)雜化的基礎(chǔ)上，長江下游地區(qū)的良渚社會出現(xiàn)了國家形態(tài)，進入了文明社會。良渚社會宗教色彩極其濃厚，這基本上已成學(xué)界共識，除去這一表面現(xiàn)象的外衣，我們就可以看清其社會核心權(quán)力的實質(zhì)。良渚大型墓葬雖有零星世俗王權(quán)標志物如玉鉞等，但在滿目祭祀神器玉璧、玉琮的籠罩下顯得相對少見與渺小。文化統(tǒng)一到對神的認同上，信仰與神性是統(tǒng)一的，而主要源于軍權(quán)的王權(quán)明顯處于從屬地位，社會賴以正常運轉(zhuǎn)的組織機構(gòu)并不復(fù)雜有序。良渚國家雖也是初期的國家，但神權(quán)是國家統(tǒng)治的核心。

　　陶寺早期五座規(guī)格最高的大型墓規(guī)劃有序地集中于一個區(qū)域，墓主均為男性，隨葬品十分豐富。這表明這一地位最顯貴家族中的男性具有最高的社會地位，顯然已不是部落的首領(lǐng)，也非酋邦之長，而是早期國家的最高統(tǒng)治者，或言王者。最近，在陶寺宮殿區(qū)外圍又發(fā)現(xiàn)了面積近13萬平方米的宮城城垣，宮城的出現(xiàn)從空間上凸顯著最高統(tǒng)治者與普通居民甚至一般統(tǒng)治者的區(qū)別，意味著王權(quán)的形成。陶寺社會基本上以維護王權(quán)壟斷為核心，甚至其“觀象臺”和圭表系統(tǒng)作為天文觀測儀器也被國王所壟斷，標志著王權(quán)專制、君臨天下的意識形態(tài)?？梢?，王權(quán)是這類國家統(tǒng)治的核心。需要強調(diào)的是，王權(quán)出現(xiàn)不一定意味著此“王”是真正意義上的“家天下”之天下共主之“王”。換言之，陶寺國家之后發(fā)展成“家天下”的夏商周時代天下共主的王朝國家形態(tài)。

　　與之后的二里頭國家形態(tài)相比，陶寺國家形態(tài)顯然具有更多的原始性。從文化分布區(qū)域看，陶寺早期國家原始性還表現(xiàn)在其實際控制地域不是很廣闊，基本僅限于臨汾盆地這一自然地理格局形成的區(qū)域范圍之內(nèi)，還沒有出現(xiàn)對多個地理單元或者跨多個考古學(xué)文化區(qū)的地域或疆土控制。二里頭則突破了自然地理單元的制約，出現(xiàn)了跨地域范圍的、更廣大區(qū)域的控制，空間上涵蓋了數(shù)個先行文化的分布區(qū)域。對于中國歷史而言，所謂“廣域王權(quán)國家”也就是最初的“王朝”。

　　值得注意的是，無論良渚還是陶寺，最初的國家過于重視都城的地位，都城的地位和作用十分突出，歷時長，且往往與國家社會興衰同步，即此都城衰敗，其所代表的國家及文化亦衰落。都城更是長期固定，不像之后王朝國家，如夏、商、周等都城多有變動遷徙。

　　繼承與發(fā)展

　　史前時期中國各個不同區(qū)域在各自文化或連續(xù)、或間隔、或中斷的演進變化的同時，文化之間互動交流。對于某一考古學(xué)文化而言，文化互動的直接結(jié)果一般表現(xiàn)為周邊諸考古學(xué)文化先進因素不斷匯聚，但這同時又對該文化構(gòu)成挑戰(zhàn)，刺激其不斷發(fā)展。文明演進的動力正是在于挑戰(zhàn)與應(yīng)戰(zhàn)之間矛盾運動。在貿(mào)易、交換、戰(zhàn)爭、技術(shù)性傳播等不同形式或手段的文化互動中，有些族群復(fù)制性效仿，使得原有文化擴張壯大；有些族群，揚棄性地創(chuàng)新象征物，形成新的文化以凝聚族群。

　　廟底溝文化時期，文化的交流主要表現(xiàn)為仰韶文化對周圍大溪文化、大汶口文化、紅山文化的主動影響。同時，也有紅山文化玉器精神內(nèi)涵的南下。進入龍山時代，文化互動似乎達到了一個浪潮的頂峰，典型龍山文化、王灣三期文化、陶寺文化、石峁一類遺存都能見到對周邊區(qū)域先進文化因素的吸收。尤其陶寺文化，更能見到西遼河流域小河沿文化、海岱地區(qū)大汶口—龍山文化、長江下游的良渚文化、長江中游的屈家?guī)X—石家河文化等因素的匯聚。這種以高等級物品或奢侈品為主的匯聚，恰恰不是周邊而是遠距離的兼收并蓄。與長江下游和黃河下游的諸龍山文化中外來文化因素尤其是遠距離傳播的文化因素相對匱乏相比，這一點形成鮮明的對照。

　　此外，大體相當(dāng)于廟底溝二期和龍山文化早期之時，以良渚文化為代表，包括大汶口文化中晚期在內(nèi)的低地文化，在技術(shù)和財富上遠遠超越高地文化。而之后的公元前兩千三四百年至公元前一千九百年，以陶寺、石峁和齊家文化為代表的高地文化，在吸收和繼承的基礎(chǔ)上壯大崛起。東與西、低地與高地在文化發(fā)展高度上，各領(lǐng)風(fēng)騷五百年。而且，陶寺、石峁興建高大復(fù)雜、防御性強的城池以衛(wèi)民，陶寺還創(chuàng)建了用于指導(dǎo)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟生產(chǎn)的觀象臺，表現(xiàn)出更多的“務(wù)實”內(nèi)涵。

　　更為重要的是，龍山時代的中原地區(qū)對這些外來文化因素大多不是簡單“拿來”或模仿，而是表現(xiàn)出更大程度的改造或創(chuàng)新。除了日常用具經(jīng)過改造的情形外，一些十分重要的器物如玉器也少見與原產(chǎn)地完全相同的文化現(xiàn)象。例如，陶寺文化彩繪陶和玉器等，更多地表現(xiàn)出重世俗的裝飾和有序的禮制內(nèi)涵。無論如何，對一個考古學(xué)文化因素的吸收，就是對這種文化先進因素的繼承。選擇與創(chuàng)新，文化得以傳承與發(fā)展。

　　以上幾點很可能正是中華文明根源層次上的特質(zhì)與特點，或言自帶的文化基因。

　　（作者系中國社會科學(xué)院考古研究所研究員、陶寺考古隊領(lǐng)隊）

中華文明的宏大進程孕育多元一體、協(xié)和萬邦的文明基因

2020-09-23 來源：《光明日報》 作者：李新偉

　　自1921年誕生之日起，中國考古學(xué)就肩負起重建被“古史辨”派打破的中國上古史的重任，百年來初心未改，以豐富的考古資料為中華文明5000多年的悠久歷史提供實證。中華文明的形成歷程在與《禹貢》九州相當(dāng)?shù)倪|闊地理范圍內(nèi)展開，經(jīng)歷了考古學(xué)家蘇秉琦提出的“裂變、撞擊和熔合”三個階段，孕育出多元一體、協(xié)和萬邦的文明基因，為其綿延不斷、持續(xù)發(fā)展壯大奠定了深厚根基。

　　區(qū)域文化“裂變”催生多元傳統(tǒng) 

　　萬年之前，中國先民即開啟了南稻北粟的農(nóng)作物馴化進程。距今8500至7000年之間，隨著農(nóng)業(yè)經(jīng)濟形態(tài)的逐步確立和發(fā)展，各地史前社會普遍發(fā)生“裂變”，基于本地自然環(huán)境和文化傳統(tǒng)邁出了文明化進程的第一步。

　　這主要表現(xiàn)為數(shù)萬平方米的聚落、大型房屋、精美器物、隨葬品較豐富的墓葬出現(xiàn)，以及原始宗教的初步發(fā)展等。在以黃河流域為中心的磁山-裴李崗文化中，河北磁山遺址發(fā)現(xiàn)80個有小米遺存的儲藏坑，估計可以容納小米5萬公斤。河南賈湖遺址墓葬中隨葬音律精準的骨笛、綠松石器和有刻畫符號的龜甲等。在長江流域，浙江上山文化的橋頭遺址發(fā)現(xiàn)了類似八卦圖像的精致陶器；湖南高廟文化遺址的精美白陶器有繁縟的戳印圖案，如代表天極的獠牙神獸和維護天極運轉(zhuǎn)的神鳥，具有豐富的宇宙觀和宗教內(nèi)涵，掀起史前時代第一次藝術(shù)浪潮，對整個長江流域的宗教傳統(tǒng)產(chǎn)生了深遠影響。遼河流域的內(nèi)蒙古興隆洼遺址形成3萬多平方米的環(huán)壕聚落，內(nèi)有成排的房屋百余間，中心位置的大型房屋有人豬合葬墓，玉器成為標志身份的飾品，顯現(xiàn)出重視宗教權(quán)力的社會發(fā)展趨勢。

　　距今7000至6000年，各地史前文化蓬勃發(fā)展。黃河中上游，仰韶文化的半坡類型出現(xiàn)風(fēng)格鮮明的彩陶，陜西姜寨遺址有壕溝圍護，中心為廣場，五組房屋環(huán)繞分布，表明對親族關(guān)系的重視。黃河下游的大汶口文化早期墓地表現(xiàn)出更明確的等級差別。長江下游的河姆渡文化發(fā)現(xiàn)稻田遺跡和豐厚的稻殼堆積，各類器物上的刻畫圖案同樣展現(xiàn)天極神獸和神鳥等元素；馬家浜文化墓葬隨葬玉器。遼河流域的趙寶溝文化尊型器上有豬龍、飛鳥和飛鹿的精細刻畫圖像。這些各具區(qū)域性特征的“裂變”形成不同的文化傳統(tǒng)，為下一階段各地區(qū)“滿天星斗”般的跨越式發(fā)展和區(qū)域間密切互動奠定了基礎(chǔ)。

　　“撞擊”形成“多元一體”的“最初的中國” 

　　“撞擊”階段始自距今約6000年前，中國史前時代進入轉(zhuǎn)折期，各地區(qū)社會復(fù)雜化加劇，蘇秉琦定義的“高于氏族部落的、穩(wěn)定的、獨立的政治實體”——“古國”紛紛涌現(xiàn)；同時，區(qū)域互動“撞擊”密切，形成“社會上層遠距離交流網(wǎng)”。

　　在黃河下游，時值大汶口文化早期晚段，大汶口墓地M2005隨葬品共有104件。長江下游的江蘇東山村遺址發(fā)現(xiàn)崧澤文化迄今最高規(guī)格墓葬，其中M91隨葬14件玉器。在長江中游，湖北大溪文化晚期墓地中等級差別明顯。上述三個文化均重視財富、身份和世俗權(quán)力的宣示，缺乏宗教儀式用品。黃河中上游的仰韶文化進入廟底溝時期，其核心地帶的河南靈寶鑄鼎原遺址密集，北陽平遺址面積近100萬平方米。面積40多萬平方米的西坡遺址的中心位置為廣場，四角有大型公共建筑，最大者占地面積達500余平方米。廟底溝社會同樣重視世俗威望和權(quán)力，但偏重公共設(shè)施的建設(shè)和集體禮儀活動的組織，并不以奢華墓葬表達個人身份。安徽凌家灘遺址出現(xiàn)祭壇和隨葬大量玉器、石器的大型墓葬，07M23出土隨葬品330件，包括玉器200件，有長72厘米、重達88公斤的玉豬。在遼河流域，紅山文化的發(fā)展達到頂峰，出現(xiàn)遼寧牛河梁遺址群，在方圓50平方公里內(nèi)，集中分布著祭壇、冢墓和“女神廟”，大型墓葬隨葬玉豬龍和勾云形器等有特殊內(nèi)涵的玉器。在這兩個文化中，宗教權(quán)力均明顯占有更重要的地位，紅山文化更是形成了牛河梁這樣的與世俗居住區(qū)隔絕的儀式圣地。

　　中國史前社會在上述多元發(fā)展的同時，各地社會上層為獲取遠方的珍稀物品和神圣知識以宣示自己超越本地民眾的特殊能力，努力開展遠距離交流，形成連接各主要文化區(qū)的交流網(wǎng)絡(luò)。交流內(nèi)容包括原始宇宙觀、天文歷法、高級物品制作技術(shù)、權(quán)力表達方式、喪葬和祭祀禮儀等當(dāng)時最先進的文化精粹。這樣的交流催生了一個在地域和文化上均與歷史時期中國契合的文化共同體，考古學(xué)家張光直稱之為“中國相互作用圈”和“最初的中國”。至此，中國史前時代形成了“多元一體”式文明演進的宏大格局。

　　各地區(qū)“古國”是否已經(jīng)對此“最初的中國”形成了某種“共識”呢？答案是肯定的。

　　踴躍參與區(qū)域間交流的社會上層應(yīng)該采取了親身遠距離旅行的方式，這主要有兩個原因：第一，上層交流的內(nèi)容包括密不示人的神秘知識，如怎樣在特定的地點觀測特殊天象，如何食用特殊藥品、配合特殊的肢體動作和意念導(dǎo)引進入薩滿通神狀態(tài)等，這些都需要面?zhèn)魃硎?；第二，對于社會上層來說，跋山涉水、經(jīng)歷不同自然地理和人文環(huán)境的長距離旅行是本地一般民眾難以完成的英雄壯舉，也是提高自己威望的最佳方式。相信他們在每一次遠游后，都會以某種方式記錄見聞，勾畫最初的“山海經(jīng)”和“九州圖”，展示給本地民眾。“最初的中國”的地理范圍、山川形勢和物產(chǎn)人文成為高級知識的重要組成部分和社會上層的必修課，代代相傳。經(jīng)過長時間的積累和傳授，各地區(qū)自然會逐漸形成對彼此共同擁有的、可以相互交流、可以共享核心文化要素的“最初的中國”的共識。蘇秉琦提出的“共識的中國”已經(jīng)出現(xiàn)，費孝通論述的“自在的”中華民族初步形成。從這個意義上說，我們的統(tǒng)一多民族國家的根源可以追溯到距今5000多年的史前時代，“中華文明五千年”絕非虛言。

　　良渚早期國家的“熔合”式構(gòu)建 

　　“古國”如“滿天星斗”熠熠生輝，各類型政治構(gòu)想被廣泛實踐，各地區(qū)的“撞擊”不斷迸發(fā)新的火花，造就更具雄心的領(lǐng)導(dǎo)者。距今約5300年時，中華文明的形成進入“熔合”階段，長江下游的良渚文化成為“熔合”式發(fā)展的第一個典型：在更宏大的政治理想的促動下，有目的地借鑒各地區(qū)“古國”的興衰經(jīng)驗和“領(lǐng)導(dǎo)策略”，首次完成了構(gòu)建早期國家的政治實踐。

　　浙江良渚遺址群為良渚政體的核心區(qū)，其中良渚古城分為三重，內(nèi)城面積約300萬平方米，外有郭城，總面積達800萬平方米。內(nèi)城中心為人工堆筑的面積達30萬平方米的莫角山，上有數(shù)十處大型建筑基址，為中國史前最早的宮殿區(qū)。王陵區(qū)在宮殿區(qū)西側(cè)，大型墓葬隨葬精美的玉器、石器、漆器和絲織品，以禮儀性玉鉞展示王權(quán)和軍權(quán)，以琮、璧展示宗教權(quán)力。周邊有規(guī)模龐大的水利設(shè)施，包括阻擋山洪的土筑水壩和引水渠道，水利調(diào)節(jié)面積達100平方千米以上。整個古城系統(tǒng)土石方工程總量1005萬立方米，在當(dāng)時位居世界前列。古城內(nèi)倉儲區(qū)發(fā)現(xiàn)稻谷遺存195噸，附近的茅山遺址發(fā)現(xiàn)5.5萬平方米稻田，被稱作“國營”農(nóng)場，反映了稻作農(nóng)業(yè)的高度發(fā)展和國家對農(nóng)產(chǎn)品的掌控。古城周圍玉器作坊的發(fā)現(xiàn)則表明國家控制的特殊物品手工業(yè)的發(fā)展。良渚文化分布的環(huán)太湖地區(qū)，聚落等級清晰，以玉器為核心的宗教信仰及禮制系統(tǒng)具有廣泛的一致性。因此，學(xué)界普遍認為良渚文化已經(jīng)形成相當(dāng)于早期國家的高級政體。2019年，良渚古城被列入世界文化遺產(chǎn)名錄，表明國際學(xué)界對其文明發(fā)展水平的認可。

　　良渚文化主體由崧澤文化發(fā)展而來，但反映宇宙觀和宗教信仰的玉器明顯源自凌家灘文化；玉器上精雕的獠牙獸面又體現(xiàn)出與紅山文化的密切聯(lián)系。以宗教力量凝聚廣大區(qū)域內(nèi)社會集團的實踐是紅山文化開創(chuàng)的，這無疑對良渚社會以宗教權(quán)力為核心的早期國家構(gòu)建產(chǎn)生了示范作用。良渚文化取得的社會發(fā)展正是對其前的凌家灘、崧澤和紅山社會發(fā)展經(jīng)驗充分“熔合”的結(jié)果。

　　“協(xié)和萬邦”理想的形成和初步實踐 

　　距今4300年前后，良渚文化解體，如一石入水，激起千重波浪。山東、河南和江漢地區(qū)的龍山文化社會吸取良渚社會成敗的經(jīng)驗教訓(xùn)，在動蕩中高速發(fā)展，出現(xiàn)大量城址，形成與古史記載契合的“萬邦林立”的政治景觀。在文獻記載的帝堯活動的核心地帶晉南地區(qū)，陶寺文化采取更廣泛的“熔合”策略，完成又一次早期國家的構(gòu)建。尤為引人注意的是，考古發(fā)現(xiàn)顯示，陶寺的領(lǐng)導(dǎo)者很可能已經(jīng)胸懷“協(xié)和萬邦”的政治理想并付諸實踐，其核心內(nèi)容包括：吸收“萬邦”的優(yōu)秀文明成果，“熔合”為更成熟的禮儀制度；以核心引領(lǐng)者的地位推動“萬邦”一體化進程；以“光被四表”式的文化懷柔為一體化的基本方略。

　　陶寺城址面積近300萬平方米，近年確認了外城內(nèi)的宮城及其中的大型夯土宮殿建筑。2002年發(fā)現(xiàn)的貴族墓葬面積約20平方米，隨葬品超過百件，有漆柄玉鉞、漆木杖、玉器等高等級物品，并有1名殉人和豬10頭。2003年發(fā)現(xiàn)天文觀測設(shè)施，并出土朱書陶文。陶寺遺址具有從燕山北側(cè)到長江以南廣大地域的綜合體性質(zhì)：其典型陶器具有山東、河南、江漢、西北和關(guān)中地區(qū)龍山時代文化因素；玉琮、玉璧和大型廚刀繼承了良渚文化的傳統(tǒng)；透雕獸面玉佩受到江漢地區(qū)后石家河文化的影響；鱷魚皮制作的“鼉鼓”來自山東龍山文化；鈴和齒輪形器等銅器則受到西北地區(qū)的影響。陶寺顯貴階層的特大型墓葬中著意展示來自不同地區(qū)的儀式用品，可見熔合四方禮儀已經(jīng)成為陶寺社會上層的領(lǐng)導(dǎo)策略。這種超越良渚社會的“熔合”方略和對自己在萬邦中核心地位的彰顯，表明陶寺王者已心懷蘇秉琦所說的廣域一統(tǒng)的“理想的中國”的政治藍圖?！渡袝虻洹分刑岬降膱蚍置撕?、羲叔、和仲、和叔宅于四方，“歷象日月星辰，敬授民時”，也許不能僅以“傳說”視之，而是以天文之名行人文之實的促進各地區(qū)一體化進程的政治實踐；“協(xié)和萬邦”和“光被四表”也并非完全是后代的追頌，當(dāng)時的天下政治態(tài)勢或為其“真實的素地”。

　　《禹貢》和第一王朝的建立 

　　距今約3800年，與夏王朝對應(yīng)的二里頭文化繼續(xù)實踐“協(xié)和萬邦”的政治理念，完成了具有劃時代意義的中國歷史上第一個王朝的構(gòu)建。

　　在龍山時代，孕育出二里頭文化的環(huán)嵩山地區(qū)沒有可與陶寺匹敵的政體，二里頭文化大至政治理想藍圖和權(quán)力表達方式，小至宮殿建筑技術(shù)和綠松石鑲嵌技法，都可以在陶寺和其他龍山時代文化中找到可以借鑒的榜樣。二里頭遺址發(fā)現(xiàn)有來自南方的印文硬陶、鴨形壺和海貝，來自西北地區(qū)的青銅戰(zhàn)斧和環(huán)首刀，來自東方的酒器，后石家河文化風(fēng)格的玉器，表明二里頭王朝的形成并非“禹生于石”那樣的“斷裂”式橫空出世，而如“伯禹腹鯀”，是環(huán)嵩山地區(qū)龍山社會與各地區(qū)在風(fēng)云際會中激蕩碰撞、熔合互鑒的結(jié)果。因此，高居二里頭宮殿中的王者才能形成胸懷天下的政治理想，以最強大的文化中心的地位，在一個甚至超出九州的地理范圍內(nèi)施展政治、經(jīng)濟和軍事手段，獲取資源、推廣禮儀。在盛產(chǎn)銅礦和食鹽的中條山脈及運城盆地、銅礦資源最豐富的長江中下游地區(qū)，都發(fā)現(xiàn)了包含二里頭文化因素的遺址，這很可能與二里頭獲取資源的努力有關(guān)。更有資料表明，為了獲取銅和鉛，二里頭與遼西地區(qū)的夏家店下層文化也建立了密切的關(guān)系。在以各種方式獲取四方的自然和文化資源的同時，二里頭文化也表現(xiàn)出強大的文化擴張力和文化懷柔方略，“向四圍發(fā)射出超越自然地理單元和文化屏障的強力沖擊波”，其牙璋等禮器傳播四方。

　　我們今天看到的《禹貢》約成書于戰(zhàn)國時期，但正如王國維在《古史新證》中所言，“禹跡”和“九州”之說在商周時期已經(jīng)盛行?！队碡暋窇?yīng)被視為推進各地區(qū)一體化進程的極具中國政治智慧的宣傳方案：禹踏遍九州，開山導(dǎo)川，治平水土，“禹跡”所到之處，如文明之光普照，宜居宜耕，物產(chǎn)豐富，成為與蠻荒之地迥然有別的文明世界；禹的英雄功績和“三過家門而不入”、無私無我、惠民利民的高尚品德，將九州萬邦協(xié)和為一體；一體的九州由一個像禹一樣的圣王統(tǒng)治，四方朝服納貢也有了充分的理由。文獻中關(guān)于禹的豐富記載和考古學(xué)揭示的二里頭文化的“王朝氣象”讓我們有理由相信：二里頭的王者已經(jīng)具備實施禹一樣的政治抱負的政治動機、知識儲備和運作能力，《禹貢》的最初版本可能正是他們宣揚其政治理想、輔助其政治實踐的作品。

　　獨特的中華文明形成道路 

　　兩河流域、古埃及、印度河流域和中美地區(qū)等世界其他原生文明誕生地的形成空間均不過數(shù)十萬平方公里，唯有中華文明的形成如此氣魄恢弘，在覆蓋長江、黃河及遼河流域的面積近300萬平方公里的范圍內(nèi)，以多元一體的形式展開。美國學(xué)者華翰維把早期國家的形成視為政治實驗的過程，其中包括一系列建立王權(quán)的嘗試。張光直則指出中國的文明發(fā)展和國家形成是“靠政治性的措施造成的”。正因為在如此廣大的空間中經(jīng)歷了各地區(qū)文化的“裂變”“撞擊”和“熔合”，中華文明才孕育出“協(xié)和萬邦”的文明基因，產(chǎn)生推動各地區(qū)一體化的宏大政治構(gòu)想。正是在此基礎(chǔ)上，周人才能在距今3000多年前就以分封制完成了“普天之下莫非王土”的政治抱負，將“理想的中國”落實為“現(xiàn)實的中國”，創(chuàng)建了人類文明史上第一個多民族統(tǒng)一的政體，此后不斷發(fā)展壯大，綿延至今。放眼世界，在疆域和理念上略可與之匹敵的古波斯帝國的形成是600年以后的事了，而且轉(zhuǎn)瞬即逝。

　　上述對中華文明形成歷程的考古探源清晰揭示，我們的文明在形成之初就孕育了獨特的以“協(xié)和萬邦”理念構(gòu)建多民族統(tǒng)一國家的基因，解讀歷史時期中國發(fā)展、堅守道路自信的理論框架自應(yīng)以此為基礎(chǔ)。

　　（作者：李新偉，系國家社科基金重大項目“河南靈寶西坡遺址綜合研究”首席專家、中國社會科學(xué)院考古研究所研究員）