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《易經(jīng)》是群經(jīng)之首，大道之源，儒釋道皆源于此。易經(jīng)強(qiáng)調(diào)“一陰一陽之謂道”，儒學(xué)把易學(xué)之道中的“陽”發(fā)揚(yáng)光大，儒學(xué)之道講究人類社會的一種倫理秩序，從正面的角度構(gòu)建仁義禮智信的世界面貌；道家和佛家，將易學(xué)之道中的“陰”發(fā)揚(yáng)光大，兩者都講究宇宙萬物的一種本質(zhì)自然，從反面的角度闡釋如何去除人心把道心彰顯出來。而儒釋道之最終目的都是要建構(gòu)一種和諧大同的世界，這就是合，儒為陽，道佛為陰，這就是易經(jīng)之“一陰一陽之謂道”。

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就儒道而言，本源都在易經(jīng)，正所謂“儒道互補(bǔ)，孔老同根”?？鬃邮菫橹蠖鄶?shù)人來解讀易經(jīng)的；而老子則是為著擁有大智慧的人來解讀易經(jīng)的，所謂“上士聞道”，所以大多數(shù)人能讀懂《論語》，讀不懂《老子》。易經(jīng)講了天人合一，儒家重點(diǎn)發(fā)揮了“人”的部分，道家重點(diǎn)發(fā)揮了“天”的部分，天的部分是易經(jīng)最高的部分，道家所包含的陰陽變化也即易經(jīng)的最高部分。佛教雖是外來的，但其在儒道特別是道的影響下，完成了中國化，而儒道的根脈都是易經(jīng)，都是從不同層面闡發(fā)了易經(jīng)大道，從這一點(diǎn)來說，中國化的佛學(xué)與易經(jīng)之本是密不可分的，否則是無法在中國生根發(fā)芽的。

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易經(jīng)強(qiáng)調(diào)道德與希望，中正與謙遜，謹(jǐn)慎與容合，敬上禮下與不爭，柔順與自省，儉欲與靜待，這些易經(jīng)要義在儒釋道的經(jīng)典中，隨處可見。此外，儒釋道所強(qiáng)調(diào)的內(nèi)核無一不與易經(jīng)有關(guān)。儒家強(qiáng)調(diào)“無所為而為”，主張“仁義禮智信”，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“君子求諸己”、“慎獨(dú)”、“心即理，心外無物，致良知”等內(nèi)求哲學(xué)思想，就是易經(jīng)之“自天佑之，吉無不利；善易者，不卜”的以人為中心，講究心易的智慧闡發(fā)。此外，儒家強(qiáng)調(diào)“知行合一”，而易經(jīng)以術(shù)數(shù)為知，以義理為行，象數(shù)義理合為易經(jīng)，這無不說明，儒學(xué)之根在易經(jīng)。道家強(qiáng)調(diào)“無為而無不為”，這其實(shí)就是易經(jīng)之持經(jīng)達(dá)變，變而不變，以不變應(yīng)萬變之理；道家主張貴柔處弱，大者宜為下，這就是易經(jīng)之謙道、潛龍之道；道家之“物或損之而已，或益之而損”，這就是易經(jīng)之損益之道；道家之“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”、“反者道之動，弱者道之用”、“物壯則老，是謂不道，不道早已”，這就是易經(jīng)之陰中有陽，陽中有陰，陽極而陰，陰極而陽；道家之“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，這就是易經(jīng)強(qiáng)調(diào)的儉欲與自省。佛家說諸行無常，又說佛性之不生不滅不來不去，無常就是易經(jīng)之“ 變”，佛性就是易經(jīng)之“不變”；佛家說“諸法無我”，就是要放下小我，放下我執(zhí)，這就是易經(jīng)之謙道；佛家說空，強(qiáng)調(diào)“空心而為”，過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得，我們能把握的只是每一個(gè)轉(zhuǎn)瞬即空的當(dāng)下，而把握當(dāng)下就是易經(jīng)之天地人、過去現(xiàn)在未來三才之“以人之現(xiàn)實(shí)為中”；佛家說因果，善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，這就是易經(jīng)所說的，萬事萬物，變幻莫測，處于變化之中，一切皆是自作自受；佛家說度己度人，為己為眾生，這就是易經(jīng)之天道奉獻(xiàn)，地道成全。