這一時期，來中國傳教的天主教修會有法國耶穌會、遣使會、巴黎外方傳教會、意大利方濟各會、米蘭和羅馬的外方傳教會，西班牙多明我會和奧斯定會，比利時圣母圣心會，德國圣言會等等。還有一些女修會如法國的仁愛會和拯亡會也來到中國。他們把中國分為各自的管轄區(qū)，遣使會主要集中在包括北京和天津在內(nèi)的北方地區(qū)。耶穌會集中在長江下游地區(qū)，它的總部設(shè)在上海的徐家匯，并建立了印刷廠、孤兒院、學(xué)校、大、小修道院、藏書樓、報館和天文臺等機構(gòu)和設(shè)施，成為羅馬天主教在中國的中心。方濟各會主要在華中各省從事傳教活動。巴黎外方傳教會則主要在中國南方的云、貴、川、兩廣和西藏以及東北地區(qū)，所占面積最大。

19世紀后期，在羅馬天主教在中國的傳教活動中，傳教士從一開始就借助不平等條約的保護，在我國強占強買土地，以物質(zhì)利益吸引貧苦百姓入教。他們還把治外法權(quán)延伸至入教的信徒，凡教徒作案，地方官無權(quán)審判，致使無辜的非信徒百姓遭受迫害和損失，結(jié)果在各地引起官紳士民的強烈反對。這是導(dǎo)致多起" 教案" 發(fā)生的主要原因，也是引發(fā)1900年大規(guī)模的反洋教義和團運動的最根本的原因。

從第一次鴉片戰(zhàn)爭到義和團運動爆發(fā)之前，全國各地發(fā)生教案約四百起。其中由天主教傳教士引發(fā)的較大的教案有西林教案(1856）、貴陽教案(1861-1862)、衡陽教案(1862）、西陽教案(1865）、天津教案(1870）、呼蘭教案(1882）、大足教案(1890）、宜昌教案(1891）等等。在這些教案中，又以西林教案和天津教案影響最大。伴隨著這些教案的發(fā)生，天主教會所占土地越來越多，得到的賠款也逐年增加，這些都是與天主教所宣揚的主旨背道而馳的，只能加劇中國人民對帝國主義者和外國傳教士及其所保護的" 教民" 的仇視。1900年的義和團運動就是在這種情況下發(fā)生的。在北方的許多地方，天主教堂、教士和" 教民" 成為義和團直接攻擊的目標，有力地打擊了天主教的勢力和囂張氣焰。但是在八國聯(lián)軍的鎮(zhèn)壓和威逼下，清政府被迫作出讓步，義和團運動慘遭失敗，清政府不得不給予天主教會大量賠款。進入20世紀后，再沒有大的教案發(fā)生。
　　羅馬天主教會在中國的傳教活動的經(jīng)費，最初主要來源于傳教士所屬國家的教會和修會。但他們的傳教活動則是受所屬修會上司和羅馬教廷的傳信部領(lǐng)導(dǎo)的。從1846年起，教廷在澳門、南京和北京設(shè)有三個主教區(qū)，另外在陜西、山西、山東、湖廣、江西、云南、香港等地設(shè)立了代牧主教區(qū)。1879年教皇利奧十三世又把中國劃分為五大傳教區(qū)。

與明末清初天主教在中國的和平傳教和學(xué)術(shù)傳教活動不同，這一時期，天主教的傳教組織和傳教士很少從事學(xué)術(shù)知識的傳播活動，主要在內(nèi)陸的農(nóng)民和沿海的漁民中間從事引人入教的活動，特別重視信徒人數(shù)的增加。據(jù)教會統(tǒng)計，1889年中國天主教徒有542664人，1909年增加到1210054 人。由于西方傳教士對中國文化和中華民族采取歧視政策和作法，不重視中國籍的神職人員的培養(yǎng)，所以由中國神職人員組成的教階制長期未建立起來。據(jù)統(tǒng)計，到第一次世界大戰(zhàn)以前，天主教會中只有中國神甫700 人，有修道院54個，有修道生1600人。第一次世界大戰(zhàn)之后，才有中國人擔(dān)任主教，全國范圍的天主教組織才建立起來。雖然天主教會在本世紀初在上海辦起第一所天主教大學(xué)——震旦大學(xué)，但是與同一時期基督教新教在中國的傳教活動相比，天主教的傳教活動對中國社會的變遷的影響要小得多。

b.羅馬天主教在印度

16世紀初葡萄牙就從羅馬教廷獲得了在東方傳教的" 保教權(quán)"。19世紀中期，雖然英國的東印度公司在印度的政治控制和影響已經(jīng)超過了葡萄牙，但是葡萄牙王室仍然堅持對全印度的天主教徒繼續(xù)實施傳統(tǒng)的保護權(quán)。19世紀30年代，羅馬教廷傳信部為了收回傳教權(quán)，建立了四個直屬教皇管轄的宗座轄區(qū)，結(jié)果遭到葡萄牙高級教士和神甫的反對。于是，在印度出現(xiàn)了兩個天主教神職人員競爭的勢力，即葡萄牙勢力和非葡萄牙勢力。到1869年，印度的羅馬天主教徒已有100 多萬人，主教21人，神甫900 人，其中一半為法國人。1886年教皇利奧十三世與葡萄牙達成協(xié)議，保教權(quán)之爭才有所緩和。
　　到第一次世界大戰(zhàn)時，印度的大多數(shù)羅馬天主教徒都不屬于印度社會中的主流集團，而是低種姓階層的成員和原始部落的人們，如泰盧固人或賤民。他們?nèi)虢袒蛘呤窍Ｍ淖冏约旱纳矸?，或者是在發(fā)生旱災(zāi)或水災(zāi)時受到了教會救濟活動的感動。進入20世紀，印度天主教徒增加的人數(shù)主要來自新出生的人口。
　　印度的種姓制度在教會內(nèi)也有反映。到1869年梵蒂岡公會議舉行時，在印度一些人把天主教徒視為一種姓；但另一些人則承認在羅馬天主教會內(nèi)也存在種姓的差別。從1849年起，羅馬傳信部堅持不許在學(xué)校里劃分種姓制度，結(jié)果神職人員因?qū)ΨN姓制度看法不一發(fā)生了分裂。由于有人主張神職人員不許接近低種姓的成員，于是培養(yǎng)本地神職人員的工作更加受到教會的重視。1910年印度約有50個學(xué)校培養(yǎng)神職人員。同許多其它傳教區(qū)一樣，羅馬天主教傳教士在印度也建立了醫(yī)院、孤兒院、精神病院和散發(fā)書刊的中心。
　　教會還在信徒中間建立了天主教徒聚居村，發(fā)展信用社、合作社等機構(gòu)。到第一次世界大戰(zhàn)時，印度的天主教徒達225 萬人。大約平均每1000個信徒中有一位印度神甫或歐洲籍神甫。天主教徒主要集中在南印度，是印度新教徒的兩倍多。