戰(zhàn)國時期，著名的思想家莊子曾和惠子在濠上進行辯論，這就是著名的“游魚之樂”，這個故事是《莊子》中最引人深省的故事之一。它講的是有一天，莊子和他的朋友惠子在濠梁上游玩，莊子對惠子說：
你看這河中的魚，在水中自由自在地游動，他們是多么的快樂?。?/blockquote>惠子卻對這一觀點不以為意，說：
你又不是魚，你怎么知道魚的快樂不快樂呢？
莊子又說：
你又不是我，你怎么知道我會不知道魚的快樂和不快樂？
惠子說：
我不是你，本來不知道你的快樂，你本來也不是魚，你也不知道魚的快樂，這其中的道理是一樣的。
莊子認為他在狡辯，便對惠子說：
你從一開始就問我，你怎么知道魚的快樂，只要你問了這句話，那么你就預設了一個前提，即你已經(jīng)知道我知道魚的快樂了，所以你才來問我，而我就是在濠梁上看到水中的魚，才知道他們快樂不快樂的。
可能乍一看這些對話，有些讓人摸不著頭腦，什么快樂不快樂的，只不過是一些人在那里胡亂地說罷了。但是這段話卻深刻的反映出了這兩位學者對世界的看法。
惠子看待世界，更偏向于理性的邏輯思考，而莊子不同于他，他是一位浪漫主義的詩人、哲學家，他更傾向于感性的認知。史書曾經(jīng)記載，惠子總是理性而又冷靜的，他學富五車，遇到問題，總是喜歡辯論，而莊子則隨意灑脫，他的故事，他的文章，更像是一種詩的旋律。而他的哲學思想，達到了一種曼妙舒適的哲學境界。
因此，有人曾經(jīng)說，惠子的智慧，就好像天上的太陽一樣，它可以照亮黑暗中知識的海洋，而莊子的智慧就好像漫長的黑夜，是用自己的生命去體驗世間萬物的一切，他雖然看起來很冷，卻充滿了生命的溫情，因此，莊子對惠子的理智邏輯論證并不感興趣，他所在意的，是生命的溫度，是生命體驗中的痛苦、歡樂、糾結和超脫。
立于天地之間的惠子，很早就對世間萬物的一切感興趣，他總是用自己的好奇心去驅(qū)使自己，不斷探索未知的領域，也就是“遍為萬物說”。與中國傳統(tǒng)哲學中的老子和孔子相比較，惠子所思考的問題更傾向于自然科學中萬物理性的一方面，而孔子和墨子則專注于人與人之間的關系，社會與人之間的倫理道德上的約束和探索。
比如孔子在論語中提出了仁政和愛人的階級等級思想，而墨子雖然與孔子的思想在某些方面有所重合，但是它所強調(diào)的是一種世間萬物共同擁有的一種深沉博大的愛，而并非孔子所提倡的階層等級的仁愛，老子的興趣則超脫于他們之外，老子更注重宇宙萬物的本身，它從宇宙萬物運行的規(guī)律中抽脫出了一套抽象的法則，他稱之為道。
惠子與他們都不盡相同，他既不極端，像孔子和墨子那樣，只注重人倫社會和人際關系的探討，也不同于老子，只專注于宇宙世間萬物的本體考察，惠子是以理性的態(tài)度來分析萬物，歸納出利物之意的十個命題，如卵有毛、雞三足、火不熱、飛鳥的影子不動，飛箭不走等等。每一個課題都非常有意思，其中也有不少具有科學性的思想蘊含在其中，難怪英國著名的科學歷史研究者李約瑟先生談到惠子的時候，不無感慨的說道：
倘若環(huán)境條件有利于它的生長的話，中國科學無需要亞里士多德的邏輯學，可能發(fā)展成什么樣子。
很顯然，莊子對待這一思維辯證方法是不屑一顧的，他在《莊子》中說，物物而不物于物。
在莊子看來，他和惠子的區(qū)別，從某些方面看，不是很大，他們都沉溺于物的研究，在物的探求中找到自我安身立命的哲學規(guī)矩。但是它與惠子的不同之處在于，惠子是從物象的研究走向物象的研究，而他則不同于惠子，他是從物象的研究中超脫出一種更為玄妙、更為形而上層次的東西。所以它是不拘泥于物的研究，他更傾向于人與物的融合。人在詩意的境界中回歸本我，比如莊子中就記載了他夢蝶的場景，他夢見自己變成了蝴蝶，而看到了自己躺在地上，這個時候他不知道是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了自己。
莊子也曾經(jīng)在他的著作中評價惠子說：倚樹而吟。他認為惠子整天忙于辨析萬物的名義，就像一只蚊子一樣，嗡嗡飛個不停，辨識得越多，其實離真實的世界越加遙遠。他認為這種辦法是徒勞的，還不如什么都不做，舒舒服服地躺在地上，因此他批評惠子時說他“逐物而不返”，認為惠子的伎倆只不過是筑物的匹夫。
可以說惠子的哲學是偏理性的，偏向于認知探索的，也更加符合科學性的精神，而莊子的哲學思想則更傾向于一種文藝的、詩意的、體驗式的美學表達。在莊子的眼中，天地自然是一個偉大的作品，而愚昧的人們則會用各種各樣的東西去解釋它，構建它。真正有智慧的人，是要融合它變成它，一個真正的世界，不應該向儒家名家墨家那樣，用自己的愚昧知識去遮蔽世界的真相。
所以在春秋戰(zhàn)國中的諸多名家中，只有莊子的作品最接近于文藝，而他的散文則受到了后世文人們的追捧，他的思想哲學也更傾向于中國美學的基本審美規(guī)范，因此他的看待世界的方式深深影響了中國的美學發(fā)展，他所建立的知識體系是關乎美的，他認為世界也是美的，因此他說“天地有大美而不言”，這一世界有美，達到至高的美的唯一途徑就是純粹的去體驗它，這種純粹的體驗就是一種詩性的智慧。
正如德國著名的哲學家施萊格爾所說的那樣：
沒有詩就沒有實在的世界。
所以在莊子和惠子進行的辯論當中，它體現(xiàn)的是一種會通萬物的思維，觀照世界的主體并不是用一種探索好奇的心情去觀照自然，而是用一種體驗的方式去欣賞萬物，在詩意的心靈中，他們打通了自我與外物之間的界限，使得世界與個體的存在合而為一。
總而言之，莊子和惠子對魚之樂的辯論，其問題的本質(zhì)在于到底人能否認知和了解到魚的快樂和不快樂，惠子認為魚之樂是不可以被體察的，但莊子卻認為“我知之濠上也”，這句話是問題的本質(zhì)與核心。這一結論的思維方式是因為我來到了這條河的旁邊，我在這條河的橋梁之上看到水中的魚，因為我的心情是好的，所以在這樣的好心情中，我能夠感到舒暢和快樂，所以我會認為魚是快樂的，山峰是快樂的，周圍的一切萬事萬物都是快樂的。這是一種審美性的眼光，更是一種詩意性的表達，是用我的心情，我的理解去觀照世界萬物，而不是根據(jù)世界萬物的狀態(tài)去調(diào)整我的心態(tài)、思想和體驗。
因此，莊子所說的魚之樂并不是真正的魚能夠體會到的快樂，而是我加給魚的一種體驗和感受，她體驗魚會如此，其實魚可能并不如此，但他根本就不在乎?；葑铀|(zhì)疑的，正是這種知與不知的模糊性，他要的是一種確定性的認知和理解。
惠子這種看待世界萬物的方式，雖然看起來是客觀的，但是他卻割裂了物與我，人與自然之間的聯(lián)系，以他的眼去看待世界，則世界是主體，人是服從者，人是世界的觀照與反應。人在世間萬物之外，他分析世界，那么人就成了世界萬物的代言者，被世界所征服。這樣的結果就是人與物之間的分離。
正如明代文征明所批評的那樣：
吾自吾，竹亦自竹耳。雖日與竹居，終然邈千里。
這樣的理念和看法就和中國古代美學傳統(tǒng)中所提倡的美學理論有許多相似的地方。
意境作為一種傳統(tǒng)的美學概念，在中國古代的文論、畫論和藝術批評中時常會見到。早在魏晉南北朝時期，文人士大夫們就提出了意象說和境界說。唐代的諸多詩人如劉禹錫和司空圖提出了與之相關的理論。明清時期，藝術家們圍繞著意象與境界之間的關系展開了深入的探討，朱承爵提出了意境融徹的理論，葉燮主張抒寫胸中意氣與發(fā)揮景物的有機結合。近代著名的美學家王國維先生強調(diào)有我之境和無我之境。
例如他在《元劇之文章》中說：
元劇最佳之處，不在其思想結構，而在其文章，其文章之妙，亦一言以蔽之，曰有意境而已，何以謂之有意境？曰寫情則沁人心脾，寫景則在人耳目，敘事則如其口出是也。
他在《人間詞話》中說：
故能寫真景物、真感情者，謂之有意境。
這種和莊子惠子魚之樂辯論相類似的美學概念——意境——從本質(zhì)上來說，探討的是同一個主題，即主體與客體，世界與自我之間的關系。在意境中自我的影響，不僅體現(xiàn)著自我對世界的影響態(tài)度，也由此制約著不同的意境創(chuàng)造。
王國維在《人間詞話》中說：
有有我之境，有無我之境。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。
王國維的這段話，使我們可以清楚地看到，從2000多年前莊子與惠子之間的辯論，到近現(xiàn)代王國維先生意境說提出來的有我之境和無我之境，實際上與是一脈相承的，而認識到這一點，對我們理解美學中的重要概念，闡述藝術創(chuàng)作中的重大問題，進行藝術批評和藝術鑒賞，將會有極大的幫助和推動作用。
但是，同時我們也應該認識到，莊子混淆人與物界限，模糊知與不知的分歧，在某種程度上扼殺了中國人思維中科學理性的一面。在關乎審美的問題上，詩意一些、灑脫一些沒有什么壞處。但也不能就此否認人們思維中的理性精神。而西方之所以后來可以崛起，正是靠蘇格拉底、亞里士多德那樣理性、冷靜的求是精神，才構建起一個現(xiàn)代化的價值信仰。我們在先秦時期僅有的一絲理性精神，卻在莊子的嘲諷下，不見蹤跡，這是我們重大的文化損失，值得我們每一個人深思。
