「曾仕強(qiáng)每日箴言」

有人說(shuō)，人生的過(guò)程，就像一塊石頭滾落山坡，一路下來(lái)，就沒(méi)了棱角。

想想何嘗不是呢？社會(huì)復(fù)雜，經(jīng)過(guò)的坎坷多了，我們就會(huì)慢慢變得小心翼翼，盡力忍讓，盡力唯護(hù)每一段人際關(guān)系，極力做個(gè)人人歡迎的人。

但卻發(fā)現(xiàn)，失去了做人做事的原則，一味地討好取巧，成了“老好人”“爛好人”，更不易受到大家的重視，自己也一肚子委屈。

其實(shí)，這樣做人做事就是孔子所說(shuō)的“鄉(xiāng)愿”，孔子非常討厭這種人，稱之為“德之賊”。

有句話說(shuō)，愿你出走半生，歸來(lái)仍是少年，就是告訴我們要追求自性，保有原則，傾聽(tīng)內(nèi)心最真實(shí)的聲音，合理應(yīng)對(duì)生活中的人和事，才能回到內(nèi)心最初出發(fā)的地方。

所以，人不能當(dāng)鄉(xiāng)愿，不能盲目去做爛好人、假好人，才能順應(yīng)天道，成就自我。

“鄉(xiāng)愿，德之賊也”，出自《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》。

孔子說(shuō)：“外表忠厚而內(nèi)心巧詐的假好人，真是毀壞道德的敗類?！?/span>

所以，外表看起來(lái)忠厚老實(shí)的人，內(nèi)心可能十分誠(chéng)信，也可能誠(chéng)信不足。

外表忠厚老實(shí)而又表里如一的人，當(dāng)然最好。

萬(wàn)一表里不一致，那就是存心拿忠厚老實(shí)做手段，來(lái)騙取別人的喜愛(ài)和信任，實(shí)在是十足的偽善者。

還有一種可能，便是自己缺乏原則，但求追隨世俗，同流合污，到處受人歡迎，成為典型的和稀泥。

無(wú)論是哪一種，都是毀壞道德的假好人，活該被罵為鄉(xiāng)愿?，F(xiàn)代社會(huì)，這種人仍然很多，要特別小心。

好人有真有假，看起來(lái)一模一樣，往往真假難辨。

假好人往往比真好人看起來(lái)更好，因?yàn)榇嫘钠垓_別人，不得不特別用心，才能誘人上當(dāng)，令人產(chǎn)生信任感。

最可怕的，是那些大家都認(rèn)為廉潔的，實(shí)際上并不廉潔；大家普遍信任的，結(jié)果卻不值得信任。

我們既然難以判斷，只好多費(fèi)時(shí)間，詳加考察、用心研判，才不致產(chǎn)生誤解。

上述可知，我們總結(jié)鄉(xiāng)愿的特性就是：不論是非，缺乏原則，見(jiàn)風(fēng)轉(zhuǎn)舵，皆大歡喜。

這種人不但自以為得意，而且經(jīng)常成為大家歡迎的好好先生，但是遲早會(huì)自食惡果。

所以，我們要先從自己做起，寧可不受歡迎，也不能當(dāng)鄉(xiāng)愿！

大家都知道儒家所追求的核心思想就是“仁義”，那么“仁義”不是“好人”的標(biāo)簽嗎？它和鄉(xiāng)愿的區(qū)別又是什么？為什么老子卻講“不仁”？

中國(guó)人相信天人合一，而天道與人道的相通之處，孔子認(rèn)為那就是“仁”。

儒家的教化，以“仁人”為最高標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)椤叭省笔潜姷碌目偡Q?！傲x”則是因時(shí)、因地、因人、因事而合理行仁的意思。

孔子說(shuō)仁，孟子說(shuō)義，合稱為仁義道德。實(shí)際上，“德”得之于天，而行仁道合理而有所得，即為“仁人”。

我們中華文化的中心就在這里了，一個(gè)是順應(yīng)自然，一個(gè)是自我修煉，提高品德修養(yǎng)，沒(méi)有其他了。

所以，作為人，既要循天理，順其自然，還要講良心道德，就是仁。

那老子為什么卻講“不仁”呢？

在《道德經(jīng)》中，老子說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/span>

天地讓萬(wàn)物自生自滅，這看起來(lái)好像不仁，但是正因?yàn)樘斓夭恢髟兹f(wàn)物，任萬(wàn)物自化，所以萬(wàn)物才得以生生不息，這正是大仁的體現(xiàn)。

圣人體會(huì)到了天地之心，讓老百姓自己過(guò)自己的生活，好像圣人不存在。所以圣人也就好像不仁，這跟天地是一樣的。

圣人凡事都按照自然規(guī)律來(lái)做，不自恃有德，秉持天道自然，順性而為，是真正的有德之人。

可見(jiàn)，天地、圣人遵循自然天道，不是不仁，而是無(wú)私的大仁，是真正的行道有德。

大仁好像不仁，不仁才是大仁，我們平時(shí)所講到仁大都是小仁小義，格局是很小的。

因此，由孔子的“仁”和老子的“不仁”來(lái)看，仁或不仁是相對(duì)于人來(lái)說(shuō)的，天道無(wú)所謂仁與不仁。且天道“不仁”也是“仁”的另一種表現(xiàn)方式。

所以，孔子的“仁”和老子“不仁”是一體兩面，本意是一樣的，都是為了讓人遵道貴德，追求自然合理。

既然真正的仁是追求自然合理，那我們應(yīng)該怎樣應(yīng)對(duì)身邊的恩怨是非，避免鄉(xiāng)愿行為呢？

有人問(wèn)孔子：“以恩惠回報(bào)怨恨，這樣做對(duì)不對(duì)？”

孔子說(shuō)：“那如何去回報(bào)對(duì)你有恩德的人呢？應(yīng)該要以公正回報(bào)怨恨，以恩德回報(bào)恩德?！?/span>

這就是孔子所說(shuō)的：以直報(bào)怨，以德報(bào)德。

以恩報(bào)恩，以德報(bào)德，還要以直報(bào)怨，才合乎孔子的主張。

以直報(bào)怨，并不是以牙還牙，以暴還暴?，F(xiàn)代主張?jiān)V之以法，讓法律來(lái)加以制裁。

倘若同等對(duì)待有恩和有仇的人，根本就是沒(méi)有是非公義，也不應(yīng)該挾私怨以報(bào)公仇，我們必須訴之以法，求得公正的制裁。

當(dāng)然也不必記仇，更不要冤冤相報(bào)，但是公正合理地報(bào)怨，卻是正當(dāng)?shù)耐緩?。絕不能夠以德報(bào)怨，因而是非不明。

有恩德而不圖報(bào)，心中不安。有恩德就要求回報(bào)，則是假仁假義。自動(dòng)回報(bào)是好事，不可以提出回報(bào)的要求。

所以，我們培養(yǎng)以德報(bào)德，以直報(bào)怨的正當(dāng)態(tài)度。

而為什么老子卻說(shuō)以德報(bào)怨呢？

其實(shí)，孔子說(shuō)以直報(bào)怨，老子說(shuō)以德報(bào)怨，二者只是兩個(gè)時(shí)段不一樣而已。各位一定要搞清楚。

老子是主張事先防范。為了不引起任何的怨恨，于是就先通過(guò)施德來(lái)把怨恨消弭掉。

也就是說(shuō)，老子的方法適用于怨恨產(chǎn)生之前。怨結(jié)了以后，就不能再以德報(bào)怨。

可見(jiàn)，孔子和老子是同一個(gè)意思，不是不辨是非。

所以，我們一定要把圣賢的話搞得清清楚，才能得道。這就要小心對(duì)待每一個(gè)字，否則就糟糕了。

總之，做人做事，不能和稀泥，要順其自然，由心而發(fā)，因時(shí)，因地，因人，因事做出不同的調(diào)整。

若過(guò)多地考慮利害，心里頭老想要得到，不能放棄得失之心，就會(huì)迷亂心智，失去底線原則，就會(huì)失道。

最終成了鄉(xiāng)愿，也就忘記了“道”，只會(huì)一無(wú)所得。

所以，我們要時(shí)刻不忘提升無(wú)我的境界，無(wú)可無(wú)不可，時(shí)時(shí)求合理，最終追求到一個(gè)合乎天道的標(biāo)準(zhǔn)，也就是孔子所說(shuō)的“仁”。

不當(dāng)鄉(xiāng)愿，我欲仁，斯仁至也。與大家共勉！