宗祠，即祠堂、宗廟、家廟，首要功用是供奉祖先牌位與族人祭祀先賢的地方，但作為我國(guó)儒家傳統(tǒng)文化的象征，它也是一個(gè)家族精神的載體，是家族文化傳承的體現(xiàn)，能夠增強(qiáng)家族凝聚力，使族人具有更深切的歸屬感。

廣東祠堂建筑

    宗祠的牌位陳列、祭品選用以及祭祀的禮儀都有著系統(tǒng)而又嚴(yán)明的限定，即訓(xùn)導(dǎo)了族人對(duì)先賢的虔誠(chéng)態(tài)度以及敬仰之心，也潛意識(shí)的加強(qiáng)了族中子弟的孝梯之心。

    這樣以來(lái)，宗祠制度將族人從精神上緊緊聯(lián)系在一起，培養(yǎng)族中子弟同出一脈的思想意識(shí)，既傳承了家族文化，也增強(qiáng)了宗族的凝聚力，更深層面上講，也維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定。

    一、祠堂的起源與格局

    宗祠的起源

    在古代社會(huì)，人類(lèi)最初的階段是氏族社會(huì)，血緣關(guān)系是人類(lèi)互信以及團(tuán)結(jié)互助的基礎(chǔ)。儒家文化普及以前，孝悌思想就已經(jīng)是社會(huì)普遍的道德約定，而漢代以后，儒家文化受到當(dāng)權(quán)者的推崇，講究三綱五常，家族觀念深入人心，一個(gè)村落往往只生存有一個(gè)或幾個(gè)家族，每個(gè)家族均建立自己的家廟，以供奉祖先。

    上古時(shí)期，宗廟為天子專有，是皇室的象征，士大夫不得建宗廟；先秦時(shí)期，士大夫階層被循序設(shè)立家廟，得以在周代貴族普及；秦漢以后，士大夫階層多祭祖于寢室；唐代統(tǒng)治者曾廣泛勸誡士大夫建立家廟，但效果甚微；北宋前葉，士大夫階層仍祭祖于寢室，建立家廟的現(xiàn)象寥寥無(wú)幾。

    直到宋朝中期，儒學(xué)復(fù)興，士大夫階層提出依照古法，規(guī)范祭祀的訴求，其中代表人物當(dāng)屬朱熹。他首先提倡建立家族祠堂，并編訂《家禮》，立祠堂之制，規(guī)定祠堂擺設(shè)高祖以下先賢的牌位，按照朱熹的規(guī)劃，祠堂于正寢左方設(shè)立，并建立一個(gè)奉祀高、曾、祖、禰四世神主的祠堂四龕（kān，供奉神位的小格子），祠堂格局得到固定。

    由于朱熹自身的影響力，以及當(dāng)朝帝王的肯定，自此以后，祠堂建設(shè)在士大夫階層的各個(gè)家族廣泛開(kāi)展。元、明、清均沿襲了這一家族文化，明朝嘉靖帝曾詔令，“許民間皆聯(lián)宗立廟”， 打破了民間不得立祠的約束，普通的百姓家族獲得建立家廟的資格；清代時(shí)期，祠堂已在全國(guó)所有家族中普及，同時(shí)祠堂也成為族權(quán)的象征，使祠堂文化成為中華民族文化不可分割的一部分。受中國(guó)文化影響，日本也經(jīng)常出現(xiàn)家廟，這種家廟一般稱作“祠堂”。

古祠堂大門(mén)

    宗祠的格局

    祠堂是一個(gè)家族權(quán)勢(shì)的象征，神龕和牌位、燭臺(tái)和高堂以及雕刻有龍、鳳的高臺(tái)，給人一直是莊嚴(yán)、肅穆的感觀，讓人心生敬畏之心。正是如此，族人在祠堂選址、布局上顯得格外講究。

    一般，祠堂都建設(shè)在村莊里風(fēng)水最好的地方，由于家族興旺與財(cái)力的差異，祠堂的建筑規(guī)模大小不一，主要有一進(jìn)單院式、兩進(jìn)一院式、三進(jìn)兩院式、三進(jìn)三院式等幾種形式，家族的實(shí)力決定了祠堂的規(guī)模。

    據(jù)查閱史料顯示，民間祠堂主要以三進(jìn)兩院式居多，建筑格局一般都采取中軸對(duì)稱的形式。以“朱氏宗祠”為例，宗祠從前往后，依次由門(mén)坊、儀門(mén)、門(mén)廳、享堂、寢堂五部分組成，這種莊重而井然有序的建構(gòu)布局，恰恰是儒家文化觀念在人們?nèi)粘Ｉ羁臻g的再現(xiàn)。

    享堂、寢堂具有不同的活動(dòng)范圍，寢堂是祠堂中最莊嚴(yán)之地，寢堂主要用于供奉先賢牌位和族人祭祀之地，入住牌位之時(shí)，需要舉行隆重的“進(jìn)主”儀式；而享堂一般主要用于宗族之間重大事宜的商討。

    祠堂”之名即來(lái)源于整體建筑的“祠”和主體建筑 “堂”的合稱，每座祠堂一般都會(huì)以宗族姓氏命為祠名，祠中的主體建筑享堂也會(huì)有堂名；另外，祠堂還有祠聯(lián)、堂聯(lián)、門(mén)聯(lián)等，將姓氏的發(fā)源地或先賢的官位等信息以對(duì)聯(lián)的形式表現(xiàn)出來(lái)，以達(dá)到懷念祖先、不忘本的目的。

    祠堂中的主祭由宗子負(fù)責(zé)，宗子是家族中的嫡長(zhǎng)子，權(quán)力最大；宗祠事務(wù)的管理全由宗長(zhǎng)負(fù)責(zé)，權(quán)力較宗子次之；此外，還有宗正、宗直等職責(zé)，管理著宗族的祭祀禮儀，使族員間達(dá)成和諧關(guān)系，維持家族的興盛與可持續(xù)發(fā)展。

古祠堂一角

    二、祠堂的流變

    祠堂文化發(fā)展之明清時(shí)期，嫣然已成為家族制度的一個(gè)重要成分，明清時(shí)期的祠堂文化與朱熹倡議所設(shè)立的祠堂也發(fā)生了顯著的演變。

    其一、朱熹所提倡祭祀先賢的祠堂僅祭祀至高祖，而后世的祠堂大多祭祀至始祖，不過(guò)，這和北宋儒者程頤所倡議的祭祀思想相一致。

    朱熹不倡議平民祭拜始祖，主要由于祭祀始祖為貴族之禮儀，平民祭拜之，有簪越之嫌，而明清時(shí)期，普通百姓開(kāi)始祭祀始祖，顯示了貴族之禮的平民化，祭拜始祖不再為貴族所壟斷。

    其二、祠堂的位置發(fā)生變化。朱熹倡議祠堂設(shè)立于正寢之左，而明清時(shí)期的祠堂大多獨(dú)立，設(shè)置在居室之外。

    之所以存在這樣的演變，主要由于家族規(guī)模的不斷拿擴(kuò)大，獨(dú)立設(shè)置，祠堂可以容納更多的族人，方便行祭祀之禮儀。

    獨(dú)立的祠堂，其形式上稱呼為家廟更加貼切，但祠堂獨(dú)自設(shè)立后，維護(hù)費(fèi)用大大增加，除了族人攤牌以外，往往還需要族中富貴子弟捐助，這一點(diǎn)和朱熹提倡的祠堂文化也有比較明顯的差異。

    其三、在宗祠的基礎(chǔ)上又興起了公祠和支祠。明清以來(lái)，很多祠堂開(kāi)始設(shè)立公祠，公祠即是除建設(shè)本族宗祠之外，又共建一紀(jì)念古代名人的祠堂，例如乾隆二十九年（1764），江西一地共建有專祠8994所，除此之外，還有同姓共建的公祠89所。

寧波余氏支祠

    支祠，則由家族分支所建立，隨著家族的不斷擴(kuò)展，全族除建有共同的宗祠之外，各支還建立起自己的支祠。宗祠祭祀族人共同的祖先，而支祠，則為各支祭祀自己一支故去的先賢。

    《廣東新語(yǔ). 卷十七. 祖祠》記載，“（明清之際的廣州）其大小宗祖稱皆有祠，代為堂構(gòu)，以壯麗相高，每千人之族，祠數(shù)十所，小姓單家，族人不滿百者，亦有祠數(shù)所”。

    不過(guò)，隨著時(shí)間的推移，分支繁衍的后代逐漸增多，支祠也可能演變成祠堂。

    其四、祠堂祭祀禮儀最初由宗子主持。明確規(guī)定有宗子主持存在很多流弊，如，宗子沒(méi)有能力擔(dān)任、好逸惡勞或遷移其它地方等，明清時(shí)期祭祀禮儀的主持不在局限于宗子。

    據(jù)清朝時(shí)一些福建族譜顯示，晚明時(shí)已有“今宗子之法不立，或宗子貧窮不能自立，或流移四方，無(wú)正寢可容祭襯”的感嘆。

    其五、祠堂不僅單純行祭祀之禮，還發(fā)展成為執(zhí)行族規(guī)的地方。

    如明初的“浦江鄭氏家族”即是如此：“朔望家長(zhǎng)率眾參調(diào)祠堂畢，出坐堂上，男女分立堂下，擊鼓二十四聲，令子弟一人唱云：聽(tīng)、聽(tīng)、聽(tīng)，凡為子者必孝其親，為妻者必敬其夫，為兄者必愛(ài)其弟，為弟者必恭其兄。聽(tīng)、聽(tīng)、聽(tīng)，毋徇私以妨大義，毋怠情以荒殿事，母縱奢以干天刑，毋用婦言以間和氣，毋為橫非以擾門(mén)庭，毋耽曲菜以亂厥性。”

    明末清初以后,行完祭祀之禮，族人會(huì)請(qǐng)戲班來(lái)演戲，以示祭祀的隆重性，戲臺(tái)設(shè)置在祠堂附近的空地，節(jié)目則以忠孝禮儀為主題。

祭祀結(jié)束后的演戲

    三、南北祠堂的留存

    如果你是一位南方人，那么肯定見(jiàn)識(shí)到過(guò)不少祠堂，現(xiàn)在的南方農(nóng)村地區(qū)仍然保留有數(shù)量較多的祠堂；但倘若你是一位土生土長(zhǎng)的北方人，那么對(duì)于祠堂的概念大多來(lái)自于歷史課本上了。

    為什么如今的南方祠堂遍地，北方所剩無(wú)幾？總結(jié)起來(lái)大概有以下三個(gè)原因。

    其一，現(xiàn)在保存下來(lái)的祠堂大多數(shù)建設(shè)于明清時(shí)期，而一座祠堂沿襲千年，需要較大的維護(hù)資金，因此，一個(gè)家族的祠堂能夠留存千年至今，極大的考驗(yàn)著一個(gè)家族的財(cái)力。南北朝以后，中國(guó)的經(jīng)濟(jì)中心不斷難移，南方的宗族往往更加富裕，且歷來(lái)南方的士子多余北方，士子的捐贈(zèng)，也是宗祠得以傳承的一個(gè)重要因素。在這一點(diǎn)來(lái)看，顯然南方祠堂更易于留存。

    其二，北方人口流動(dòng)略快。中國(guó)北方歷來(lái)自然災(zāi)害頻發(fā)，明清時(shí)期，僅黃河洪水泛濫達(dá)數(shù)百次，除此之外，還有干旱、蟲(chóng)災(zāi)等災(zāi)荒；明清以后，北方的戰(zhàn)爭(zhēng)也多于南方，戰(zhàn)爭(zhēng)勢(shì)必造成傷亡。

    人口的衰減和自然災(zāi)害，使得北方人口流動(dòng)頻繁，因此，北方的村落很少出現(xiàn)世代居住的狀況，那么祠堂也就很難長(zhǎng)期傳承。

留存至現(xiàn)代的祠堂祭祖文化

    其三，清朝時(shí)期在東南地區(qū)推行的“糧戶歸宗”政策，更是將東南地區(qū)宗族的族人緊緊結(jié)合在一起，形成一個(gè)利益共同體，因此，在這種制度下，祠堂是族人凝聚力的體現(xiàn)，甚至是族人精神的象征，族人也更重視祠堂文化，使得祠堂在東南地區(qū)更容易保存下來(lái)。

    四、結(jié)語(yǔ)

    曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！奔雷媸加谠忌鐣?huì)，農(nóng)耕文明時(shí)期，人們應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害能力有限，因此人類(lèi)以氏族為基礎(chǔ)而群居。祠堂的設(shè)立一方面有尊祖敬宗之意，另一方面也是推行尊老愛(ài)幼、維護(hù)宗族血緣關(guān)系的需要。

    族人在祠堂祭祀祖先的禮儀中一起緬懷先人，無(wú)形中強(qiáng)化了對(duì)家族的認(rèn)知感，增強(qiáng)族人之間的凝聚力，從而形成一種集體情感和共同記憶。

昆明城中的嚴(yán)隆祠

    可以說(shuō)祠堂是中華民族的精神傳承，在古代祭祀往往被認(rèn)為是一個(gè)家族的盛典，其宣傳的亦是感恩報(bào)本的優(yōu)良品性。祠堂有著嚴(yán)格的要求，通過(guò)嚴(yán)格的祭祀禮儀規(guī)定，將族人緊緊凝結(jié)在一起，成為族人之間加深感情的紐帶。

    如，河南商城的《張氏宗譜·祭》中規(guī)定：“祭則，統(tǒng)車(chē)族人，俱衣吉服、禮冠，隨班行禮；無(wú)損越，以取罪房；子孫必須十二歲以上，能知禮法，方許入柯；幼不請(qǐng)禮者不得入！”

    宗祠記錄著家族的文化傳統(tǒng)，通過(guò)祭祖，強(qiáng)化了家族內(nèi)部的層級(jí)尊卑，宣傳了以”孝悌”為核心的為人原則，是中華民族幾千年歷史和儒家文化的標(biāo)志與沉淀。