莊子：順應(yīng)天道，以“有為”處世，以“無(wú)為”修心。

很多人提及莊子的無(wú)為思想時(shí)，都有這樣一種感受，覺(jué)得無(wú)為是一種避世的智慧，因?yàn)楸畴x了“有為”，過(guò)于淡薄紅塵，是一種消極的進(jìn)取思想。

但是事實(shí)并非如此，莊子的“無(wú)為”也是建立在“有為”基礎(chǔ)之上的超越，所謂無(wú)為并不是逃脫世俗的看破紅塵，而是居于世俗之中，仍然有一種豁達(dá)與坦然。

在《莊子》的“天道”這一篇當(dāng)中，有這樣一段話：

天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成;帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸;圣道運(yùn)而無(wú)所積，故海內(nèi)服。

這句話的意思就是說(shuō)：自然之道的運(yùn)行是永不停滯的，所以圣人能夠不斷的生成；帝王之道的運(yùn)行是不停頓的，所以天下都愿意歸服；圣賢之道的運(yùn)行是連續(xù)不斷的，所以海內(nèi)百姓都愿意順?lè)?/p>

莊子的智慧并不是讓我們逃脫世俗，而是居于世俗紅塵，也能有一種內(nèi)心的清靜。

莊子的思想認(rèn)為，一個(gè)人能秉持自然天道，帝王之道以及圣賢之道的運(yùn)行規(guī)律之后，才能有大的作為，更能有超脫世外，看破紅塵的修心之境界。

正所謂“明白自然之道，通曉圣賢之道，又能六合四方，無(wú)不通達(dá)帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他們看似懵懵懂懂，不求虛境，但無(wú)不神安心靜”。

莊子的“無(wú)為”也是建立在“有為”的基礎(chǔ)之上，正如同這一篇中所說(shuō)：明曉此理者，進(jìn)而有為而以安撫天下，會(huì)功勞巨大，名聲顯赫，而天下自然統(tǒng)一，總之，靜時(shí)可以成為圣人，行動(dòng)時(shí)也能成為帝王。

這是一種“進(jìn)可攻，退可守”的智慧，將有為和無(wú)為都能發(fā)揮到淋漓盡致。

身在紅塵之中，能夠稱帝為王，入世統(tǒng)領(lǐng)天下，退居紅塵時(shí)，能夠得以清靜為圣人之道，因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物都無(wú)法干擾他的內(nèi)心。

從這一點(diǎn)引申到世俗之人修心的狀態(tài)中，也同樣適用。

在世俗之中，很多人提起修心的時(shí)候，第一想到的就是逃脫紅塵，隱居山林，才能夠真正的得到內(nèi)心的清靜，其實(shí)答案并非如此。

真正修行的智慧與境界，是應(yīng)該能夠凌駕于紅塵之上，來(lái)擺脫紅塵的煩惱。

如果一個(gè)人只是從客觀條件上去逃避紅塵，即便是修得內(nèi)心清凈，對(duì)于人生來(lái)說(shuō)也沒(méi)有任何作用，因?yàn)樗呀?jīng)背離了紅塵根本，就好像一個(gè)人掌握了一個(gè)“答案”，但是這個(gè)“答案”已經(jīng)背離了問(wèn)題本身，那么答案的作用已經(jīng)不存在了。

所以說(shuō)，以莊子的這個(gè)角度切入，身居紅塵之中，讓自己能夠凌駕于紅塵繁瑣之上，也有一份無(wú)為的清靜心，這樣的無(wú)為才算是真正有價(jià)值的無(wú)為。

有一天，一個(gè)身在仕途的官員去聽王陽(yáng)明的講座，聽了之后十分開心，有種醍醐灌頂?shù)母杏X(jué)。

但是聽完課之后又非常遺憾的對(duì)王陽(yáng)明說(shuō)：“老師，因?yàn)槲颐刻旃ぷ鞣泵?，沒(méi)有時(shí)間每天都來(lái)聽課，這真的是遺憾。”

王陽(yáng)明說(shuō)：“這并非是一種遺憾，我也沒(méi)有讓你放棄工作就來(lái)聽我講課呀，工作的時(shí)候也可以修心，知行合一的概念，并不是教我們脫塵離俗，而是在生活中歷練，在生活中感悟本心，這本身就是一種修行?！?/p>

無(wú)為的修行需要建立在入世有為的基礎(chǔ)之上，才更有分量和力度，如果完全的脫離了世俗，那么修心又有什么樣的意義呢，這只能算是暫且逃避罷了。

所以對(duì)于身在世俗的我們來(lái)說(shuō)，自身面臨紅塵紛擾的同時(shí)，在紛亂的狀態(tài)下保持虛靜，在有為的基礎(chǔ)上做到無(wú)為，從中找到一種平衡，才是修身的智慧，更是內(nèi)心虛靜的境界。

文|國(guó)學(xué)書舍

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