《在宥》篇講，“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也；主者，天道也；臣者，人道也。”本篇基本上是對這一思想的論述與發(fā)揮，從天道與人道關(guān)系方面闡述莊子的政治思想。全篇可分為七段
第一段，闡述天道虛靜無為，與圣道、帝道相通。能以虛靜無為為宗本，則可“推于天地，通于萬物”，得“天樂”，與天相合。第二段，從“夫帝王之德”至“非上之所以畜下也”一大段，提出君道無為，臣道有為主帳，認(rèn)為道德仁義、形名賞罰等，以及上下尊卑等級，都屬人道，它與天道是一致的，表現(xiàn)為本末君臣關(guān)系，也是治所需要的。其說近于黃老，有人以為后學(xué)所加。第三段，以堯舜對話形式，表達(dá)天德無為，如日月照耀，四時運(yùn)行，晝夜更替，云，行雨施一樣，是一種自然運(yùn)行過程。帝王應(yīng)去掉世俗的粘滯纏繞，循性無為，效法天德。第四段，老子批評孔子倡導(dǎo)仁義；只會擾亂人性。天地萬物是自然有序的，人只要“放德而行，循道而趨”，對外界不加干擾，就自會實現(xiàn)理想境界。第五段，通過老子批評士成績的言行，講述得道之人，已經(jīng)擺脫對神圣智巧的追求，不受外界毀譽(yù)之影響，保持心性與行為儀容的恒常統(tǒng)一。第六段，闡述道無所不包又幽深莫測，圣人體道治世，“外天地，遺萬物”，退仁義，棄禮樂，持守本真而內(nèi)心安定。第七段，文字語言皆為糟粕，真意不可言傳。道是超越形色名聲的，不在文字語言之中，講說于人的都不是真道，真道不靠言論，只能玄觀體悟。
天道運(yùn)而無所積(1)，故萬物成；帝道運(yùn)而無所積，故天下歸(2);圣道運(yùn)而無所積，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者(3)，其自為也，昧然無不靜者矣(4)。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者(5)，故靜也。水靜則明燭須眉(6)，平中準(zhǔn)(7)，大匠取法焉(8)。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也(9)，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉(10)。休則虛，虛則實，實則倫矣(11)。虛則靜，靜則動，動則得矣(12)。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣(13)。無為則俞俞(14)，俞俞者憂患不能處(15)，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)(16)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素上之道也(17)。以此退居而閑游，江海山林之士服(18);以此進(jìn)為而撫世(19),則功大名顯而天下一也。靜而圣，動而王(20)，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗(21)，與天和者也。所以均調(diào)天下(22)，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”莊子曰：“吾師乎(23)!吾師乎！繁萬物而不為戾(24)，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽(25)，覆載天地。刻雕眾形而不為巧(26)，此之謂天樂。故曰，知天樂者，其生也天行(27)，其死也物化(28)，靜而與陰同德，動而與陽同波(29).故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故曰：“其動也天(30),其靜也地，一心定而王天下(31); 其鬼不祟(32),其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心以畜天下也(33)。”
[注釋]
(1)天道：與人道相對，是中國古代含義寬泛的皙學(xué)范疇，一些唯物主義哲學(xué)家把它歸結(jié)為天象運(yùn)行，四時更迭，風(fēng)雨寒暑等變化規(guī)律，與人事無涉。一些唯心主義哲學(xué)家則認(rèn)為，天道是神意的體現(xiàn)，并與人事相互感應(yīng)，莊子認(rèn)為天道是自然界無意識無目的運(yùn)行，是無欲無為的。積：停滯。
(2)帝道：帝工之道。與后面的圣道同效法天道，二者區(qū)別在于，帝是有位的，掌握著國家的統(tǒng)治權(quán)力，可以直接推行其道。圣則是無位的素王，通過他的學(xué)說和道德發(fā)生影響，歸：歸附。
(3)六通：四方上下無不暢通。四辟：春夏秋冬無時不開辟，六通四辟：形容于帝王之道全面通曉。
(4)昧然：暗昧不覺。
(5)饒：通撓，攪亂也。
(6)燭：照。
(7)平中準(zhǔn)，水面平靜，與水準(zhǔn)儀器相符合。中（Zhong），符合。準(zhǔn)，測水平儀器。
(8)大匠取法：高明的木匠師傅效法它作成測量平面的器具。
(9)鑒：鏡。
(10)休：棲止。這句的意思為：虛靜恬淡，寂寞無為是帝王圣人使心棲止之所。
(11)虛則實：心虛靜能鑒照天地萬物，故而充實。實則倫：充實中包含一切條理秩序。
(12)靜則動，天道之動靜不是僵死不變的，而是不斷轉(zhuǎn)化推移的。如《齊物論》“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。”講生死、可不可之轉(zhuǎn)化推移，與此同理，動則得：天道不停止運(yùn)動，萬物與之吻合同步，則得其所宜。
(13)責(zé)：盡職責(zé)。
(14)俞俞：從容自如的樣子。
(15)不能處：處，止也。得無為之道者，憂患不能留止于心。
(16)南鄉(xiāng)：即南向，面南背北，為古代君主聽居之位。
(17)玄圣素王：得無為之道，為天下人敬仰而又未處帝王之位的人，如老耿及莊子虛擬的一些得道者。
(18)江海山林之士：隱居在海島深山的隱士。
(19)進(jìn)為：出仕作官，為帝王輔佐，如伊尹呂望之類。撫世：安撫治理世人。
(20)靜而圣：保持自身虛靜無為則為圣人，動而王：無欲無求，順夭道而動則為帝王。
(21)大本大宗：指天地萬物的根本性質(zhì)和產(chǎn)生本原。
(22)均調(diào)：均平協(xié)調(diào)。
(23)師：比喻天道，莊子以天道為師，重復(fù)申說，表示衷心贊嘆。
(24)■（xiè)碎。戾：暴戾。
(25)長：年長。壽：長壽。道是無始無終的，永恒的，說它比上古還要年長，只是一個比喻。
(26)刻雕眾形：比喻道創(chuàng)生萬物的多種形態(tài)，好象匠人雕刻出各種物形。
(27)天行：天道之運(yùn)行。
(28)物化：物象之幻化，認(rèn)為人死不過是由一種物幻化成另一砷物，就象莊周夢中化成蝴蝶，醒來又成莊周一佯。
(29)波：擴(kuò)展。
(30)其動也天：其動時無心無為，循性自如，如同夭道之運(yùn)行。
(31)這句是說，持守心之虛靜無為，就可以為天下王。
(32)祟，禍。其鬼不祟：其為助詞，表強(qiáng)調(diào)義，強(qiáng)調(diào)鬼神也不能帶來災(zāi)禍。
(33)以：用。畜，養(yǎng)。天樂指圣人執(zhí)守虛靜無為，達(dá)到的與夭地為一，與變化同體的道德境界，圣人將其推行于天地萬物，用它來畜養(yǎng)天地萬物。
[譯文]
天道運(yùn)行而不停滯，故而萬物得以生成；帝玉之道運(yùn)行而下停滯，故而天下之民都來歸服；圣人之道運(yùn)行而不停滯，故而海內(nèi)之民敬服。明于天道，通于圣道，于帝王之德無不通達(dá)的人，任物循性自為，對這一切暗昧不覺而執(zhí)守虛靜之心。圣人執(zhí)守虛靜，不是因為虛靜好，才去作的。而是萬物不足以攪亂他的心，所以心虛靜，水平靜就可以清楚照見人的胡須眉毛，其平面符合水準(zhǔn)隊器，高明的木匠師傅就是取法于此而造成水平儀器的。水平靜還能如此明察，何況是人的精神呢！圣人之心虛靜，可以成為大地的鏡子，萬物的鏡子。虛靜、恬淡、寂寞、無為，就是天地之平靜和道德的最高境界，因此，帝王圣人都棲心于此。心休止則虛靜，虛靜則能鑒照萬物而充實，充實中包含萬物之條理秩序，心空虛即得平靜，平靜又轉(zhuǎn)化為運(yùn)動，運(yùn)動與天道合則萬物各有所得。虛靜即能無為，君無為，則百官各盡職責(zé)。行無為之道則能從容自如，從容自如的人，憂患不能留止于心，所以能長壽。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的本性。明曉此道而南面為君，就能成為堯一樣的君；明曉此道而北面為臣，就能成為舜一樣的臣。以此道處上位，就成為帝王天子的最高德行；以此道處下位，就成為玄圣素王的正道。以此道退隱閑游，海島山林之隱士都會敬服；以此道出仕作官，輔佐帝王安撫治理人民，則能建大功顯名聲而使天下統(tǒng)一，虛靜而為圣人，順天動而為帝王，無為而受尊崇，樸素之美天下沒有能與之相爭的。明白無為是天地之本性，這就是把握了萬物的根本性質(zhì)和產(chǎn)生根源，就是與天道相合了，因此就能均平協(xié)調(diào)天下之事，而與人和諧融洽。與人和諧融洽，稱之為人樂；與天相合，稱之為天樂。莊子說：“我的老師呀！我的老師呀：打碎萬物不算作暴戾，恩澤及千萬代不叫作仁慈，比上古更年長不稱為長春，覆蓋承載天地、創(chuàng)生方物的多種形態(tài)而不稱為巧妙，這就叫作天樂。所以說，知曉天樂的人，其生與天道一同運(yùn)行，其死為物相幻化。虛靜時與陰具有同一德性，運(yùn)動時與陽一起擴(kuò)散傳播。故而知曉天樂的人，不報怨夭，不非難人，不受外物牽累，不責(zé)備鬼神。所以說，這樣的人動時如天之運(yùn)行無滯，靜時如地之虛靜充實，其心安定而為天下王；鬼神不會帶給災(zāi)禍，精神也不會疲勞，其心安定而萬物順服。這些話都是說把虛靜無為推行于天地，暢通于萬物，這就叫天樂。天樂，是圣人用來畜養(yǎng)天下的。”
夫帝王之德，以天地為宗(1)，以道德為主，以無為力常。無為也，則用天下而有余(2)；有為也，則為天下用而不足(3)，故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣(4)。下有為也，上亦有力也，是上與下同道，上與下同道則不主(5)。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也(6)故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也(7)，辯雖彫萬物(8),不自說也；能雖窮海內(nèi)(9),不自為也。天不產(chǎn)而萬物化，地不長而萬物育(10)，帝王無為而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物(11)，而用人群之道也。
[注釋]
(1)宗：本。天地覆載萬物而無心，帝王則以之為本。
(2)用天下而有余：對萬物的變化生滅，社會的治亂興衰，君主下加干預(yù)，任其自然，所以閑暇無事。
(3)為天下用而不足：天下事是無窮盡的，雖棄波勞苦，砷精竭慮去作，仍然不能作完，故而力不足。
(4)下臣，臣無為則喪失為臣之德。這里主張君德無為，臣道有為，二言下可相濫，實際是主張按干道各司其職。
(5)不主：君有為則失去君主之德。
(6)不易：不變。不管世道如何變遷，此道永不改變。
(7)知：同智，智慧，落：通絡(luò)，包括，包籠之意。不自慮：不自行代天思慮。
(8)彫：鐘泰《莊子發(fā)微》以為“彫藉為周”，可從。辯彫萬物：言其辯論可以周遍萬物。只是一種形容，實際上下可能達(dá)到。《齊物論》就講：“言辯而下周”。
(9)能雖窮海內(nèi)：雖窮盡四海之內(nèi)也找不出如此多能之人。
(10)下產(chǎn)不長：意為天地?zé)o意于萬物的產(chǎn)生和生長，萬物的產(chǎn)生和長成皆出于自然。
(11)乘，駕馭，馳：驅(qū)使。
[譯文]
帝王之德性，以天地為宗本，以道德為主宰，以無為力常法。無為，任天下自行治理則有余暇；有力，力天下疲于奔命則力不足。所以古人治天下貴無為之道，君上無為，臣下也無為，是臣下與君上有同一德性，臣下與君上有同一德性則喪失為臣之德；臣下有為，君上也有為，是君上與臣下行道同一，君上與臣下行道同一則不成其為君主。君主在上必行無為之道而使天下自行治理，群臣在下必須有力去為天下作事，這是永不改變之道。所以古時為天下之王者，其智慧雖能包籠天地，也不自行代天思慮；其知辯雖能周遍萬物，也不自己去言說；其能力雖然海內(nèi)無比，也不自去作為。天無意于生產(chǎn)而萬物化生，地?zé)o意于生長而萬物長成，帝王無力而天下事自行成功，所以說沒有比天更神妙莫測，沒有比地更富有，沒有比帝王之德更博大。所以說帝工之德與天地相配合。這就是駕馭天地，驅(qū)使萬物，任用萬民之道?。?/p>
本在于上，未在于下(1);要在于主，詳在于臣(2)。三軍五兵之運(yùn)，德之未也(3);賞罰利害，五刑之辟(4)，教之未也；禮法度數(shù)(5)，形名比詳(6)，治之未也；鐘鼓之音，羽旄之容(7)，樂之未也；哭泣衰绖(8)，隆殺之服(9)，哀之未也。此五未者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(10)，然后從之者也。未學(xué)者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也(11),故圣人取象焉(12)。天尊地卑，神明之位也(13);春夏先，秋冬后，四時之序也；萬物化作，萌區(qū)有狀(14)，盛衰之殺，變化之流也(15)。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒(16),行事尚賢，大道之序也。”語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道(17)! 是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之(18)，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之(19)，因任已明而原省次之(20)，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜(21),貴賤履位(22)，仁賢不肖襲情(23)。必分其能，必由其名(24)。以此事上，以此畜下(25),以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天(26)。此之謂大平(27)，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之(28),而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉(29)，九變而賞罰可言也(30)。驟而語形名(31),不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也，倒道而言(32)，遷道而說者(33)，人之所治也(34)，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具(35)非知治之道?？捎糜谔煜?，不足以用天下(36)，此之謂辯士，一曲之人也(37)。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
[注釋]
(1)本末：中國古代哲學(xué)重要范疇，包含本體與現(xiàn)象，主要與次要，根本與從屬諸方面及其相互關(guān)系的論述辨析，先秦時期多言本，還未將本末對舉作系統(tǒng)闡述，漢與魏晉時期則有較多討論。在中國傳統(tǒng)觀念中，則以農(nóng)為本，以工商為未。此處本未有特定意義，本為根本，指天道無為；未為枝節(jié)，指人事之政事禮法等。上為君主，下為群臣，意即天道無為是根本，由在上之君主掌握。政事禮法是枝節(jié)，由群臣執(zhí)行。
(2)要：綱要，機(jī)要。詳，細(xì)目、細(xì)節(jié)。這句話意思為：君主行的是無為之道，只總概要就夠了，細(xì)節(jié)細(xì)目要臣去作。
(3)三軍：泛指軍隊。五兵：五種兵器，具體所指說法不一，通行說法指矛、戟、鉞、楯。弓矢。運(yùn)：運(yùn)用。
(4)五刑：墨、剿、剛、宮、大辟。辟：法。
(5)禮法：吉、兇、軍、賓、嘉五禮所遵行的法度。度：計量長短之標(biāo)準(zhǔn)，如丈尺之類。數(shù)：數(shù)字計算。
(6)形名比詳：即對事物之名實關(guān)系進(jìn)行比較審核。形指事物，名力名、稱，比為比較，詳為審核、審定。
(7)羽旄之容：用鳥羽、獸毛裝飾歌舞者的服裝、道具，以顯示儀客華美。羽，鳥羽。姹，獸毛。
(8)衰绖（cuidie）：衰，喪服，绖為用麻制作的腰帶和冠帶，皆為服喪時穿戴，根據(jù)生者與死者血緣親疏關(guān)系，喪禮規(guī)定了相應(yīng)的哭祭儀式和喪服規(guī)格，不可以相濫。
(9)隆殺之服：隆，加隆、提升；殺為降等。喪服分?jǐn)厮ァR衰、大功、小功、綢麻五種，要根據(jù)本人與死者關(guān)系之親疏，予以加隆或降等，確定其應(yīng)當(dāng)穿那種喪服。
(10)心術(shù)：心智、心之能力。此句意為，精神心智是本，五未必須從屬于本，不能把枝節(jié)當(dāng)根本，本末倒置。
(11)尊卑：上下也。言天地之運(yùn)行有上下先后之分。
(12)取象，取而效法。
(13)言天在上，地在·已是神明安排之位置。
(14)萌區(qū)有狀：萬物萌生后區(qū)分為各種形狀。
(15)由興盛轉(zhuǎn)而降為衰殺，是變化之流行。
(16)鄉(xiāng)黨：鄉(xiāng)里。齒：年齡。
(17)安取道：何處取得大道。莊子認(rèn)為道有先后次第，離開次第講道，不是真道；講述的不是真道，又讓人從哪里去取得真道，
(18)分守：職責(zé)、職守。
(19)因任：根據(jù)職責(zé)授與職事。
(20)原省：推究省察，指對人進(jìn)行政績考核。
(21)愚知處宜：愚笨的人和聰明有智之人都安排合適的位置。
(22)履：踐，就。貴賤履位：尊貴者與低賤者各就各位。
(23)襲情：依據(jù)實際情況。襲，因襲、依據(jù)。情，實也。
(24)必分其能：人各有所能，不能兼也，故稱分其能。必由其名：能各有名，不能相混，必循名以責(zé)實。
(25)畜下：治理下民之意。畜，養(yǎng)。
(26)歸其天：復(fù)歸于虛靜無為之天道。
(27)大平：太平盛世，治道之極致。大，同太。
(28)形名之分辨，古代就有了。
(29)五變：論述中經(jīng)歷五個演繹推理過程。具體次序為：一天，二道德，三仁義，四分守，五形名，六因任，七原省，八是非，九賞罰。這句的意思為，推理至第五層，形名之辨即列舉出來。
(30)九變：演繹推理至第九層。
(31)驟：急劇、匆忙之意。
(32)倒道：與道相反相違。指違背大道由本及未的先后次第，把形名賞罰等次要的、枝節(jié)的東西提到首位，即是倒道。
(33)迕，違逆。迕道，與倒道同義。
(34)人之所治：被人治理。
(35)知治之具：只知治世的具體方法、手段，不知精神實質(zhì)，知未而不知本。
(36)這句的意思力：可用于為天下事奔波操勞，不足以讓天下自行治理，可有力而治而不能無為而治。
(37)一曲之人：只有一孔之見，一枝之長，不通曉無為大道的人。
[譯文]
天道無為之本君主掌握，政事禮法之未群臣執(zhí)行；君主在上總其綱要，群臣在下行其細(xì)目。軍隊武器的動用，是道德之末流；賞罰利害之推行，五種刑法之設(shè)立，是教化之未流；五禮之法，長度計算，名實比較審核，是治道之未流；用鐘鼓奏出樂曲，用鳥羽獸毛裝飾舞者，是樂之未流；哭祭喪服，各有等次，是哀悼之未流。這五類未流枝節(jié)之事，必須待精神、心智運(yùn)動，然后隨之而動。五種末流枝節(jié)之學(xué)，古代就有，但不把它放在首要地位。君在先而臣從屬，父在先而子從屬，兄在先而弟從屬，年長者在先而年幼者從屬，男人在先而女人從屬，丈夫在先而妻子從屬。天地之運(yùn)行，有上下先后區(qū)分，故取而效法之。天在上地在下，是神明確定的地位；春夏在先，秋冬在后，是四時之順序；萬物化生，萌生后區(qū)分為各種形狀，再由興盛轉(zhuǎn)而為衰殺，是變化流行也。天地之道最為神妙莫測，還有上下先后之順序，何況是人道呢！宗廟祭把崇尚血緣之親，朝廷崇尚高爵位，鄉(xiāng)里間尊敬年長者，治事崇尚賢能，這是大道的先后次第。講論道而不合道之第，不是真正的道；講述的不是真正的道，又從哪里去得道呢！
所以古時明大道之人，先明天道而把道德放在其次，道德既明則把仁義放在其次，仁義既明則把職責(zé)放在其次，職責(zé)既明則把名實放在其次，名實既明則把因職授事放在其次，因職授事既明則把推究省察放在其次，推究省察既明則把是非放在其次，是非既明則把賞罰放在其次，賞罰既明則愚笨的與聰明的都安排合宜，尊貴者與低賤者各就其位，仁厚的賢達(dá)的和不成才的都依據(jù)實際作了安置。按其能加以區(qū)分，由其名而責(zé)其實。用這一套來服事君主，畜養(yǎng)下民，治理萬物，修養(yǎng)自身，就會不用智謀，復(fù)歸于虛靜無為之天道。這就叫作太平，是治道之極致。古書上說：“有形有名。”形名之區(qū)分，古人就有的，只是不放在首要地位。古代談?wù)摯蟮赖娜耍?jīng)歷五個層次的演繹推理，形名辨析可列舉出來，九次演繹推理，賞罰被講說出來。急劇匆忙去講說形名問題，就不知道它之所本；匆忙講述賞罰問題，就不知道它之所始。違背道去講，抵觸道去說，只能為人所治，怎么能治理別人！匆忙講說形名賞罰的人，他們只知治世的具體方法、手段，并不真正懂得治世之道。這樣的人可用于為天下事奔波勞碌，不足讓天下自己治理自己。這就是言辯之士，只具一孔之見的人。五禮之法，長度計算，名實比較審核，古代就有。這是臣用以事奉君的，不是君用以畜養(yǎng)臣民的。
昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如(1)？”堯由：“吾不敖無告(2)，不廢窮民，苦死者(3)，嘉孺子而哀婦人(4)。此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也(5)。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧(6)，日月照而四時行，若晝夜之有經(jīng)(7)，云行而雨施矣。”堯曰：“膠膠擾擾乎(8)！子，天之合也(9)；我，人之合也。”夫天地者，古之資大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣(10)。
[注釋]
(1)天王，帝王，指堯。因其具有天德，故稱為天王。
(2)敖：同傲，侮慢。無告：有苦無處訴、處境極為悲慘之人，或指鰥寡孤獨(dú)者。
(3)廢：拋棄，苦：憂勞。苦死者：對死者表示哀痛和撫慰。
(4)嘉：善，親愛之意。孺子：小孩。哀：憐憫。
(5)未大：不算弘大。因為堯所講皆有心而為，所及有限，故其心不算弘大。
(6)天德：虛靜無為也。出：運(yùn)行。
(7)經(jīng)：不變之常規(guī)、常法。
(8)膠膠：粘臺在一起不能解開。擾擾：紛亂不寧。堯聽了舜的話受到啟示，覺得自己的用心是多余的，不如靜默無為，復(fù)歸天德。
(9)天之合，與天道相合。
(10)天地而已矣：象天地那樣虛靜無為就是了。
[譯文]
從前舜問堯說：“天王您用心怎樣呢？”堯說：“我不侮慢求告無門處境悲慘的人，不拋棄貧窮之民，憂勞死者，親愛孩子又憐憫婦女，這就是我用心之處。”舜說：“好卻是很好，只是其心還不夠弘大。”堯說：“那么應(yīng)該怎樣呢？”舜說：“天德運(yùn)行而虛靜安寧，日月照耀而四時運(yùn)行，好象晝夜更替之有常規(guī)，云行而雨降一樣。”堯說：“我真是粘滯紛擾啊！你與天道相合，我只是與人道相合。”天地，自古以來被認(rèn)為是弘大的，為黃帝、堯舜所共同贊美。所以古時為天下之王的人，還要作什么呢？象天地那樣虛靜無為就是了。
孔子西藏書于周室(1)，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者(2)，免而歸居(3)，夫子欲藏書，則試往因焉(4)。”孔子曰：“善。”往見老聃而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(5)。老聃中其說(6)，曰：“大謾，愿聞其要(7)。”孔子曰：“要在仁義。”老聘曰：“請問，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生(8)。仁義，真人之性也，又將奚為矣(9)？”老聘曰：“請問何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷(10)，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎后言(11)！夫兼愛，不亦迂乎(12)！無私焉，乃私也(13)。夫子若欲使天下無失其牧乎(14)？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣(15)。夫子亦放德而行(16)，循道而趨，已至矣(17)！又何偈偈乎揭仁義(18)，若擊鼓而求亡子焉(19)？意，夫子亂人之性也。”
[注釋]
