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一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

 衆(zhòng)妙之門 2020-02-01

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

按語:“靜”是很重要的學(xué)問?!办o”究竟是什么?“靜”對于我們工作生活的意義是什么?如何才能真正做到“靜”?度學(xué)創(chuàng)立者李云飛(度知)在他2008年由經(jīng)濟(jì)科學(xué)出版社出版的《度學(xué)》第十一章中有過系統(tǒng)深刻的闡述,對今天的我們有很重要的方法論啟示。原文如下:

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

▲度學(xué)創(chuàng)始人、度體書法創(chuàng)造者李云飛度體書法作品:靜以良動

第十一章 度(duó)

正文:

1.我在之前所著《度家·度語》里提出“靜、放棄、多樣化選擇是圣境。”為什么說“靜”是圣境?因為一切都是從“靜”這個點位開始的。人間的悲歡離合、盛衰成敗、病態(tài)與健康等都是在“靜”后的動的過程中出現(xiàn)的。一個人真正能做到當(dāng)動則動、當(dāng)靜則靜,那就會一世平安,就能進(jìn)入莊子所說的自然歸真境地,成為善始善終的人。

2.動是人的本性,人生俱來。人是高級動物,動物動物嘛,是動中的物。人生下來就要吃、喝、行,除了夜晚睡覺是迫不得已的,其余時間都在動。所以,人生易動而難靜。這里所說的靜主要是精神心理的靜,也包括行動的靜。靜是為了平心、正心、自醒、歸正,防止盲動、躁動,是為了更好的動。《象傳》說:“幽人貞吉”,中不自亂也。(《周易·履》)意思是說:幽靜安恬之人,守持正固,不自我淆亂心中的信念,可以獲得吉祥。靜是事物在運(yùn)動變化過程中動的虛無與臨界狀態(tài)。所以,靜是動態(tài)的度的一種特殊存在形式。度學(xué)不提出靜態(tài)的度,原因也在此。把握動態(tài)的度就要把握動態(tài)的靜。一個人能夠通過度(duó)而靜,那他就如同在駕舟出海的過程中能隨時保持平穩(wěn)不亂的心境,預(yù)見狂風(fēng)暴雨的征象就能馬上回歸平靜安全的港灣。

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

3.度靜是主宰命運(yùn)的圣境。老子說:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命;復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常,容;容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆?!保ā兜赖陆?jīng)·十六章》),意思是說一個人應(yīng)達(dá)到虛寂的最高境界,堅守清靜要穩(wěn)如泰山。當(dāng)萬物紛紛興起發(fā)展的時候,我卻在靜觀它們的循環(huán)往復(fù)。我認(rèn)識到那萬物紛紜眾多,最后都要回歸到他的本原。回歸本原叫做“靜”。這就是恢復(fù)到事物永恒的本性?;謴?fù)到永恒的本性叫做“?!保J(rèn)識了“?!本徒懈呙?。不認(rèn)識“?!?,輕舉妄動,就會遭兇。能認(rèn)識“?!?,才能將一切包容。能包容一切,才能坦然大公。能坦然大公,才能使天下人歸從。能使天下人歸從,才能合于自然。合于自然,才能守“道”,才能長久,終身無危而永安。老子又說:“重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君?!保ā兜赖陆?jīng)·二十六章》)就是說,穩(wěn)重是輕率的控制者,寧靜是躁動的主宰。輕率就會失去制衡的根本,躁動就失去了主宰。因此“清靜為天下正”,只有做到清靜,才可以成為天下的統(tǒng)治者。老子這里強(qiáng)調(diào)的是一個人能度靜,就能度正自己的行為,成為自己命運(yùn)的主人,一個治國者能夠度靜,就能度正自己的行為,贏得民心,很好地治國理政。

今天,我們生活在一個社會變革的時代,一方面社會的變革為每一個人創(chuàng)造了個性解放、利益實現(xiàn)的自由環(huán)境,另方面,也助燃了人性對欲望無限追逐的烈火。要使自己浮躁的心保持正常的節(jié)律,自己躁動的雙腿平穩(wěn)行走,需有“度靜”來度正自己。所以,度靜這種境界,人人不可缺少。

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

4.度靜需保持平和淡然的心態(tài),自覺調(diào)適、節(jié)制自己的欲望。人生在世,必有七情六欲,必有對金錢、權(quán)力、地位、名利、美色等的自然需求,不必回避,這也是度的自然表現(xiàn)。一個人如若沒有七情六欲,沒有對金錢、權(quán)力、地位、名利、美色等的自然需求,那必定不是一個真正的人。問題在于對它們要把握得住,不為它們所累,更不能被他們所奴役。佛教講“度一切苦厄”,認(rèn)為人的欲望過度即過度地貪婪迷戀金錢、權(quán)力、地位、名利、美色等外物是導(dǎo)致人痛苦的根源,只有超度它們,擺脫它們的誘惑,才能進(jìn)入極樂世界。佛教講的“超度”,許多人解讀為禁止一切欲望,是不對的。釋迦牟尼也有一個美麗絕佳的妻子,還有兒子。釋迦牟尼修煉成佛后,他的妻子和兒子都成了他的信徒,還生活在一起??梢姡俺取辈皇墙?,而是對自己的欲望要有所節(jié)制,不過度執(zhí)著?!胺稹笔鞘裁??“佛”不是指的某個具體的人,它代表的是一種超然的境界,一種不為這些外物所奴役的境界。成佛成佛就是到了這種自覺的境界。

中國的養(yǎng)生文化十分重視保持平和淡然的心態(tài),自覺調(diào)適、節(jié)制自己的欲望?!饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問》中記載軒轅黃帝有一天問他的御醫(yī)岐伯:“我聽說遠(yuǎn)古時代的人們,大都能活到一百歲,仍然動作靈活并且不顯得衰老。而現(xiàn)在的人,才五十歲左右,便動作遲緩,呈現(xiàn)一派衰老的跡象。古代人與現(xiàn)代人的這種差別是由于時代與環(huán)境造成的呢還是人們違反了養(yǎng)生之道造成的呢?”岐伯回答:“遠(yuǎn)古的人們懂得養(yǎng)生之道,能夠順應(yīng)天地間陰陽的變化調(diào)養(yǎng)自己的精神,做到飲食有節(jié),起居有規(guī)律,不過度操勞,因此能夠使精神與形體相互協(xié)調(diào),健康無病,活到人類應(yīng)有的壽命即一百歲才去世?,F(xiàn)今的人則不然,他們把酒當(dāng)作湯水貪飲不止,生活毫無規(guī)律,縱情色欲以至精竭陰枯,用不正當(dāng)?shù)氖群脤Ⅲw內(nèi)的精氣耗盡,貪圖一時的快樂,違反養(yǎng)生之道和人生真正的樂趣,所以,活到五十歲左右就顯得衰老了?!贬偨Y(jié):養(yǎng)生之道主要是:一、“恬淡虛無”,即思想上保持情境安閑,不要心存雜念。二、“以志閑而少欲”,既心情安逸而不受外界的干擾。三、“美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕”,即吃飯穿衣簡樸自然也很滿意,每個人安于自己的本分,沒有地位的高低貴賤感,叫“樸”即淳樸。四、“嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心?!奔床涣嫉氖群貌荒芪藗兊囊暵牐钚罢f不能動搖人們的意志。做到這些,就能“德全不危”既道德完美、身體安全健康。黃帝還把那些順應(yīng)天地自然規(guī)律而行的人叫“真人”,把那些懂得精神與形體保持協(xié)調(diào)的人叫“至人”,把那些超凡脫俗、保全精神、形體不衰的人叫“圣人”,把那些行為舉止不脫離現(xiàn)實環(huán)境,沒有患得患失的思想紛擾,安靜樂觀、德才兼?zhèn)涞娜私小百t人”。這些講的都是虛靜坦然的養(yǎng)生之道。

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》強(qiáng)調(diào)“使志無怒、使志安寧、使志若伏若匿”即保持思想情緒的平靜,對養(yǎng)生十分重要。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》記載黃帝與岐伯的另一次對話。黃帝問遠(yuǎn)古的時候治病只要轉(zhuǎn)移人們的精神,改變病人氣血紊亂的病理狀態(tài)就可以把病治好,而當(dāng)今時代技術(shù)完備、又有藥物,為什么有的病還是治不好?岐伯回答說,遠(yuǎn)古的人們,生活在飛禽走獸之間,天冷了就活動身體,驅(qū)逐寒氣;天熱了就到陰涼的地方,躲避暑氣。他們既沒有眷戀思慕的情志來耗費(fèi)精神,也沒有追逐名利的奔波勞累使身體過度疲憊。人們生活在一種安閑情靜的時代,自然會精神充沛,氣血堅實,所以外邪不容易侵入體內(nèi)?,F(xiàn)今的人們就不是這樣了?!皯n患緣其內(nèi)”既憂愁思慮和患得患失每天折磨著他們的精神,又“失四時之從”不按四時的變化調(diào)節(jié)自己的生活規(guī)律,所以邪氣容易侵入體內(nèi),小病也會發(fā)展成重病,而大病就難免死亡。因此,單靠技術(shù)和藥物治療是不行的?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》是中國的養(yǎng)生寶典,它所告戒人們要注意保持平靜淡然的精神情致在今天仍然具有積極意義。

老子說:“恬淡為上”(《道德經(jīng)·三十一章》)清凈自然是最好的。又說:“知止不殆,可以長久?!保ā兜赖陆?jīng)·四十四章》)知道適可而止就能長久平安。以老子之說來調(diào)控節(jié)制不平靜的欲望,才能擁有平和的心境。一個人是赤身裸體來到世上的,當(dāng)離開人世的時候,那些權(quán)力、金錢、美色等外物是帶不走的。權(quán)力、金錢、美色等外物的存在只是讓我們在活著的過程中找到部分存在的意義,但他們決不是我們生活的全部。它們本不是我們的對立面,但如果我們不能以一顆平靜淡然的心去解讀它們,它們就會演變成我們的對立面,甚至成為燃燒我們的熊熊烈火。那些把權(quán)力、金錢、美色等外物看得高于一切的人,必然會自我異化、急功近利、假公濟(jì)私、不擇手段、六親不認(rèn)、友情不要、忘恩負(fù)義、不講誠信,遲早會自陷悲情。古往今來,莫不如此。

一個人能做到真正“靜”的時候,他就離成功不遠(yuǎn)了

如今是一個萬馬奔騰的時代,隱居避世固然是一種靜,可以平和淡然,可以獨(dú)善其身,但如此獨(dú)善其身,絕大多數(shù)人做不到,也不能去做,因此不具有普遍意義。人畢竟是生活在現(xiàn)實世界中的,在建設(shè)和諧社會和創(chuàng)新型國家的新時代,要提倡積極的入世。所以我所講的平和淡然的獨(dú)靜是積極入世的靜,是把握好度的重要方面。一個人真能在積極入世的過程中平和淡然的對待萬物,那他就能如《周易·隨》所說:“隨,大亨,貞無咎?!本褪鞘爻謨?nèi)心的純正和行為的正確,趨利避害、逢兇化吉,一世安康。

5.度靜就要善于獨(dú)處。獨(dú)處不是長期孤立存在,不是老子所說“民至老死,不相往來”,而是暫時在一定的時間把自己與他人或外界分開,暫時中斷與他人或外界的聯(lián)系,獨(dú)自一人存在。獨(dú)處的目的是為了排除任何干擾和影響,使思緒回歸清正。柳宗元的《江雪》有“千山鳥飛絕,萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁,獨(dú)釣寒江雪。”之說,這“獨(dú)釣寒江雪。”說的就是獨(dú)處的環(huán)境。獨(dú)處才能獨(dú)靜。獨(dú)靜才能靜思。李白在《靜夜思》中寫到“床前明月光,疑是地上霜。舉頭望明月,低頭思故鄉(xiāng)”這是多么幽靜的環(huán)境,“低頭思故鄉(xiāng)”那種靜思一定是幽妙的。釋迦牟尼也是在菩提樹下獨(dú)靜七日,才悟出超度之道。當(dāng)我們在處理人際關(guān)系或在工作生活中遇到矛盾或煩惱的事情的時候,不妨給自己創(chuàng)造一個獨(dú)處的清凈環(huán)境。

6.度靜就要善于停止。停止是一種運(yùn)動的間歇和消失。停止包括不立即行動、暫緩行動、放棄行動。停止的目的是為了在動中及時度正自己。比如,勞動、工作很緊張,就要適當(dāng)停下來,讓體力恢復(fù)一下。比如形勢、條件不利,原因不明的時候,就不應(yīng)馬上行動,否則就容易陷入被動局面。比如形勢、條件看似有利,原因似乎明了,但不是很充分,實現(xiàn)的目標(biāo)又不太“急需”,就應(yīng)暫緩行動。比如,犯了小錯誤,就像在叢林中芒刺進(jìn)入肉中,必須馬上剔除;犯了大的錯誤就像在叢林中被毒蛇纏繞,必須馬上斬斷。人的一生除了涉及生命安危的事情必須緊急處置外,別無急事。人生的悲情所以發(fā)生,與不善于停止有密切的關(guān)系。所以善于停止具有積極意義。

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7.度靜就要忘我、虛空。忘我、虛空有兩層含義:一是指把一切事情暫時擱置起來,把一切欲望暫時去掉,回到“無”“空”的狀態(tài),本質(zhì)是去“實”。欲望無邊,但欲望有時。不該想的時候去想、不該追逐的時候去追逐,必然搖動寧靜的心志,打破腦海的平靜,導(dǎo)致盲動,走向反面。忘我、虛空是一種難得的修養(yǎng)。缺乏這種修養(yǎng),就如同剎車失靈一樣危險。忘我、虛空的第二層含義是指專注于某一正確的行動過程,以至忘我、虛空,本質(zhì)是得“善實”。比如集中精力為人民群眾辦某些事情到了把自己置之度外的境界,但群眾得到了實惠。因為自己的忘我而心境潔凈,不僅不感到勞累,而且得到最大的快樂。這種忘我虛空是“圣靜”。處于公權(quán)位置上的人應(yīng)該有這種“圣靜”。清人鄭板橋在一幅竹畫中題道:“衙齋臥聽蕭蕭竹,疑是民間疾苦聲。些小吾曹州縣吏,一枝一葉總關(guān)情。”一個封建時代的官吏,尚且有如此情懷,作為領(lǐng)導(dǎo)干部,更應(yīng)當(dāng)與人民群眾心心相印、息息相通,為他們的根本利益忘我工作。有了這種公而忘私的“圣靜”,那他就心寬神怡,真正能夠進(jìn)入“好人一生平安”和莊子講的“逍遙游”的妙境。

8.度靜就要永善其身、陽光人生。毛澤東在他的卜算子《詠梅》中這樣贊美梅花:“風(fēng)雨送春歸,飛雪迎春到,已是懸崖百丈冰,猶有花枝俏。俏也不爭春,只把春來報。待到山花爛漫時,她在叢中笑?!泵坊ú灰驀?yán)寒而不開放,這是它自己的個性。毛澤東同志作為一代偉人,喜歡以梅喻不畏嚴(yán)寒,傲霜斗雪的精神,更重要的是表達(dá)出復(fù)雜局面的那種志趣昂然的樂觀主義精神。我們生活的世界畢竟不是純一的,難免魚目混珠、善惡俱存。但作為一個人,總是應(yīng)該把自己的善性展現(xiàn)出來。貴在一輩子堅守自己的善性,不因富貴貧賤、失意得意而改變。如同范仲淹在《岳陽樓記》中所說:“不以物喜,不以己悲,居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君。是進(jìn)亦憂,退亦憂;然則何時而樂耶?其必曰:“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂矣!”。今年3月,我與好友帝生去北海公園散心。我們進(jìn)入一個小庭院,其中有幾棵樹上的花正含苞待放。我們從它們旁邊的小道經(jīng)過。我看著眼前的它們是那樣的靜謐。我在想,它們不因我們的到來而開放,也不因我們的離去而凋零。它們獨(dú)自依然,無論行人是否路過、是否欣賞它們,它們都依然釋放清香。即使是一位盲人路過,它們也會自動芬芳。這就是它們那自然無求、永善其身的品格?;ㄩ_無語??!人也應(yīng)該像花那樣,不因自己的善行沒被別人看到或被人曲解就不去做,也不因自己的善行沒有得到善的回報甚至得到的是惡報而停頓下來。一個人要使自己的人生充滿陽光,就首先要陽光自己。太陽不因烏云的遮擋而不放射光芒。人人都要成為自己心中的太陽、成為別人心中的太陽。和諧社會需要人人心中的太陽永放光芒。正是:花開無語香依舊,善行無求樂自來!

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9.度靜就要與自然同在,在大自然中享受清凈至樂。人本來是自然之物,只是自身的過度進(jìn)化,寧使自己大部分的時光存在于水泥構(gòu)成的世界中。今年3月,我去桂林,在漓江的行船上,看到這樣的場面:一群六七十歲左右的婦女望著兩岸美麗的景色,手舞足蹈、高聲叫喊。我即興寫了一首自由詩:“陽春三月漓江行,竹舍人家仙人訪。青山玉女永不老,引得老婦也瘋狂。”為什么老婦高興得到了“瘋狂”的地步?因為她們置身于自然界的俊美之中,超然喧鬧的生活,享受到了回歸自然的清凈至樂。我們?nèi)藶槭裁匆獬雎糜??就是想得到一份屬于自己的寧靜與自由。真正的靜存在于大自然中。只有大自然能夠真正讓人返樸歸真。晉宋時期詩人、辭賦家、散文家陶淵明在《桃花源記》中給人們描繪出了一種“芳草鮮美,落英繽紛,土地平曠,屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬,阡陌交通,雞犬相聞。往來種作,男女衣著,悉如外人;黃發(fā)垂髫,并怡然自樂”的田園生活。這樣天性的真淳、和平、寧靜、幸福是人人都需要的。雖說陶淵明向往的這種理想主義的生活在當(dāng)時不過是一相情愿,但至少啟發(fā)我們在勞頓之時,千萬不能忘卻人生的本質(zhì)意義在于快樂,要善于回歸大自然,與大自然同在?;貧w大自然不僅是最根本的養(yǎng)生之道,也是度正人生之道。那些為追逐權(quán)力、地位、金錢、名利而失去自我的人,不妨經(jīng)常到大自然中,在那里能找回真正的自己。那些陷入各種矛盾與煩惱而不能自拔的人,不妨經(jīng)常到大自然中,在那里能找回真正的自己。大自然度正人心,大自然化釋一切!

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副文:

1.我寫文章能專注到坐姿長靜的狀態(tài)。寫《度學(xué)》時,每天早晨七點開始動筆,一直到夜晚十一點息筆。中間除了吃飯、上廁所外,一直穩(wěn)坐不動。靈感一旦激活,思緒就如同長江之水,攔也攔不住。朋友聚會大多婉言謝絕,因思路一旦中斷再連接上就不自然了。有時想到一個問題時突然不知如何突破,就到辦公樓西側(cè)的花園轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn),那里有大片的竹子,盯著它們,靜思一會,再仰望天空,問題就有解決方案了。大自然的綠色與空曠就是那么神秘,這也許是真正的天人合一后才會感覺得到的吧。天人合一就要人與自然界萬物融為一體,與無限的空間合為一體,回到自然靈動的狀態(tài)。天人合一,靈動智開??!

2.下雨時,我喜歡到竹林中去。竹子本身性靜,它的靜是清新的富有生命力的靜??粗挈c落到青翠的竹葉上,再順著竹葉滑落下來,晶瑩剔透的,把人的心都凈化了。那是一種清純幽靜的情懷,讓人一下子從煩惱勞頓中解脫出來。下雪時,我喜歡去爬山。看著銀裝素裹,仰望漫天飛舞、瀟灑至極的雪花,置身渾然一體的天地之間,仿佛整個世界都屬于自己的。張開雙臂,長嘯一聲:“啊……”靜謐的大自然仿佛有異祥的靈動,人的心境立刻變得曠達(dá)起來。

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▲度學(xué)創(chuàng)始人、度體書法創(chuàng)造者李云飛度體書法作品:萬物平等

3.夏日里,皓月當(dāng)空。我喜歡找?guī)讉€朋友,在露天喝茶聊天。微風(fēng)吹拂著,仰望無垠的星空,人的心境空曠清純。朋友們暢談人間萬事,談古論今,伴著歡快的笑聲,反倒覺得一片寧靜,才知心純無憂,動也是靜。

4.平時閑暇,我喜歡到近郊的田間地頭。漫步在田間小路,再蹲下身,仔細(xì)端詳禾苗的成長。看見幾個農(nóng)民兄弟,過去與他們一起搭訕,詢問生計,討教種植之道。田野中的無限生機(jī)與農(nóng)心的純樸融為一體,不由得使人靜思:無為的煩惱與無為的痛苦是多么可悲!

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