在中國古典小說史上，《紅樓夢》堪稱一部空前絕后的描繪貴族世家的巨著，其人物關系之龐雜，情節(jié)結構之精彩，藝術手法之純熟，長久以來均為人稱道。其中蘊含多重的命意，存留無數(shù)值得探究的問題，使讀者難 “解其中味”。而讖語的應用，將宿命這一張大網(wǎng)，鋪張起來囊括住賈府這個簪纓大族，步步埋留下大廈將傾的跡象，引領讀者懷著一種對“宿命論”的共情認識，去見證一個世族的衰敗。

《說文解字》云：“讖，驗也。有徵驗之書。河洛所出之書曰讖。”讖語就是一種秦漢間帶有先驗性質的隱語，可預示吉兇。在紅樓夢中，讖語的運用，往往起著揭露人物性格，預示人物命運的作用。

在脂硯齋評本紅樓中，多處夾評直接點明：“懷金悼玉，大有深意”（第五回）、“這是隱語微詞”（第八回）、“作簽語以射后文”（第四十二回）……全然用以預告悲劇的“兇讖”，就是《紅樓夢》這部繁華敘事中的命運訊號。而這種訊號的出現(xiàn)，人物生命情景便急遽下墜隕滅。（此處為歐麗娟《大觀紅樓》說法）在闔家歡樂，歌舞太平的場景下，讖語的出場，對悲劇結局的暗示性更強，兩種截然相反的場景對比，更鮮明地加劇了小說的戲劇性。

一、讖語的種類

雖謂之讖“語”，但其表現(xiàn)形式卻絕對不只局限在語言層面，物品、圖案、曲子等等，皆可具有“讖”的性質。這些事物在特定情節(jié)環(huán)境中安排出場，通過不同藝術手法揭露其具預言性的一面，處處設伏，從而遺留下命運的蛛絲馬跡。

（一）名讖

名讖是筆者自己組字冠之，小說中眾多人物或事物的命名，或多或少都透露著折射命運走向的意味。如眾人熟知的“元春、迎春、探春、惜春”首字組合即為“原應嘆息”，香菱原名甄英蓮意即“真應憐”，秦可卿與秦鐘的結局都與“情”字脫不開聯(lián)系。

開啟全文情節(jié)的賈雨村、甄士隱二人，即假語存、真事隱；若干配角，竟也附上意義：偶得賈雨村青眼的嬌杏即“僥幸”、被薛蟠打死的馮淵是真“逢了冤孽”，又如金釧映了寶釵，小紅林紅玉又合了寶黛，門下清客詹光實屬“沾”賈府之“光”，錢華之“錢開花”，單聘仁之“善騙人”……

又如物名，“群芳髓”落得眾香“碎”滿地，千紅一“哭”之茗又藏著多少女兒淚，萬艷同“悲”酒又與上文的茶相對，另癡情/結怨/朝啼/夜哭/春感/秋悲六司，又暗指書中悲歡離合。

諸如此類，以其名襯其人或物，行事做派，終局下場，均可從幾個單字中窺見。

（二）物讖

在普通小說的構建中，物常常被視作意象，具有象征意義，紅樓中諸物，出現(xiàn)的都別有來歷，逃不開“讖”的神秘色彩。

譬如第一主人公賈寶玉生來所銜的“第一靈物”通靈寶玉，竟起著撼動心神的作用，主人公的癡癥好壞，全賴著它。上刻“莫失莫忘，仙壽恒昌”八字吉讖。恰相對的是，寶釵有一副瓔珞，也刻八字“不離不棄，芳齡永繼”，對的極規(guī)整。

癩頭和尚的“金玉之姻”一說，更暗指寶釵間的結合視為“天作之合”。但筆者認為，二人的婚姻悲劇與這兩件靈物是有關聯(lián)的。寶玉之玉，是真正天賜，寶釵之圈，卻實屬人為，天賜與人為強而相合，豈不悲乎？

元妃省親后，賜眾人之物小輩中只有寶玉與寶釵相同，更是“金姑玉郎”的寫法，這物的分配便是遙指了姻緣的結合。

第三十一回“因麒麟伏白首雙星”中，湘云拾金麒麟一事，又暗合幾種結局猜想。題解為湘云因這麒麟才得遇白首終老的姻緣。脂評本尾評此回為草蛇灰線的寫法，與后文衛(wèi)若蘭射圃所佩麒麟相合，故為二人姻緣所系之物，這也是最普遍的一種闡釋。

而俞平伯在《紅樓夢研究》中認為高鶚的續(xù)本“湘云守寡”是與白頭的結局相矛盾的，但只能假定為原作自身矛盾或回目措辭有誤罷了。至于因寶玉和湘云均有麒麟而暗示二人終結連理，傳是舊時真本的寫法。

此外，蔣玉菡的“茜香羅”與花襲人的“松花汗巾”——“紅綠牽巾”之法，小紅與賈蕓的拾帕勾連，寶黛二人贈舊帕表心意。還有可卿房中《海棠春睡圖》與湘云醉眠，妙玉因劉姥姥覺得茶杯被“糟?！钡母邼嵵耘c后文被賊人劫走的結局相對；眾人放風箏，線斷箏飛，三箏相絞等細節(jié)，一物之出，則后文必有相對此物而設的情節(jié)之妙。借物設伏列陣，著實令人嘆服。

（三）詩讖、圖讖、令讖

筆者將這三類讖語列在一起，是因為三者會兩兩組合形成一個完整的“讖”，圖畫配判詞，令讖亦有詩語。

第五回，寶玉入太虛幻境，十二釵正冊得以視，命運網(wǎng)羅這時早已打開，貫穿一整部書悲劇線索已經(jīng)寫就。

釵黛“玉帶林中掛，金簪雪里埋”與配圖暗合姓名；香櫞與彎弓指元春入宮，“虎兔相逢”又是宮中惡斗；海與船和“千里東風一夢遙”是探春遠嫁；干塘枯荷是香菱悲慘遭際；美玉落泥淖又為妙玉遇劫；惡狼美女是迎春遇人不淑；“青燈古佛旁”點惜春終局……還有又副冊“心比天高，身為下賤”直指晴雯，鮮花破席又合“花襲人”。

圖與判詞，揭露人物姓名、性情、終局，一番巧妙安排，實費苦心。

海棠社、菊花詩、螃蟹詠、桃花社幾回，眾人吟詩作詞，句句透著先機。《唐多令》對后文“冷月葬詩魂”，豈不是黛玉真性情的寫照？再論“讖”性質最濃的《葬花吟》：“未若錦囊收艷骨，一抔凈土掩風流”、“花落人亡兩不知”、“質本潔來還潔去”等語，直射后文黛玉死時光景，一身潔質走，寂寥赴黃粱。

再如探春作的半首《南柯子》“也難綰系也難羈”、“一任東南西北各分離”，除了暗示遠嫁，又指大觀園群芳俱散之景。此外，寶釵的“珍重芳姿晝掩門”、“淡極始知花更艷”點其端莊高潔品性，湘云“自是霜娥偏愛冷”不脫其將來形景。

第六十三回怡紅群芳夜宴，所行占花令也是讖語的絕佳表現(xiàn)形式。品寶釵牡丹花簽“任是無情也動人”的原詩出處，暗喻寶玉出家，芳華空寂寞的終局；黛玉芙蓉簽“莫怨東風當自嗟”與悼其影身晴雯的《芙蓉女兒誄》又有相通之處；探春“必得貴婿”的杏花簽暗喻遠嫁鎮(zhèn)海藩王終局。

將人物命運附在這一支小小的載詩花簽上，讓讀者從細微處感應人物的走向。

（四）戲讖

賈府身為富貴望族，逢生辰節(jié)日等大事，總會專請戲班子來演奏曲目，這也是貴族階級的娛樂需求，曹公卻靈活地在這戲目上做文章。

第十八回元妃省親，點了四出劇目，正襯四樣結局。脂硯齋評《豪宴》射賈府之敗，《乞巧》伏元妃之死，《仙緣》乃甄寶玉送玉，《離魂》影黛玉之死。這四出合和全書四大關鍵點。

賈府的興衰脫不開元春的承寵多少，寶玉悟仙緣離不開甄與通靈玉的作用，黛玉與杜麗娘的命運關合又是風月情深美人命薄的照應。四出戲，布出了全書總綱，政治姻親與世家大族命運的聯(lián)系。

男主人公之仙緣的“類神話”背景鋪墊，“紅顏薄命”與“風月情濃”的主題，全都以戲目形式被曹公數(shù)語點破。

（五）謎讖

筆者發(fā)現(xiàn)，書中每逢元宵等佳節(jié)，總有曹公趁機利用謎語來制讖語的情節(jié)。第二十二回賈母“樹倒猢猻散”的寓意，直接點出家族命運結局，乃一大主旨，元春的爆竹也是賈府傾覆的讖語。

迎春婚姻不幸的“算盤”、探春遠嫁的“風箏”、惜春出家的“海燈”、寶釵守寡的“更香”，都是人物命運的直接表現(xiàn)。

第五十回寶釵黛三人作燈謎，五十一回薛寶琴的《懷古十絕句》，一些研究文章說其中有深意可尋，譬如十絕句中又是諸多人物命運的影射，奈何其詩意的多重性，筆者不敢輕易下結論。

（六）夢讖

夢作預言，是帶有神幻特質的，符合封建時代封建信仰的一種鋪設情節(jié)的方法。寶玉所做的幾個夢，都是關合小說起止、大轉折的關鍵。

第五回“太虛幻境”一游乃紅樓之“夢”演義興起之大總領。圖讖判詞、命運曲、警幻的引領，為神瑛侍者紅塵游歷埋下了一個“天機”的神話背景。

第三十四回，寶玉被打后，昏昏沉沉中夢見蔣玉菡和金釧兒，勾惹起自己的癡性，自疚與自嘆的情感交織之際，被黛玉的悲啼打破。

第三十六回，寶玉夢中言：“什么是金玉姻緣，我偏說木石姻緣！”金玉木直指寶黛釵三人的姻緣糾葛以悲劇作結。

第七十七回晴雯病逝，寶玉夢中有感，作為黛玉影身的晴雯，寶玉于她的悲慟惋惜，又何嘗不昭示著日后黛玉的命運呢？

另一遇夢為讖語的角色是王熙鳳，秦可卿之夢直言賈府凋敝之因，整治之法，可惜鳳姐除了敬畏，并未體悟到忘俗的境界。

將讖語與夢境結合，營構了一個富有中國傳統(tǒng)特色的語境，在似真非真的虛幻意境中，給讀者留有空白的思考空間，使他們帶著被“提示劇透”的疑問進入閱讀，始終充盈著探求答案的興趣。

二、讖語與結構筆法

“文”作為一個有機整體，各部分之間應該有呼應關系……《紅樓夢》的結構本身是一種命運圖式的設置，他運用了讖緯傳統(tǒng)中的圖讖形式……作者在理解、設置人物命運時，顯然受到了讖緯傳統(tǒng)的影響。（此處引用陳維昭《紅樓夢精讀》中的說法）

從文章架構的寫法上來看，作者利用讖語構成一種預言模式，在這種反復對人物命運進行暗示的設定中，構成整個文章的前后照應，從而使情節(jié)的銜接顯得有據(jù)可循。這種方法可稱之“草蛇灰線，伏脈千里”。

從小說一開始，頑石欲到人間走一遭，二仙對語，言紅塵樂事皆易人非物換，“美中不足，好事多魔”，直接托出全書主旨。后文用《好了歌》、賈雨村的注解再次點出人生如夢，萬象皆空的主題，其中蘊含著“讖”的性質。

“玉在櫝中求善價，釵于奩內待時飛”，直指釵黛二人。其中，瘋僧對甄英蓮命運的讖語，又是一用。小說開頭，已定總綱。后文多種讖語的應用，都是為了銜接第一回的伏筆。

再談行文中以讖語作伏，以彰顯結構的筆法的應用，以王熙鳳的人物命運為例。首先，其判詞“一從二令三人木，哭向金陵事更哀”，多家研究分析，可理解為王一生命運變換可分為三個階段，最終落得被休棄回娘家甚至于更加悲慘的終局。

雌鳳立冰山，即王熙鳳以過人才干在錯綜險惡的賈府中撐起家務。《聰明累》又以曲為讖，“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”，暗指鳳姐不擇手段對權力榮華的追逐，反下場凄慘。

第七回中，焦大醉語“養(yǎng)小叔子”，有人認為此處是點鳳蓉二人不正當關系。不過筆者認為，二人關系不過建立在互利共惠的基礎上，并未超越道德底線而達到“淫”之層面，譬如借蓉薔困賈瑞，這也是側面襯托鳳姐手段之高明狠毒。

第十三回中，秦可卿的夢讖，直言“月滿則虧，水滿則溢、登高必跌重”，不僅是警語鳳姐勿過分逞能專權，以規(guī)避禍患，更是對賈氏一族命運走向之誡。“樹倒猢猻散”、“各自須尋各自門”更是借 “天機不可泄露”深埋伏筆。

第十五回弄權鐵檻寺，鳳姐處理張家之事時，口是心非“不圖”錢財、“不信陰司地獄報應”，赤裸地揭露她玩弄金錢與權力于股掌之中。第二十五回鳳姐入魔魘，持刀殺“雞、狗、人”，不僅借趙姨娘對其之恨襯出她平日行事作風，也借刀殺之物顯賈家基業(yè)之盛。

第四十二回，劉姥姥為巧姐取名得“巧”，說“遇難成祥，逢兇化吉”，更是一語成讖。第四十四回尤氏勸鳳姐吃酒的戲語為讖：“過了后兒，知道還得像今兒這樣不得了”暗伏盛筵難再。賈璉與鮑二家的茍且，鳳姐潑醋，與賈璉爭吵時的反應對二人婚姻終局也有所指。

而王熙鳳被休棄的原因，結合七出之條來理解，作者也已安排好了情節(jié)。她一生只有巧姐一女，男胎流產(chǎn)，此為無子；與小叔等男性成員不忌避諱，此為淫佚（但這只是就古代封建道德而言，筆者認為鳳姐遠談不上“淫”）；身為長房兒媳，卻總在二房王夫人處多出力，與邢夫人不甚和諧，此為不事舅姑；鳳姐之伶牙俐齒自不必多說，此為口舌；籠絡財富，放銀收利存入私囊，此為盜竊；對賈璉的風流、尤二姐等人的態(tài)度，此為妒忌；自小月后身體一直虛弱直至最終，此為惡疾。

作者從未明言王熙鳳被休棄的原因，卻又在謀篇布局中步步設下伏筆，此等千里設線之筆法，不僅需要時刻留意情節(jié)連貫的細心，更能展現(xiàn)作者架構文章絕妙章法，數(shù)條線索連綴成小說的一整張關系網(wǎng)，條條線索相互交織關聯(lián)，描摹出賈府千姿百態(tài)的人物畫像，其意旨遙深，真為絕筆。

曹公用綿密的行文筆法，巧妙埋設的讖語系統(tǒng)，繪就了百年望族由盛轉衰的過程及大觀園一眾芳華飄零流落之哀景。古典文化的厚重感和詩意性、古代神話的神秘感、突破時代封建的創(chuàng)新性、可謂“包羅萬象”的寫作，讓紅樓在中國古典小說史上始終立于不朽之至境。

其內涵的多重復雜性以及思想深度的可探究性，以致研究它的群體可形成“紅學”這一流派，文化價值的高度可想而知。俞平伯先生曾言：“以世法讀《紅樓夢》，則不知《紅樓夢》；以《紅樓夢》觀世法，則知世法。”紅樓一夢，當今讀者若非細細讀之，怎能解其味十之一二？

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