隨著文明的不斷進步，智識的日漸開化，中國古代龐大繁雜的神靈祭祀體系和祭祀方式，在現(xiàn)代社會，已日漸衰微、消逝。提及古人崇拜、祭祀的門戶守護神，可能很多現(xiàn)代人，或不熟悉；或據(jù)書籍、網(wǎng)絡(luò)等通俗普及讀物或信息，只知道神荼、郁壘、秦瓊、尉遲恭、鐘馗等。對其淵源流變，卻不甚清楚。

對其他/她/它在歷史上曾出現(xiàn)過的門神，更不知曉。其實，在古代中國漫長歷史發(fā)展過程中，“門神”的形象，可謂多種多樣，除前述為人們所熟知者外，還有其他歷史人物、動物、宗教形象等，反映出不同歷史時期、不同地域人們的觀念和祈愿。

一、最早的門神：神荼、

郁壘

考古發(fā)現(xiàn)表明：自原始社會時房屋建筑出現(xiàn)之初起，人們就祭祀門戶。周代時，“門”與司命、中霤[liù]、行、厲合稱“五祀”，祭祀“門”的犧牲，有狗、雞、羊等。祭祀方式則是磔裂牲體，用其血涂抹門戶。

現(xiàn)有文獻記載表明，具有驅(qū)鬼、捉鬼神通的神荼、郁壘二位神靈，是中國歷史上最早出現(xiàn)的門神?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》記載：滄海中有度朔山，山上有大桃木，蜿蜒盤曲三千里，其枝東北，是萬鬼出入的鬼門。

門上有二神，名曰神荼、郁壘，職掌萬鬼。用葦索（蘆葦編織的繩索）捉拿惡害之鬼，喂食老虎。黃帝立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇惡。這一觀念在考古發(fā)現(xiàn)的河南密縣漢墓墓門畫像，可得佐證。墓門畫像繪刻有神荼、郁壘二神形象，相對而立，手中各執(zhí)一虎。

先秦秦漢時，人們往往用具有神秘和超自然能力，能夠祛除作祟的厲鬼惡魔，因而又被稱為“仙木”的桃木，或雕刻，或繪畫神荼、郁壘神像，或書寫二神名，制作成御鬼避邪之物，謂之“桃符”。每逢臘月除夕時，將“桃符”懸掛在門戶上，以驅(qū)鬼除害，保佑家人平安?！痘茨献印贰ⅰ肚G楚歲時記》皆稱其為“門神”。

桃符的形式和制作工藝，也隨著時間發(fā)展而發(fā)生變化。最初的桃符，是由二塊長約7、8寸，寬1寸多的小桃木，然后，在上面繪刻神荼、郁壘神像，或書寫其姓名。后來，桃符是用一塊長2、3尺，寬4、5寸的桃木板制成，上面畫有狻猊 (龍生九子之一，形似獅子) 、白澤 (各代傳說中的神獸，會說人話，知萬物之事)，下面寫“左神荼、右郁壘”。

二、金雞、老虎也曾充當(dāng)

過門神

兩漢魏晉南北朝時，很多人雖以神荼、郁壘為門神，但也有人在門戶上繪畫金雞、老虎，作為門神。

《荊楚歲時記》記載，因雞乃司晨之精靈，百鬼畏懼，故有人于歲旦（正月初一），在門戶上貼畫金雞圖像，以祛除鬼魅，護佑平安。這一禮俗，或許緣于先秦時期流傳下來的用雞（陽物的象征，可辟邪）祭門的禮儀。

《風(fēng)俗通義》則記載，作為百獸之王的老虎，在當(dāng)時人們觀念中，也有吞噬鬼魅的神通，故人們在門上畫上老虎，以抵御鬼魅的侵?jǐn)_。有人認(rèn)為，虎即是神荼的原型。商周時期的一些青銅器、玉器、陶器等器物上有“虎食人”的紋飾或造型，或為虎吞噬邪祟的象征。

三、南北朝唐代佛教影響

下門神形象的嬗變

大致于兩漢之際，佛教傳入中國，并在魏晉南北朝時期盛行于大江南北。佛教思想、觀念與對中國傳統(tǒng)的門神文化，交互影響。

漢、佛文化的相互滲透、融入，既對佛教教義有所發(fā)展，也豐富了漢地門神的形象和造型。北魏孝文帝既崇尚漢化，也尊崇佛教，故將二者有機融合起來。如佛教教義中，僅有天王、力士等護法神，而無“門神”；護法神皆在佛尊左右，不在他處。北魏孝文帝時期開鑿的諸多石窟，卻將天王、力士形象雕刻于洞口，顯然受漢族門神文化的影響，以天王、力士充作門神。

北魏時期繪刻于“寧懋石室”門側(cè)的一對武士門神，前置象征佛國凈土的蓮花，也體現(xiàn)出漢、佛文化的融合和交互影響。

唐代，佛教造像形式上更趨于漢化。如河南登封的唐代藥叉(門神)，造型豐富：香臺門上藥叉像手執(zhí)花，庫門藥叉像手執(zhí)如意袋、天德瓶，口瀉諸珍寶等。

四、唐代盛行的捉鬼

——鐘馗

自唐代起，人們尊擅長捉鬼、噬鬼的鐘馗為門神。

關(guān)于鐘馗的身世，民間傳說中說法不一，有說他是唐玄宗時人，科舉考試失利，自殺身死；有說他是唐朝后期人，因被奸相盧杞陷害冤死；不同的傳說，都有比較相同的結(jié)果：鐘馗死后，托夢給皇帝，發(fā)誓掃除世間惡鬼。皇帝醒后，召畫工繪畫其圖像，張貼宮門，宣示天下，祛除邪惡。這些傳說在民間迅速傳播，鐘馗也迅速成為唐代以后，知名度甚高的門神形象。

以上頗具傳說色彩的說法，是否基本是史實呢？學(xué)者多以為，上述只是傳說，鐘馗或起源于古代的驅(qū)疫逐鬼的大儺禮。舉行大儺禮時，總要揮舞大椎(錘)， 作為打擊、驅(qū)逐惡鬼的利器。于是，椎就具有辟邪的神通。椎若緩讀，則為“終/鐘葵”。為驅(qū)鬼辟邪，自魏晉至隋唐，常有人以“終/鐘葵”為名，如北魏有楊鐘葵，隋有段鐘葵。“葵”后寫作“馗”。傳到后來，就有“鐘葵捉鬼”故事的編造與流傳了。

五、宋元明時期武將門神

的盛行

在古代中國，武將，尤其是勇冠三軍的勇猛武將充當(dāng)?shù)拈T神，雖出現(xiàn)時間較晚，卻是最為社會大眾熟知，且人物眾多的一種門神類型。

以武士作為門神，大概開始于漢代。《漢書·景十三王傳》記載，廣川王國王宮殿門上，繪畫有古代的勇士成慶的畫像。

大致自唐末起，人們觀念中的神荼、郁壘的形象，慢慢地發(fā)生變化。二神逐漸由先秦時期的面目猙獰、執(zhí)鬼食虎的神怪形象，演變?yōu)榕讏?zhí)鉞的武士形象。

北宋，武將形象的門神，在今河南開封一帶盛行。北宋袁褧記載，汴中“門神多蕃樣，戴虎頭盔”。

宋代 甘肅臨洮 磚雕 甲胄門神

靖康之變，北宋被女真族建立的金朝滅亡。故有人認(rèn)為，門神“蕃樣”，實系胡人（女真）滅亡北宋的先兆。

武將門神中，最為后世熟知，在民間影響最大的，則是唐初開國名將秦瓊（字叔寶）、尉遲恭（字敬德）。在唐代小說變文及宋元話本小說中，都記載唐太宗患惡疾，夜夢惡鬼入宮作祟。猛將秦瓊、尉遲恭請求夜晚身著戎裝，手執(zhí)兵器，守衛(wèi)宮門。

其夜，太宗果然未作噩夢。太宗遂命畫工圖畫二將戎裝形象，懸于宮門兩側(cè)，邪祟全消。這一故事，經(jīng)吳承恩采擇，寫入《西游記》第十回“二將軍宮門鎮(zhèn)鬼，唐太宗地府還魂”，而為更多人，尤其是民間普羅大眾所熟知。

需要指出的是，上述明顯系虛構(gòu)傳說的故事中，涉及的歷史人物，如唐太宗、秦瓊、尉遲恭雖系唐初人，但繪畫秦瓊、尉遲恭畫像，作為門神的風(fēng)俗，卻是出現(xiàn)在唐末以后。

同樣，這一風(fēng)俗雖出現(xiàn)較晚，但秦瓊、尉遲恭畫像作為門神的風(fēng)俗，在明清乃至近代中國，卻盛行不衰。從某種意義上來說，秦瓊、尉遲恭是繼神荼、郁壘、鐘馗等捉鬼門神之后，在社會大眾觀念中，影響最大、最深遠的武將門神形象，被后人譽為“天下第一門神”。

隨著時間的發(fā)展，人們觀念的變化，秦瓊、尉遲恭的門神畫形象、配置也不斷的發(fā)生變化。較早的畫像中，二將眉毛濃黑，雙眼帶有濃濃的殺氣，手持鞭锏，雙腿分開，相貌兇悍。后來，二將的相貌逐漸變得溫和可親，人物造型也日漸豐富。

二將手中所執(zhí)兵器，也隨不同時代人們的喜好而改變。有的二將均手執(zhí)金瓜，有的秦瓊手握長鉞，尉遲恭手持長斧；有的秦瓊雙手持锏，尉遲恭雙手握鞭；……二將服飾，或披戴盔甲，或穿戴朝服；二將姿勢，也有不同，或站，或坐，或騎馬，或行走。不一而足。

明清時期，由于不同地域文化的影響，許多地方的民眾，還將歷史上出現(xiàn)的一些英雄猛將，視為門神加以祭拜。如河南一帶的民眾，多以三國蜀漢名將趙云、馬超為門神；陜西一帶的民眾，則以戰(zhàn)國人物孫臏、龐涓，北宋將領(lǐng)孟良、焦贊等為門神；其他地區(qū)的民眾，還有尊韓信、關(guān)羽、張飛、趙公明、楊延昭、穆桂英、岳飛等或真實，或虛構(gòu)的勇猛名將為門神的風(fēng)俗。

 六、明清時期門神形象

的豐富多彩

明清時期，門神造型較于之前更豐富多彩，樣式繁多。除上述基于英雄崇拜，而流行將歷史上的著名將軍、英雄作為門神外，在民間，基于祈求幸福生活的心理需求，出現(xiàn)了進寶守財?shù)奈墓匍T神、家庭和睦的“和合二仙”門神；基于望子成龍的心理愿景，出現(xiàn)了“連生貴子”、“送子娘娘”、“五子登科”、“帶子隨朝”等門神；表現(xiàn)了人們對幸福生活的向往和追求。

以關(guān)羽、秦瓊、尉遲恭等為代表的門神，被后人稱為“武門神”，一般貼在大門上，以抵御邪魔的入侵；身著朝服的清官或神仙等門神，被稱為“文門神”，通常貼在室內(nèi)各個房間的門上，護佑家庭幸福平安。

文史君說

在古代中國歷史發(fā)展進程中，門神的形象，也多次發(fā)生變化。這一變化，既體現(xiàn)在時代差異上，如先秦秦漢魏晉南北朝時，人們多以傳說中的神靈神荼、郁壘為門神；南北朝唐代，由于佛教的盛行，漢佛文化的交融，佛教中的護法神天王、力士等形象，也被置于門側(cè)，充當(dāng)門神形象；唐宋明清時，很多人以鐘馗為門神；大致自元明時起，很多人開始以唐初勇武名將秦瓊、尉遲恭為門神。

明清時期，門神形象類型繁多，蘊含了祛除邪祟、招財進寶、家庭幸福、子孫發(fā)達等多重寓意。這一變化，也體現(xiàn)在空間地域差異性上，如同一時期不同地域，人們祭拜的門神，或為神靈性的神荼、郁壘、鐘馗，或為韓信、秦瓊、尉遲恭、岳飛等勇猛名將，反映了古代中國不同時代、不同區(qū)域文化的差異、融合和豐富多彩。

參考文獻

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