大家好,這里是小播讀書,今天我們分享莊子的道家思想。《莊子》分為內(nèi)篇、外篇和雜篇三個部分,其中內(nèi)篇7篇,分別是著名的:逍遙游、齊物論、養(yǎng)生主、人間世、德充符、大宗師和應(yīng)帝王(莊子內(nèi)篇的名言金句在文章最后)。 一般來說,內(nèi)篇是《莊子》的思想精華,但是你會發(fā)現(xiàn)這7篇內(nèi)篇,并沒有什么組織結(jié)構(gòu)。有講人生態(tài)度的、有講宇宙萬物的、有講休養(yǎng)生息的,也有講圣人和圣王思想的。那到底我們應(yīng)該如何理解莊子的道家思想呢? 第一個是相對性的思想。老子說“天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨”,也就是說萬事萬物都是相對的,好壞、美丑、善惡、有和無其實都是相對相生,其實也可以理解為,任何事物都具有兩面性,都是成對出現(xiàn)的,就像老子那句著名的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”; 第二個是“有”和“無”的思想,有了相對性這個思想,那么最根本的相對性就是“有和無”了。而且在道家思想中,特別強調(diào)“無”的重要性,而不是“有”,比如老子《道德經(jīng)》中著名的“天下萬物生于有,有生于無?!逼渲小坝小本褪强陀^存在的世間萬物,而“無”則是一種精神的存在。在道家思想中,精神或者在西方思想中說的意識是先于物質(zhì)的,這是道家思想的第二個核心思想。 第三個核心思想:物極必反。事物都有兩面性,而且這兩面是會相互轉(zhuǎn)換的,簡單來說就是:一個事物發(fā)展到一定程度就會向兩個一個方向發(fā)展。這個思想在道家思想很多地方都有體現(xiàn),比如老子說“反者道之動;弱者道之用”, 意思就是說,每個事情都有向相反方向運動變化的力量,到了一個極端之后就會反其道而行,沿著另外一個方向前進,這就是我們常說的“物極必反”。 物極必反的思想是道家思想的精髓,也是一種辯證法思維。讓我們以運動變化的思維去理解世界,同時周而復(fù)始的運動,也是世間萬物的一個本質(zhì)的規(guī)律。 這種“物極必反”的思想,在我國古代很多成語典故中都有體現(xiàn),也是古人對于后人的警示,比如“樂極生悲、居安思危、觸底反彈、置之死地而后生”等等,都是這一思想的體現(xiàn)。這種思想不僅讓我們可以在榮華富貴的時候,也懂得未雨綢繆,同時,也讓我們在極度困難挫折的環(huán)境中,也懂得堅持不放棄,這是為什么中國人為什么如此堅韌頑強的一個重要原因。 那莊子是如何闡釋這些道家思想的呢?在莊子的第一篇“逍遙游”中,就通過幾個小的寓言故事來闡述了“有用和無用”,以及事物相對性的道理。 第一個故事是梁惠王和莊子的對話,惠子對莊子說:魏王送我大葫蘆種子,我將它培植起來后,結(jié)出的果實有五石容積,也就是很大的意思?;葑诱f,我用這個大葫蘆去盛水,可是它的堅固程度承受不了水的壓力,把它剖開做瓢也太大了,沒有什么地方可以放得下?;葑痈锌f,這個葫蘆不是不大呀,我因為它沒有什么用處就把它砸爛了。 莊子說,先生實在是不善于使用大東西啊!,莊子給惠子做了一個比喻。莊子說,宋國有一家人,他們善于調(diào)制不讓手龜裂的藥膏,世世代代以這個為職業(yè)。有個游客聽說了這件事,愿意用百金的高價收買他的藥方。全家人就一起商量說:我們世世代代做這種藥膏,也只不過所得數(shù)金,如今一下子就可賣得百金,還是把藥方賣給他吧。 游客得到藥方之后,來游說吳王。正巧越國發(fā)難,吳王派他統(tǒng)率部隊,冰天雪地里跟越軍在水上交戰(zhàn),因為士兵們使用了這種藥膏,所以手腳不生瘡,于是大敗越軍,吳王就劃割土地封賞他。 莊子說,你看同樣的藥方,有的人用它來獲得了封賞,有的人卻只能靠它來維持生計,這是使用的方法不同而導(dǎo)致的。你這個大葫蘆這么大,你不能用來做瓢去舀水,那你怎么不考慮用它來制成腰舟,系在腰間去游泳呢,這樣不就可以發(fā)揮它的作用了嗎? 在莊子的書中,后面我們還會講到,這樣的故事有很多,這就是莊子和老子在表達上的不同,莊子擅長用寓言故事啟迪人思考,而老子表達的思想更加簡單直接,沒有半點含糊。 講了這里,你可能覺得老子和莊子的思想,講了事物的相對性,兩面性,而且事物的兩個是相互相成,可以相互轉(zhuǎn)換的。這在今天的我們看來,不是很簡單的道理嗎?其實就像我們之前的音頻說過的,越是簡單的東西,越難以把握,因為簡單中往往蘊含著深刻的道理。 其實在道家思想的深處,我可以看到這個世界是變幻莫測的,事物永遠處于變化之中,這其實是一種辯證法思維,不管是“反者道之動,還是福禍相依”都是讓我們可以從不同的角度去看問題,任何一件事情都不只有好的一面,也不僅僅是壞的一面。而這種辯證法思維,才是道家思想之所為稱為哲學(xué)思想的根本原因。 在和老子和莊子同時代的西方,也在公元前5世紀(jì)左右,古希臘的哲學(xué)家對宇宙的構(gòu)成,事物的變化規(guī)律提出過很多簡單而深刻的洞見。比如著名的古希臘哲學(xué)家赫拉克利特說“人不能兩次踏進同一條河流”,其實也是闡述了世界是變幻莫測的。我們兩次踏進的河流,我們腳底的水顯然都不是同樣的了。對于世界是變幻莫測的,古希臘另外一位哲學(xué)家巴門尼德則提出了完全相反的理論,那就是“存在論”,他認為世界的本質(zhì)是“存在”,存在是唯一真實,和永恒不變的。 其實不管他們的思想是否正確,而他們的本質(zhì)是一種辯證思維,讓我們可以從不同的角度去看世界,這才是哲學(xué)精神的本質(zhì)。 |
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