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【讀書筆記】張載《正蒙》乾稱篇第十七

 泮溪秋玉 2019-11-12

?【原文】:?

乾稱父,坤稱母,予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長其長;慈孤弱,所以幼吾幼。圣其合德,賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣病莫?dú)鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之,子之翼也;樂且不憂,純乎孝者也。違曰悖德,害仁曰舜其功也;無所逃而待烹,申生其恭也。體其受而歸全者,參乎!勇于從而順令者,伯奇賊,濟(jì)惡者不才。其踐形,唯肖者也。知化則善述其事,窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝,存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒,崇伯子之顧養(yǎng);育英才,潁封人之錫類。不弛勞而底豫,也。富貴福澤,將厚吾之生也;貧賤憂戚,庸玉汝于成也。存,吾順事;沒,吾寧也。?

【譯文】:?

乾道代表天,象征我們的父親,坤道代表地,象征我們的母親;而我們每一個個體都是微小的物體,處于天地中間,遵循自然規(guī)律生活。所以說天地中有了個體的存在,這就是我的身體;天地之中統(tǒng)帥我們思想的,那就是我們的自然本性。每一個人民都是我們的同胞兄弟姐妹,自然萬物都是我們的親人朋友。作為國家的君主,他就象征著我們天地父母的長子;國家的大臣,就像是長子家里的丞相。我們尊敬家里年長的人,因此也會尊敬全天下年長的人;我們慈愛身邊孤兒弱小的人,因此也會慈愛全天下孤兒弱小的人。圣人的德行是與天地的盛德分不開的,賢達(dá)的人內(nèi)在的品質(zhì)也是受人尊崇的。凡是天下所有的駝背殘疾、孤獨(dú)鰥寡的人,都應(yīng)當(dāng)看做是我們的兄弟、親人忍受生活顛簸而沒有可以依靠傾訴的人。能夠讓他們遠(yuǎn)離痛苦,保護(hù)他們的脆弱生命,這是我們的共同心愿;生活安樂并且不會憂愁,這是孝養(yǎng)親人最高的行為方式。如果違背這種至孝方式,就會違背天地的德行,如果危害到仁義之人的行為就會成為危害社會的壞人;救濟(jì)行為惡劣的人沒有合適的方式方法,就會使自己的形象受到踐踏,因?yàn)闀艿竭@種不良品質(zhì)的影響。明白了自然變化無窮的道理就能通達(dá)宇宙的道理,而講述其中的真實(shí)規(guī)律就不會受到阻礙,思維會很順暢,如果明白了自然的神妙之處就能善于繼承天地的志愿,按照自然規(guī)律處事就能一直志向明確。對于祭祀能夠做到問心無愧,不會違背父母的心意,要保持自己高尚的品性,一刻也不松懈,才算是敬事天地父母。崇伯的兒子夏禹不貪美酒,忙于治理洪水,三過家門也不顧;潁考叔孝順母親 的行為感動了鄭莊公,使其母子地道里相會,也使鄭莊公盡到了孝養(yǎng)親人的心;大舜奉養(yǎng)雙目失明的父親,受到迫害不計(jì)較,孝心感動了天下人;申生遭到驪姬陷害,也不逃避父親責(zé)罰等待烹死,也是恭順到極點(diǎn);曾參愛護(hù)父母給予自己的血肉之軀,不忍心傷害;伯奇受到繼母誣陷,被父親趕出家門,但他順于父命毫無怨言。富貴、幸福、恩澤是天地賜予我們的深厚大恩;貧賤、憂傷、悲戚,是我們?nèi)松枰鎸Φ母鞣N災(zāi)難,如果克服了這些困難,也就能獲得事業(yè)的成功了?;钪?,我們就要順天行事,樂天安命,去世之后,也能問心無愧,獲得生命的安寧。??

【原文】:?

凡可狀,皆有也;凡有,皆象也;凡象,皆氣也。氣之性本虛而神,則神與性乃氣所固有,此鬼神所以體物而不可遺也。?

【譯文】:?

凡是能夠用語言描述的,都是真實(shí)存在的物象;凡是現(xiàn)實(shí)存在的,都是有物象運(yùn)動規(guī)律的;凡是有規(guī)律運(yùn)行的物象,都是由于氣體的相互交感而形成的。氣體的本性是虛空并且充滿神變的,那么神變和本性都是氣體所固有的原始狀態(tài),因?yàn)楣砩褚活惖默F(xiàn)象不能看到只能感觸到,所以這種氣體的運(yùn)行現(xiàn)象也不能被忽視。

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【原文】:?

至誠,天性也;不息,天命也。人能至誠則性盡而神可窮矣,不息則命行而化可知矣。學(xué)未至知化,非真得也。?

【譯文】:?

真誠到了極點(diǎn)就達(dá)到了天的本性;如果能使生命保持生生不息,那么就達(dá)到了與天的壽命等同的境界。人如果能用一顆真誠的心生活那么他就能通達(dá)天的本性,并且可以了解氣體神妙變化的規(guī)律,如果能夠體悟到生命永不停止的變化規(guī)律,那么物象的行為變化原因就能夠真實(shí)了知了。學(xué)習(xí)如果不能達(dá)到理解通達(dá)的境界,那么并不是真正體悟到了真理。

【原文】:?

有無虛實(shí)通為一物者,性也;不能為一,非盡性也。飲食男女皆性也,是烏可滅?然則有無皆性也,是豈無對?莊、老、浮屠為此說久矣,果暢真理乎??

【譯文】:?

物體的有與無、虛與實(shí)其實(shí)是一種氣體的構(gòu)造所成,這是天地萬物的本性;不能理解為一種元素形成,那么并不是真正通達(dá)天性。飲食男女都是本性的顯現(xiàn),這是不能夠更改的自然規(guī)律。但是有與無都是本性的顯現(xiàn),難道沒有反對它的理念嗎?莊子、老子、釋迦已經(jīng)為了論證這個性空的道理宣說了很久了,他們說得就是真理嗎???

【原文】:?

天包載萬物于內(nèi),所感所性,乾坤、陰陽二端而已,無內(nèi)外之合,無耳目之引取,與人物蕞然異矣。人能盡性知天,不為蕞然起見則幾矣。?

【譯文】:?

天道包含宇宙萬物在內(nèi),所感受到的和所形成的本性的東西,都是乾坤之道、陰陽兩氣的神變規(guī)律的顯示,并沒有內(nèi)外之說,也沒有耳朵能聽到、眼睛能看到的物象長久存在,跟人的存在規(guī)律沒有什么大的區(qū)別。人能夠通達(dá)天的本性,卻經(jīng)常生起世俗之見已經(jīng)很危險(xiǎn)了。??

【原文】:?

有無一,內(nèi)外合,此人心之所自來也。若圣人則不專以聞見為心,故能不專以聞見為用。無所不感者虛也,感即合也,咸也。以萬物本一,故一能合異;以其能合異,故謂之感;若非有異則無合。天性,乾坤、陰陽也,二端故有感,本一故能合。天地生萬物,所受雖不同,皆無須臾之不感,所謂性即天道也。?

【譯文】:?

有與無是一種氣體的展現(xiàn),內(nèi)與外是氣體相互融合的表現(xiàn),這是人心由來的本來面目。對于圣人不會單獨(dú)把能聽到、能看到的東西當(dāng)作是心的作用力,所以不會專門把自己聽聞看到的東西當(dāng)作真實(shí)存在的東西來運(yùn)用。如果能夠做到?jīng)]有什么東西感應(yīng)不到的境界,那么自己的心已經(jīng)與虛空合為一體,只要能夠感受那么就會合一,這是很少有人能做到的。認(rèn)為萬物原本都是一種存在方式,所以一也能變化成各種不同的形態(tài);認(rèn)為它能包容一切不相同的形態(tài)物體,所以才會產(chǎn)生不同的感受;如果沒有差別那就不存在要合為一體。天的本性是由于乾坤之道、陰陽兩氣組合成的,所以在這兩個方面我們能產(chǎn)生各種感受,原本它的生成只是一種氣體所以它又是需要合一的。天地生育造就萬物,所承受的各個現(xiàn)象不同,但是沒有片刻感覺不到的物體,所以才會說天的本性就是天的運(yùn)行規(guī)律。

【原文】:?

感者性之神,性者感之體,惟屈伸、動靜、終始之能一也,故所以妙萬物而謂之神,通萬物而謂之道,體萬物而謂之性。?

【譯文】:?

能夠感受到的天的本性是氣體的一種神妙的變化,那么天的本性又是能夠感受的一種載體。只有兩種氣體在屈與伸、動與靜、終與始的相互變化中才能感受到他們始終是不可分離的,所以萬物的神妙變化被稱為神變,只有通達(dá)了萬物的運(yùn)動變化規(guī)律才能稱之為體悟到了道理,能夠體悟到萬物運(yùn)行的道理就可以稱之為見到了天的本性。

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【原文】:?

至虛之實(shí),實(shí)而不固;至靜之動,動而不窮。實(shí)而不固,則一而散;動而不窮,則往且來。?

【譯文】:?

到達(dá)極致的虛無狀態(tài),這種實(shí)有的現(xiàn)象實(shí)際是不堅(jiān)固的;到達(dá)極致的安靜,這種動態(tài)的存在實(shí)際是運(yùn)動的不會窮盡的表現(xiàn)。實(shí)有的虛無是不堅(jiān)固的,因?yàn)榈竭_(dá)合一的狀態(tài)一定會再次氣體相互交合而又開始分散;運(yùn)動而不會窮盡安靜的狀態(tài),是因?yàn)闅怏w是不斷往復(fù)變化的。??

【原文】:?

性通極于無,氣其一物爾;命稟同于性,遇乃適然焉。人一己百,人十己千,然有不至,猶難語性,可以言氣;行同報(bào)異,猶難語命,可以言遇。?

【譯文】:?

本性通達(dá)宇宙的極致是虛無,氣體只不過是其中的一種物象;天命的生成和天的本性所達(dá)到的境界是相同的,只是在一種合適的條件下才會偶然相遇。普通的人能夠達(dá)到一次這樣的虛無境界,那么自己就要通過體悟天地之道達(dá)到上百次這樣的境界,如果平常人能夠達(dá)到十次這樣的境界,那么自己就要達(dá)到上千次這樣的境界,如果修養(yǎng)不能達(dá)到這種虛無、與天合一的本性境界,那么是很難相互交流天的本性層面的內(nèi)容,但是可以交流氣體運(yùn)行的體悟;如果修養(yǎng)的行為目標(biāo)是相互的,但是得到的結(jié)果卻是有差異的,這樣也不能跟他探討天命的內(nèi)容,但是可以交流自己遇到的實(shí)際事例。

【原文】:?

浮屠明鬼,謂有識之死受生循環(huán),遂厭苦求免,可謂知鬼乎?以人生為妄見,可謂知人乎?天人一物,輒生取舍,可謂知天乎?孔孟所謂天,彼所謂道。惑者指游魂為變?yōu)檩嗈?,未之思也。大學(xué)當(dāng)先知天德,知天德則知圣人,知鬼神。今浮屠極論要?dú)w,必謂死生轉(zhuǎn)流,非得道不免,謂之悟道可乎?悟則有義有命,均死生,一天人,惟知晝夜,通陰陽,體之不二。自其說熾傳中國,儒者未容窺圣學(xué)門墻,已為引取,淪胥其間,指為大道。乃其俗達(dá)之天下,致善惡、知愚、男女、臧獲,人人著信,使英才間氣,生則溺耳目恬習(xí)之事,長則師世儒宗尚之言,遂冥然被驅(qū),因謂圣人可不修而至,大道可不學(xué)而知。故未識圣人心,已謂不必求其跡;未見君子志,已謂不必事其文。此人倫所以不察,庶物所以不明,治所以忽,德所以亂,異言滿耳,上無禮以防其偽,下無學(xué)以稽其弊。自古詖、淫、邪、遁之詞,翕然并興,一出于佛氏之門者千五百年,自非獨(dú)立不懼,精一自信,有大過人之才,何以正立其間,與之較是非、計(jì)得失??

【譯文】:?

佛家認(rèn)為有鬼存在,說有意識的心在人死了之后會繼續(xù)接受業(yè)力的受報(bào)循環(huán),所以就厭離生死之苦,而希望能夠解脫業(yè)力輪轉(zhuǎn),這樣能說明他們了解鬼嗎?認(rèn)為人的生存都是虛妄的見解,那么能說明了解人嗎?天和人是一種物體構(gòu)成的,如果生起取舍之心,那么能說明他們了解天道的運(yùn)行規(guī)律嗎?孔子和孟子所指出的天,他們認(rèn)為這就是道。迷惑其中的人指著游動的魄氣認(rèn)為他們就是在輪回,這是沒有思考到深層規(guī)律的緣故。大學(xué)當(dāng)中指出我們要首先了解天的德行,了解了天的德行就能了解圣人的言語行為,就能了解到鬼神的運(yùn)動規(guī)律。現(xiàn)在的佛家極力的論說要使生命有所歸處,一定認(rèn)為有生死流轉(zhuǎn),除非得道才能免除輪回,這能說明已經(jīng)體悟到正道了嗎?悟道的人能夠了解正義、性命規(guī)律,都是生死,都是一個天下的人,只有了解了晝夜運(yùn)行的規(guī)律、陰陽兩氣的變化方式,才能體悟到生命的組成元素是整體合一的。自從佛家的學(xué)說流傳到中國,儒家學(xué)派的學(xué)者沒有看清楚圣人思想的境界有多高遠(yuǎn),而將佛學(xué)變?yōu)樽约旱奈虻乐?,沉溺在修行悟道?dāng)中,把它作為體悟生命真相的大道。這使他們世俗的本心在社會中,對于善與惡、智與愚、男與女、賞與罰,每件事都披上信仰的外衣,使用大有一番英才作為的習(xí)氣,教育人們生下來就要消除自己耳朵聽見的和眼睛看到的世俗之事,長大以后就要信奉釋迦的教言,然后就遭到到人們的驅(qū)趕,因?yàn)樗麄冃麄鞯慕?jīng)教是:圣人的境界是不用修養(yǎng)身心就可以達(dá)到的,大道是不用學(xué)習(xí)就可以體悟到的。他們沒有認(rèn)識到圣人的本心,已經(jīng)認(rèn)為不用去向圣人學(xué)習(xí);他們沒有理解君子行為處事的志向,已經(jīng)認(rèn)為不用學(xué)習(xí)他們的文章。這樣就會使社會中的人倫關(guān)系變得難以體察,萬物運(yùn)行的規(guī)律不明確,治理就會變得混亂,仁義道德就會被違背,異類的言語就會充斥兩耳,上層統(tǒng)治者沒有正道的禮儀用來防止虛偽的行為,下層管理者沒有學(xué)術(shù)支撐就會助長邪見弊端發(fā)生。自古以來諸如痞(妄加人以罪也)、淫(行為不端正)、邪(心理不健康)、遁(隱匿山林)這類的詞語就會一時興起,這些詞語出自佛家的經(jīng)典已經(jīng)一千五百多年了,并非獨(dú)自突然出現(xiàn)讓人感到不恐懼,如果精進(jìn)專一自信,有超過常人的才能,那么何必要在經(jīng)典當(dāng)中,與人較量此類的是非、得失之事呢???

【原文】:?

釋氏語實(shí)際,乃知道者所謂誠也,天德也。其語到實(shí)際,則以人生為幻妄,以有為為疣贅,以世界為蔭濁,遂厭而不有,遺而弗存。就使得之,乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一,致學(xué)而可以成圣,得天而未始遺人,《易》所謂不遺、不流、不過者也。彼語雖似是,觀其發(fā)本要?dú)w,與吾儒二本殊歸矣。道一而已,此是則彼非,此非則彼是,固不當(dāng)同日而語。其言流遁失守,窮大則淫,推行則詖,致曲則邪,求之一卷之中,此弊數(shù)數(shù)有之。大率知晝夜陰陽則能知性命,能知性命則能知圣人,知鬼神。彼欲直語太虛,不以晝夜、陰陽累其心,則是未始見易;未始見易,則雖欲免陰陽、晝夜之累,末由也已。易且不見,又烏能更語真際!捨真際而談鬼神,妄也。所謂實(shí)際,彼徒能語之而已,未始心解也。?

【譯文】:?

釋迦的語言貼合實(shí)際,對于悟道的人都認(rèn)為是非常真誠的流露,這就可以當(dāng)作一種天的德行。但是他的言論最實(shí)際之處還在于,他把人生當(dāng)成了一種虛幻的妄想存在,認(rèn)為人類只要有所作為就會變成一種負(fù)累,認(rèn)為整個世界是污濁不堪忍受的,所以就讓人產(chǎn)生厭棄而不愿意再有這個身體,希望遺失這個世界的存在而自己再通過修行到達(dá)不生不滅的本來狀態(tài)。這樣就能從中得出,釋迦實(shí)在是真誠,但是卻是以厭惡現(xiàn)實(shí)世界為基礎(chǔ)。儒家的人則是因?yàn)橥ㄟ_(dá)天地之道所以才會言語流露真誠,因?yàn)檎嬲\的行為處事所以才會更明了天的本性,所以能夠達(dá)到天人合一的境界,只要努力學(xué)習(xí)就能夠達(dá)到圣人的境界,了解了天地之道那么就不會遺失人的本性,這就是易經(jīng)所謂的不遺漏、不同流、不逾越的道理。釋迦說得話雖然也是要引導(dǎo)人們回歸到本初的狀態(tài),但是與我們?nèi)寮业乃枷胧墙厝幌喾吹摹U乐挥幸粭l路,如果他的言論正確那么其他的言論都是錯誤的,如果他的言論是錯誤的那么其他人的言論就是正確的,所以不能等同天地至高的道理。他的言語有失正道,如果窮盡自己的一切妄想,厭離世俗就會使人變得不倫不類,如果廣泛的推行就會使人們之間相互攻擊,如果深入了解他的言論很可以會走火入魔,看了一卷經(jīng)文就能發(fā)現(xiàn)無數(shù)的流弊。大概了解了晝夜陰陽的運(yùn)行規(guī)律就能了解性與命的關(guān)系,能夠了解性命關(guān)系那么就能夠了解圣人和鬼神的作為。他想要直接讓人們頓見太虛的境界,如果不能依靠晝夜、陰陽之氣的運(yùn)行規(guī)律,那么就會使心感到負(fù)累,那么就是從來沒有見到易,沒有見到易的人,雖然想要不通過了解陰陽、晝夜運(yùn)行的規(guī)律,想要體悟天的本性,從來沒有這樣的事情發(fā)生。易尚且沒有見到,又怎么能說自己所說得話符合天地之道,不符合天地之道而來談?wù)摴砩竦拇嬖?,這實(shí)際是一種妄語。所謂的真實(shí),就是他自己只能夠言說而已,但是并沒有真正的悟解其中的自然規(guī)律。

【原文】:

《易》謂“原始反終故知死生之說”者,謂原始而知生,則求其終而知死必矣,此夫子所以直季路之問而不隱也。

【譯文】:

易經(jīng)所謂原始的狀態(tài)已經(jīng)有了終點(diǎn)所以才能了解生死的道理,意思是說原始的存在就是我們生命的起源,找到了起源就能明白生的由來,如果能夠了知這種物體的存在已經(jīng)運(yùn)行到了終點(diǎn)那么也就明白了死的道理,這就是孔子為什么要回答子路未知生,怎么能知道死的道理所在,也是他直言不隱藏的回答原因。

【原文】:

體不偏滯,乃可謂無方無體。偏滯于晝夜陰陽者物也,若道則兼體而無累也。以其兼體,故曰“一陰一陽”,又曰“陰陽不測”,又曰“一闔一闢”,又曰“通乎晝夜”。語其推行故曰“道”,語其不測故曰“神”,語其生生故曰“易”,其實(shí)一物,指事而異名爾。

【譯文】:

體悟自然之道懂得靈活變通,那么就能明白物體是沒有方圓、體性之說的。如果體悟到晝夜、陰陽的運(yùn)動規(guī)律,那么體悟到的道理就會統(tǒng)一于氣體而使心不會受到負(fù)累。因?yàn)槟軌蚣骖櫟绞挛锏谋倔w,所以才有一陰一陽之說,又說陰陽不測之說,又說一開一合之說,又說通達(dá)晝夜之說。這些言語能夠得到推廣所以才被稱為天道,認(rèn)為陰陽之氣的運(yùn)行難以預(yù)測所以才說它很神妙,因?yàn)槿f物都能夠生生不息,所以能夠形成自然宇宙的變化規(guī)律,所以將它又稱作易,其實(shí)都是一種物體的表現(xiàn)形式,指代的事情各有不同的名稱吧。

【原文】:

大率天之為德,虛而善應(yīng),其應(yīng)非思慮聰明可求,故謂之神,老氏況諸谷以此。

【譯文】:

大概天之所以被稱為有德,是因?yàn)樗摕o但是善于應(yīng)驗(yàn),它的應(yīng)驗(yàn)并不是因?yàn)槿藗兊乃紤]聰明可以虔誠求到的,所以才被稱為變化的神妙,老子用谷海來比喻這種神妙之處。

 

【原文】:

太虛者,氣之體。氣有陰陽,屈伸相感之無窮,故神之應(yīng)也無窮;其散無數(shù),故神之應(yīng)也無數(shù)。雖無窮,其實(shí)湛然;雖無數(shù),其實(shí)一而已。陰陽之氣,散則萬殊,人莫知其一也;合則混然,人不見其殊也。形聚為物,形潰反原,反原者其游魂為變與!所謂變者,對聚散存亡為文,非如螢雀之化,指前后身而為說也。

【譯文】:

太虛是氣的本體。氣有陰陽之分,有屈有伸相互感應(yīng)沒有窮盡,所以它的神妙變化也是沒有窮盡的;它散開在太虛中不能窮盡其數(shù),所以說它的神妙感應(yīng)也是不可計(jì)數(shù)的。雖然沒有窮盡,但是它是了然能夠感知到的,雖然無數(shù),但是它只是一種氣體的構(gòu)成而已。陰陽兩氣,分散開來就會變化無窮,人們都不知道它是由一種氣體構(gòu)成的;它聚合在一起的時候也是混沌的,人們也不能發(fā)現(xiàn)它的差別之處。形體聚合在一起就形成了萬物,形體如果分散開來就會回歸到原本的狀態(tài),返回本初狀態(tài)的是由于它的游魂所發(fā)生變化的緣故,所謂游魂的變化,也是針對氣體的聚散和存亡來寫出來的文字,并不是有實(shí)體生命的螢雀之間的那種化生之變,這是指前后身體的不同變化而變通講說的。

【原文】:

益物必誠,如天之生物,日進(jìn)日息;自益必誠,如川之方至,日增日得。施之妄,學(xué)之不勤,欲自益且益人,難矣哉!《易》曰“益長裕而不設(shè)”,信夫!

【譯文】:

能夠利益到自然萬物,那么心一定是非常真誠的,就好像天上物體,它們每天循環(huán)往復(fù)的運(yùn)行而從來不會停止一樣;如果只考慮自己的利益也一定會達(dá)到真誠的境界,就好像山川的建設(shè),只要每天增長土壤它就每天都會得到增長。如果在施予別人愛心時總是不能如期做到,加上自己學(xué)業(yè)又不精勤,那么想要自己獲得利益,又要利益別人的,這是非常困難做到的。易經(jīng)說長久的增長德行而不停止,大家要相信。

【原文】:

將修己,必先厚重以自持,厚重知學(xué),德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德,惟尚友而急賢,欲勝己者親,無如改過之不吝。

【譯文】:

想要修養(yǎng)自己,一定要使自己變得思想厚重然后才能獨(dú)立的鉆研學(xué)問,思想厚重了就能明白學(xué)習(xí)的重要性,德行就會增長但是不堅(jiān)固。忠信的培養(yǎng)自己深厚的德行,只有崇尚品德高尚的朋友和能夠遇到社會賢達(dá)之人,想要親近在學(xué)業(yè)上超過自己的人,不如認(rèn)真踏實(shí)的改正自己身上存在不足之處。

【原文】:

戲言出于思也,戲動作于謀也。發(fā)乎聲,見乎四支,謂非己心,不明也;欲人無己疑,不能也。過言非心也,過動非誠也。失于聲,謬迷其四體,謂己當(dāng)然,自誣也;欲他人己從,誣人也?;蛘咭猿鲇谛恼邭w咎為己戲,失于思者自誣為己誠,不知戒其出汝者,歸咎其不出汝者,長傲且遂非,不知孰甚焉!

【譯文】:

戲弄別人的言論是出于思考以后說的,戲弄別人的動作是經(jīng)過謀劃之后做出的。發(fā)出的聲音表現(xiàn)在行動上,還說不是出于自己的本心這樣做,這是極不明智的行為;想要人不懷疑自己,這是不可能的。有的人無意中說錯了話,做錯了事,這都是因?yàn)闆]有動用真誠心的緣故,造成惡劣的影響和后果,使自己陷入迷途而不能自拔,到了這種地步,還不醒悟,就是自己欺騙自己;想讓別人也能跟著自己這樣做,這是欺騙別人;有的人很不誠實(shí),把自己有意識說的錯話和做得錯事,硬說是自己無意識而說的,這是不明白自己要警戒自己出現(xiàn)的毛病,查找錯誤根源又找不到出現(xiàn)問題的地方,這是助長自己的傲慢情緒,導(dǎo)致一錯再錯,造成無法彌補(bǔ)的后果,不知道還有什么能比這個問題更嚴(yán)重啊。

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