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王子林《紫禁城風(fēng)水》 王子林的《 紫禁城風(fēng)水 》是第一部有關(guān)這一主題的專著。該書初版于2005年，再版于2010年。2010年的版本相較于第一版，有較大幅度的修訂。在篇章結(jié)構(gòu)上，兩個版本相同的部分是探討紫禁城的龍脈、龍穴、中軸、山水融結(jié)的前四章以及分析天壽山陵的風(fēng)水以及進(jìn)行中西方建筑比較的最后兩章而二者之間的章節(jié)則是它們的相異之處, 2005年版包括“陰陽五行，三垣星象——紫禁城的風(fēng)水格局 ”、“ 堪天輿地，宇宙中心——北京城的風(fēng)水格局”、“九重宮闕，壯麗重威——北京城中軸上的建筑”、“佛道神靈，護(hù)佑命地——紫禁城的鎮(zhèn)宅靈符”, “日晷嘉量，陰陽兩儀——紫禁城的二元時空”、“玄武坐鎮(zhèn)，統(tǒng)握元樞——紫禁城的保護(hù)神”六章，再版之后相關(guān)內(nèi)容調(diào)整為“陰陽合作，共輔圣君：紫禁城的前朝風(fēng)水”、“六六卦象坤順承乾：紫禁城的后廷風(fēng)水”、“ 陰陽五行，三垣星象—— 紫禁城的宇宙結(jié)構(gòu)”、“九重宮闕，壯麗重威——北京城中軸上的建筑”四章。透過對比可以發(fā)現(xiàn)，2010年版脈絡(luò)分明, 層次更加清晰。因此，下文主要依據(jù)這個版本來進(jìn)行討論。 一如作者在《紫禁城原狀與原創(chuàng)》一書中的研究路徑，《紫禁城風(fēng)水》嘗試從中國古代的風(fēng)水理論出發(fā)，分析紫禁城建筑背后所蘊(yùn)藏的思想文化內(nèi)涵。這種跨學(xué)科的研究方法，是值得肯定的。作者認(rèn)為：紫禁城是“按照《周禮》、《周易》和風(fēng)水學(xué)說三位一體的思想建構(gòu)的”，其風(fēng)水思想主要體現(xiàn)在“定龍脈起自昆侖山”、“點(diǎn)龍穴于乾清宮與坤寧宮之間，形成天地陰陽交會的形局”、“枕山襟水，使紫禁城處于山水的環(huán)抱之中”這三點(diǎn)上 以往的研究者對于紫禁城整體布局中所體現(xiàn)的中國傳統(tǒng)文化因素，就筆者所見，有兩種較為常見的論斷，一種是強(qiáng)調(diào)陰陽五行說對其的影響。陰陽是指古人認(rèn)為“一切事物都應(yīng)分析為互相對立、互相依存的陰陽兩面”，陽包括上方、前方、奇數(shù)、正數(shù)等，與之相對，下方、后方、偶數(shù)、負(fù)數(shù)則為陰；五行是指木、金、水、火、土，古人在生活實(shí)踐中把最常接觸的事物分析歸納為五大類，并與五行一一對應(yīng)，如木、火、土、金、水分別與東、南中、西、北的方位以及五色青、赤、黃、白、黑相對應(yīng)。關(guān)于“陰陽五行學(xué)說在紫禁城宮殿中的體現(xiàn)”，于倬云指出：紫禁城外朝屬陽，內(nèi)廷屬陰，因此“外廷的主殿布局采用奇數(shù)，稱為五門、三朝之制。而內(nèi)廷宮殿多用偶數(shù)如兩宮六寢，兩宮即乾、坤兩宮（交泰殿系后來增建的），六寢即東西六宮都用偶數(shù)，就是這個原因”。引自于倬云《紫禁城宮殿的營建及其藝術(shù)》。 另外一種則是傅熹年先生所提出的模數(shù)論。他根據(jù)實(shí)測圖發(fā)現(xiàn)太和殿、乾清宮分別為紫禁城前朝、后寢的幾何中心，而前朝院落的長、寬為后寢的兩倍，面積為其四倍；東西六宮“也是受后兩宮的輪廓尺寸影響的”?？梢娮辖堑摹翱傮w規(guī)劃布置”是“受某一模數(shù)控制的”。后兩宮為帝后的住宅以它們?yōu)槟?shù)建造用于處理國事的前朝，體現(xiàn)出中國古代“化家為國”的思想。引自傅熹年《關(guān)于明代宮殿壇廟等大建筑群總體規(guī)劃手法的初步探討》 相較用西方建筑學(xué)的方法來研究紫禁城的模數(shù)論，《紫禁城風(fēng)水》一書所注重的“風(fēng)水思想”，無疑更切合于傳統(tǒng)文化的語境，同時亦可將陰陽五行說囊括于其中。如作者認(rèn)為紫禁城前朝兩側(cè)的文華殿、武英殿“一文一武”體現(xiàn)了“一陰一陽之謂道”的思想。《紫禁城風(fēng)水》一書的第七章分析了“紫禁城的八卦五行結(jié)構(gòu)”，指出“紫禁城的四隅用四座建筑來表現(xiàn)”，明代時位于武英殿一帶的仁智殿“居西方，卦象為兌卦，五行屬金，神為白虎，故仁智殿又稱白虎殿”，西方是“太陽落入的地方，屬陰性，主殺”，故仁智殿是“停放皇帝梓宮的殿堂”；文華殿“居?xùn)|方，卦象為震……五行屬木，神為青龍”，東方為“太陽升起的地方，是萬物復(fù)蘇的地方”，故“明初設(shè)為太子宮，為青色瓦頂，寓意‘帝出乎震’，‘紫氣東來’，是未來皇帝的宮殿，象征陽”；玄武門“居北方，卦象為坎……五行屬水，神為玄武。永樂時于玄武門內(nèi)建欽安殿，供奉北方水神玄天上帝”；午門“居南方，卦象為離，五行屬火，神屬朱雀”，根據(jù)《周易》的解釋，離卦寓意“圣人南面而聽天下，就像離明之光，萬物都被照亮了”。 《紫禁城風(fēng)水》一書視野開闊，雖然該書研究的主體是紫禁城，但作者的目光卻沒有局限于此。如該書認(rèn)為，十三陵所在的天壽山為“北京城的龍脈主山”，，而“北京城的龍脈也就是紫禁城的龍脈”，天壽山作為“紫禁城的龍脈”，又與昆侖山相通，古人認(rèn)為昆侖山“氣上通天”，故而《紫禁城風(fēng)水》一書提出了“紫禁城氣上通天”之論。該書同時強(qiáng)調(diào)了紫禁城與天壽山十三陵的聯(lián)系，認(rèn)為“風(fēng)水思想最基礎(chǔ)的東西……是山與水，枕山襟水不僅是陵寢的最佳地理形勢，也是城市的最佳地理形勢……陽宅與陰宅互為表里，一脈相通。二者所依靠的物質(zhì)實(shí)體都是山與水”。在分析紫禁城的中軸線之時，《紫禁城建筑》一書提出了“紫禁城大中軸”的概念，該書依據(jù)明人之論說，并核之以清代繪制的地圖，指出“北京城與泰山在同一條軸線上”，這“也就是說紫禁城中軸的延長，使泰山、淮南諸山、江南諸山成為紫禁城中軸延長線上的三個點(diǎn)，即為北京城的三重案山。這根中軸，把中國的萬里江山統(tǒng)貫了起來，實(shí)際上已成為地軸的象征，北京城位于地軸的頂端就好像北京城位于天軸的頂端那樣，泰山、黃河等諸山水就像天空中的諸星宿圍繞著北極星旋轉(zhuǎn)那樣而拱衛(wèi)于北京城前”。這種“會聚天下形勢于一堂”個格局形成“風(fēng)水上的所謂大聚大成之勢”。 盡管有上述優(yōu)點(diǎn)，《紫禁城風(fēng)水》一書卻也存在著若干不足之處。首先是對一些中國傳統(tǒng)思想觀念的解讀，并不準(zhǔn)確。這一方面盡管作者在再版之時已經(jīng)做了一些修訂，但仍然存在著不少問題。如該書第一版導(dǎo)言專門討論“風(fēng)水與道統(tǒng)”，認(rèn)為“大一統(tǒng)思想就是道統(tǒng)的核心”，而“風(fēng)水思想實(shí)際上就是道統(tǒng)思想的反映”。“道統(tǒng)”是指儒家的傳道系統(tǒng),不在“道統(tǒng)”之列的思想家，即為異端。這是一個純粹屬于思想文化領(lǐng)域的概念，與應(yīng)用于相地、堪輿方面的風(fēng)水思想并不任何聯(lián)系。應(yīng)當(dāng)是由于意識到了這個問題，作者在修訂之時將這一部分內(nèi)容修改為“風(fēng)水與正統(tǒng)”，強(qiáng)調(diào)紫禁城的龍脈“發(fā)脈于昆侖山，與天下的元?dú)庀嗤?，屬正統(tǒng)之脈”。這種修改無疑是妥當(dāng)?shù)?。但他卻又進(jìn)一步論述作為“正統(tǒng)思想”的儒家思想對紫禁城建筑的影響，強(qiáng)調(diào)“天地之大德曰生”與“主張仁政”的思想與紫禁城建筑的聯(lián)系，認(rèn)為“前朝建文武二樓，寓意一陰一陽之謂道，強(qiáng)調(diào)陰陽文武二者的合作，才能生出萬物。要求帝王效法天道，愛民為本，推行仁政”。作者在這里涉嫌過度解讀，“建文武二樓”確實(shí)是“一陰一陽之謂道”的體現(xiàn)，但由此引申出“天地之大德曰生”以及要求帝王“推行仁政”，就失之于穿鑿附會了 在該書第四章中，作者對這一問題進(jìn)行了更為詳盡的論述?！蹲辖秋L(fēng)水》援引永樂帝之諭旨道： 上天之德，好生為大。人君法天，愛人為本。四海之廣，非一人所能獨(dú)治。必任賢擇能，相與共治。堯、舜、禹、湯、文、武之為君此道，歷代以來用之則治，不用則亂，昭然可見。……爾文武群臣，職無崇卑，體朕斯懷各盡其道……為民造福，悉力一志，敬之，慎之。 在對這段話略加翻譯之后，作者指出“這段表白，簡直就是對‘一陰一陽之謂道’思想的闡述，也是對日后永樂帝遷都北京，按文武陰陽布局北京城和紫禁城的最好詮釋”。然而,這段話的重點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)人君應(yīng)當(dāng)效法上天“好生”之德，以“愛人為本”，以及選賢任能的重要性，與“一陰一陽之謂道”并無關(guān)系。作者之所以會這樣理解，可能是由于其中說到“文武群臣”應(yīng)當(dāng)“各盡其道”,但“各盡其道”的“道”并非“一陰一陽之謂道”的“道”，前一個“道”的含義為職責(zé)，后一個“道”是指萬事萬物的法則。 在《紫禁城風(fēng)水》的同一部分，作者又對《尚書》的思想有所論述： 儒家的另一部重要經(jīng)典《尚書》，記錄了很多古代先圣明王治政之道，書中提到了統(tǒng)治者治國的主要思想是“皇建其有極”，即保持天道的最高準(zhǔn)則，也就是《尚書·大禹謨》里舜傳位于禹所說的十六真言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?/span> 暫且不論其中的解釋是否準(zhǔn)確，這一段之前的部分，是在解釋“一陰一陽之謂道”，而《尚書》中的“皇建其有極”、“人心”、“道心”等概念和論述，與《周易》中的陰、陽并無任何聯(lián)系。作者在此插入這一段討論，顯得過于牽強(qiáng)。再則，“皇建其有極”并非“保持天道的最高準(zhǔn)則”之意，而是說治理天下要確立客觀公正的法度。因此，它與論述心性修養(yǎng)的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”在意義上也是不相關(guān)聯(lián)的?！蹲辖秋L(fēng)水》之所以會認(rèn)為“皇建其有極”就是“人心惟?！痹圃?，可能是受到了乾清宮對聯(lián)“克寬克仁，皇建其有極；惟精惟一，道積于厥躬”的啟發(fā)。但這幅對聯(lián)所要強(qiáng)調(diào)的是“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”這一思想，意思是要通過專精的個人修養(yǎng)，使自身的一舉一動合于道，這樣才能在治理天下時以寬仁為本。不能由于“皇建其有極”與“惟精惟一”同時出現(xiàn)在上下聯(lián)之中，就將它們的意思等同起來。 在論述紫禁城風(fēng)水時，作者尤為強(qiáng)調(diào)“氣”的作用，稱“只要我們明白了氣這個道理，那么紫禁城的風(fēng)水思想就迎刃而解了，這正是本書解讀紫禁城風(fēng)水思想的核心所在”。但對于如此重要的概念，《紫禁城風(fēng)水》一書卻缺乏系統(tǒng)的梳理。在中國思想史中，“氣”這一概念，儒家內(nèi)部不同的思想家有不同的界定，道家的老子、莊子亦有所討論。因此梳理這一概念，要按照學(xué)派、時代的不同區(qū)分出不同的層次，分析不同時期、不同學(xué)派的思想家使用“氣”的概念，有什么相同與相異之處，而風(fēng)水理論中所講的“氣”，又同哲學(xué)上的討論有何聯(lián)系與區(qū)別。然而，《紫禁城風(fēng)水》一書卻像大雜燴一樣，將上自春秋戰(zhàn)國時代的老子，下至明末清初的傅山有關(guān)“氣”的論述糅合在一起，作出一種平面化的論述與分析，其準(zhǔn)確性令人懷疑。如作者稱“氣是宇宙的核心,有氣才有萬物”，這是中國古代所有思想家的共識嗎？宋明理學(xué)講理氣關(guān)系，如果“氣是宇宙的核心”，那么被理學(xué)家視為至高無上的“理”，又是什么呢？ 尤為嚴(yán)重的是，《紫禁城風(fēng)水》一書充斥著各類低級失誤，主要有以下幾個方面：（1）寫錯古人之人名。如撰寫《大學(xué)衍義補(bǔ)》的丘濬，《紫禁城風(fēng)水》一書中居然出現(xiàn)了兩種寫法，正文作“丘?！?，注釋作“邱?！薄８鶕?jù)學(xué)者的研究，這兩種寫法都是錯誤的，正確的應(yīng)當(dāng)是“丘濬”?！扒瘛弊譃橛赫曜裾沼赫壑I旨避孔丘之諱才被用作姓氏的，而當(dāng)活躍于明代中葉的丘濬在世之時，“邱”字還沒有產(chǎn)生。“?！?/span>為“濬”的簡化字，但實(shí)際上簡體字“?！辈⒉荒芎w繁體字“濬”的所有含義。“?！迸c“濬”都有疏通的意思，但古漢語的“濬”還有“深智”之意，丘濬字仲深，“仲”為排行，“深”是對“濬”的解釋，可見“丘濬”的名字就是在“深智”的意義上來使用“濬”字的。引自莫清華《不能替古人改名，“丘濬”不是“邱?！薄罚?span style="color: rgb(38, 38, 38); font-size: 20px; word-wrap: normal; word-break: normal; line-height: 18px;">http://finance.china.com.cn/roll/20111206/406878.shtml）。 （2）寫錯古書之作者。如作者提到“漢代劉安《淮南鴻烈解》”，劉安作的應(yīng)為《淮南鴻烈》，而《淮南鴻烈解》的作者則是東漢高誘，這本書是他為劉安《淮南鴻烈》一書所作的注解。 （3）引用不規(guī)范。在引用文集一類的史料時，多次出現(xiàn)諸如“傅山《箱紅龕集》解釋說”、“《張子全書》云”、“《周子全書》云”、“《二程集》云”的提法，應(yīng)當(dāng)在正文中直接稱引具體的文章或篇名，如周敦頤《太極圖說》、程頤《程氏易傳》等，在注釋中注明出自文集或“全書”的第幾卷，不能像《紫禁城風(fēng)水》一書那樣，徑直說“某某集稱”、“某某全書稱”等。因?yàn)橛刹煌娢木庉嫿M合而成的文集，并不是一部成系統(tǒng)的專著。 （4）語法錯誤。作者多次誤用“始作俑者”一次，如“有了秦始皇的始作俑者，后世大可不必非要把都城建于洛邑”、“把朝宗一詞與風(fēng)水結(jié)合，郭璞是始作俑者”?！笆甲髻刚摺笔钦f率先做不好的事情,但《紫禁城風(fēng)水》一書所指稱的這兩件事，都是中性的。因此用“始作俑者”一詞是不合適的此外，該書稱“紫禁城的風(fēng)水思想就完全照此思想營建”，這是一句有語病的話,被“營建”的應(yīng)當(dāng)是建筑，一種思想怎么能夠被另一種思想“營建”出來？ 概而言之，如上文所論，《紫禁城風(fēng)水》一書的研究路徑是可取的，即挖掘紫禁城建筑中的思想文化內(nèi)涵，以風(fēng)水思想為主，兼及《周易》、《周禮》對其的影響；進(jìn)而探討中國建筑文化不同于西方的特色。然而，這卻對研究者提出了更高的要求，除了古建筑方面以外，還要對中國歷史文化，特別是思想史領(lǐng)域有較為深入的研究，由《紫禁城風(fēng)水》一書來看，后一方面對于一位古建筑研究者來說，是具備相當(dāng)難度的。 紫禁城風(fēng)水布局 北京故宮是中國明清兩代的皇家宮殿，舊稱為紫禁城，位于北京中軸線的中心，是中國古代宮廷建筑之精華。北京故宮以三大殿為中心，占地72萬平方米，建筑面積約15萬平方米，有大小宮殿七十多座，房屋九千余間。是世界上現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最為完整的木質(zhì)結(jié)構(gòu)古建筑之一。北京故宮于明成祖永樂四年（1406年）開始建設(shè),以南京故宮為藍(lán)本營建,到永樂十八年（1420年）建成。它是一座長方形城池，南北長961米，東西寬753米，四面圍有高10米的城墻,城外有寬52米的護(hù)城河。紫禁城內(nèi)的建筑分為外朝和內(nèi)廷兩部分。外朝的中心為太和殿、中和殿、保和殿，統(tǒng)稱三大殿，是國家舉行大典禮的地方。內(nèi)廷的中心是乾清宮、交泰殿、坤寧宮，統(tǒng)稱后三宮，是皇帝和皇后居住的正宮。北京故宮被譽(yù)為世界五大宮之首（北京故宮、法國凡爾賽宮、英國白金漢宮、美國白宮、俄羅斯克里姆林宮），已被列為世界文化遺產(chǎn)、全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位、國家AAAAA級旅游景區(qū)。
紫禁城的規(guī)劃設(shè)計(jì)受風(fēng)水理論制約或指導(dǎo)，是有文獻(xiàn)可考的史實(shí)，學(xué)術(shù)界也多有認(rèn)可；對紫禁城建筑布局的種種風(fēng)水意象，在明初，尤其是在紫禁城經(jīng)營之際，風(fēng)水形勢大行于世，并倚重永樂皇帝的青睞而勢盛。在這樣的背景下，有關(guān)風(fēng)水形勢理論被貫徹或影響于紫禁城外部空間設(shè)計(jì)實(shí)踐，當(dāng)然是情理中事。而在事實(shí)上觀照和分析紫禁城大規(guī)模建筑群的外部空間構(gòu)成，也不難獲得大量有力證據(jù)，足可充分說明這一點(diǎn)。 雖然紫禁城的整體立意，極為注重“非壯麗無以重威”，竭力表現(xiàn)和強(qiáng)化其環(huán)境氛圍的九鼎之尊，但這種藝術(shù)追求，卻仍然具有鮮明的現(xiàn)實(shí)理性精神構(gòu)成規(guī)模恢宏、氣勢磅礴的紫禁城建筑組群的各個單體建筑，其外部空間構(gòu)成的基本尺度，實(shí)際上莫不遵循了“百尺為形”的原則，即以23-35米為率來控制單位建筑的平面及豎向尺度。而未以尺度超人的夸張來求取藝術(shù)上的成功。 北京風(fēng)水格局的內(nèi)局嚴(yán)格按照星宿布局，成為'星辰之都'。 中國古代將天空中央分為太微、紫微、天帝三垣。紫微垣為中央之中，是天帝所居處。明朝皇帝將皇宮定名為'紫微宮'（紫禁城之名由此而來）。當(dāng)時的建筑師把紫禁城中最大的奉天殿（后名太和殿）布置在中央，供皇帝所用奉天殿、華蓋殿（中和殿）、謹(jǐn)身殿（保和殿）象征天闕三垣。三大殿下設(shè)三層臺階，象征太微垣下的'三臺'星。以上是'前廷'，屬陽。以偶陰奇陽的數(shù)理，陽區(qū)有'前三殿'、'三朝五門'之制，陰區(qū)有'六宮六寢'格局。 '后寢'部分屬陰，全按紫微垣布局。中央是乾清、坤寧、交泰三宮，左右是東西六宮，總計(jì)是十五宮，合于紫微恒十五星之?dāng)?shù)。而乾清門至丹階之間，兩側(cè)盤龍六個列柱，象征天上河神星至紫微宮之間的閣道六星。午門在前，上置五城樓又稱'五鳳樓'，為'陽中之陰'。內(nèi)庭的乾清宮為皇帝寢宮，與皇后坤寧宮相對，在寢區(qū)中的乾陽，為'陰中之陽'。太和殿與乾清宮，雖同屬陽但地理有別。太和殿以三層漢白玉高臺托起，前廣場內(nèi)明堂壯闊。而乾清宮的前庭院，臺基別致，前半為白石勾欄須彌座，后半為青磚臺基，形成獨(dú)特的'陰陽合德'的和合。北京城凸字形平面，外城為陽，設(shè)七個城門，為少陽之?dāng)?shù)。內(nèi)城為陰，設(shè)九個城門，為老陽之?dāng)?shù)，內(nèi)老外少，形成內(nèi)主外從。按八卦易理，老陽、老陰可形成變卦，而少陽、少陰不變，內(nèi)用九數(shù)為'陰中之陽'。內(nèi)城南墻屬乾陽，城門設(shè)三個，取象于天。北門則設(shè)二，屬坤陰，取象于地。皇城中央序列中布置五個門，取象于人。天、地、人三才齊備。全城宛如宇宙縮影。城市形數(shù)匹配，形同涵蓋天地的八卦巨陣。 故宮中軸線上的建筑有永定門、箭樓、正陽門、端門、午門、內(nèi)金水橋、太和門、太和殿、中和殿、保和殿、乾清門、乾清宮、交泰殿、坤寧宮、坤寧門、天一門、銀安殿、承光門、順貞門、神武門、景山門、萬春亭、壽皇門壽皇殿、地安門橋、鼓樓和鐘樓。建筑軸線十五里，是世界之最，也體現(xiàn)洛書的方位常數(shù)十五之?dāng)?shù)。 在色彩應(yīng)用上，也完全反映'五行'思想。宮墻，殿柱用紅色，紅屬火，屬光明正大。屋頂用黃色，黃屬土、屬中央，皇帝必居中。皇宮東部屋頂用綠色屬東方木綠，屬春，用于皇子居住?；食潜辈康奶煲婚T，墻色用黑，北方屬水，為黑。所有單體建筑，也因性質(zhì)不同而選用了不同的顏色，藏書的文淵閣，用黑瓦、黑墻，黑為水，可克火，利于藏書。二層的文淵閣室內(nèi)，上層為通間一大間，下層分隔為六間，體現(xiàn)'天一生水,地六成之'的《易經(jīng)》思想天安門至端門不栽樹，意為南方屬火。 建筑風(fēng)水布局，還表現(xiàn)在名稱上合于《易經(jīng)》之理。南端的麗正門，合于離卦的卦詞'日月麗乎天'。順承門、安貞門在北部后宮，合于坤卦'至哉坤元，萬物滋生，乃順承天'、'安貞之地，應(yīng)地?zé)o疆'?；实鄣那鍖m，皇后的坤寧宮，合于乾坤之義。不宜加木，木生火，在此不利于森林結(jié)構(gòu)的防災(zāi)。 此外，在數(shù)理上，也合于易理。易卦陽為九，又以第五爻為'飛龍?jiān)谔?稱得位。皇帝稱為'九五之尊'（而尚未即位的稱為'潛龍'）。在中軸線上的皇帝用房，都是闊九間,深五間，含九五之?dāng)?shù)。九龍壁、九龍椅、八十一個門釘（縱九，橫九）,大屋頂五條脊、檐角獸飾九個。九龍壁面由270塊組成（含九）故宮角樓結(jié)構(gòu)九梁十八柱。為此，明代洪武三十五年又明文規(guī)定軍民不許九五間數(shù)。'九五'為皇帝專用，成為一種規(guī)定。故宮內(nèi)總共房間數(shù)為9999.5間亦隱喻'九五'之意。甚至在建筑細(xì)部裝飾上，都處處含有風(fēng)水布局，宮廷古建筑，高低錯落，勾心斗角，為化解風(fēng)水上的煞氣，多取太極化解法（而很少用鎮(zhèn)壓法、反射法的暴逆制法）。如梁、柱之間的雀替，梁枋上的彩畫，多以S形曲線表現(xiàn)，此形是太極的陰陽分界線，是太極圖形象的抽象簡化，是風(fēng)水學(xué)中常用的化煞法，符合'曲生吉，直生煞'的風(fēng)水觀念。故宮廣用紅色，紅主火、主明，符合'光明正大'的寓意，也符合易理和風(fēng)水原理。 但是，紫禁城的龍穴在哪里呢？ 講這個之前，我們講一下中國的天人合一思想，就是地上的一切其實(shí)在天上都有對應(yīng)。比如皇帝在天上也有對應(yīng)，皇帝在天上的對應(yīng)就是紫微星垣。 如果有別的星掃過紫微星垣。那就表示皇帝有難。比如西周時，周昭王有一個記錄：昭王末年，夜清，五色光貫紫微，其王南巡不返。(《竹書紀(jì)年》) 講的就是周昭王跑去打楚國，結(jié)果有異光沖擊紫微，周昭王就淹死在了河里。 除了紫微，還有太微，天市。統(tǒng)稱三垣，其實(shí)就是星星團(tuán)隊(duì)。紫微代表皇帝，太微代表政府，天市代表集市。 紫禁城的修建，也是按這個套路規(guī)劃的。 禁紫城是前朝后市中寢。前面是辦公區(qū)，像太和殿這些，對應(yīng)天上的太微。中間是皇帝的生活區(qū)，對應(yīng)著紫微，后面有市場，對應(yīng)著天市。 所以，龍穴一定不在太微所對應(yīng)的前朝宮殿里，一定在皇帝居住的紫微區(qū)，也就后宮。 后宮的宮殿那么多，哪一個才是座在龍穴上呢？ 有一座，很不起眼，而且是后修的，它就座在龍穴上。 這就是交泰殿。 以高度而論，紫禁城最高的單體建筑是午門。這是紫禁城的正門，最重要的功能，是征伐旋獻(xiàn)俘之際，皇帝親御其門樓，有明確且強(qiáng)烈的鎮(zhèn)壓威懾作用。雖其如此，自城下地平直到脊高，也只有37.95米。午門迤北的太和門全高，則只有23.8米。至于九五之尊的太和殿，連同三層碩大的臺基，全高也才35.05米，除此之外，紫禁城其余所有單體建筑均在35米限下。 以進(jìn)深而論，太和殿為最大，通進(jìn)深33.33米，其余各單體建筑皆在此限下又以各單體建筑面闊而論，除了中路軸線上的主體建筑如午門、太和門、太和殿以至神武門，還有橫軸線上的東華門、西華門、體仁閣、弘義閣等外，悉以百尺度控制其通面闊：而這些“居中為尊”，處在主軸線上，實(shí)際也是對稱軸上的主體建筑，以其對稱性而言，通面闊則都是按軸線兩側(cè)各控在百尺之內(nèi)而確定的，如午門正樓通面闊為2x30米，太和殿為2x30米，體仁閣弘義閣皆為2x23米，等等。 以近觀視距而論，如東、西六宮的絕大多數(shù)內(nèi)庭院，通面闊，通進(jìn)深就都在35米限內(nèi)。而最為顯赫的三大殿，自耳三臺迤南而至北端，自東而西，進(jìn)深和面闊逐段劃分，也均在此限。其中三臺南丹陛通深33米：臺上層南邊階條至太和殿通深29米；太和殿臺明通深35米；太和殿北丹陛至中和殿丹陛間距31米；中和殿臺明通進(jìn)深23米;中和殿迤北至保和殿臺明南邊共深33.8米，保和殿臺明共深25米，北面丹陛通深30米，丹陛北至乾清門臺明34.8米等等，無不嚴(yán)格遵循了“百尺為形”的尺度控制原則。 在遠(yuǎn)觀視距構(gòu)成上華門、西華門距離過大，為僅有特例外。其余所有廣場街巷、或相鄰單體建筑間距,以及城臺、城墻各段落之長，最大的也只在350米左右，以“千尺為勢”而限定。是顯而易見的。 值得強(qiáng)調(diào)指出的是。正是由于紫禁城各單體建筑的平面尺度按百尺為形控制，近觀視距亦以百尺為形限定，遠(yuǎn)觀視距則控制在千尺為勢的限界之內(nèi)，其間行程又遵循以百尺之形劃分于千尺之勢的空間構(gòu)成原則，因此，得以構(gòu)成學(xué)者們曾以視覺分析理論而認(rèn)知的一系列最佳觀賞視角及空間感，保證了近觀、遠(yuǎn)觀以及移行其間在形，與勢的時空轉(zhuǎn)換中獲得最佳視覺效果。也正是在尊重并發(fā)掘研究了這一傳統(tǒng)建筑意識的基礎(chǔ)上。吳良鏞先生等得以從容駕馭天安門廣場規(guī)劃中外部空間設(shè)計(jì)的尺度，視覺分析諸原則，最終取得成功，為學(xué)界共識。以此權(quán)衡風(fēng)水形勢說的理論與實(shí)踐價值，無論對于古代，還是現(xiàn)代建筑創(chuàng)作，無疑都是不容低估的。 紫禁城大規(guī)模建筑群的整體布局和由此形成的藝術(shù)氛圍。具有震撼人心的氣勢魄力，極為壯麗恢宏，在遠(yuǎn)觀時尤為顯赫。對這一創(chuàng)作意象體現(xiàn)了中國古代建筑鮮明特色，也曾為學(xué)者們注重和強(qiáng)調(diào)。如李允銖在《華夏意匠》中就曾著重指出：“中國建筑在遠(yuǎn)觀時所呈現(xiàn)的十分完善的效果，并不是出于偶然。它們肯定是是不知通過了多少人作實(shí)地勘察和深思熟慮才得出的結(jié)果?！彼J(rèn)為：“自古以來建筑設(shè)計(jì)頗為講究氣勢的魄力，這種性格也只有在遠(yuǎn)觀中才可以充分地表現(xiàn)出來。在每一個重大的建筑設(shè)計(jì)上，相信首先注意的就是它們在遠(yuǎn)觀上的效果?！?/span> 這些體驗(yàn)與分析，無疑都是相當(dāng)中肯合理的。然而，若以指導(dǎo)或制約著中國古代建筑實(shí)際創(chuàng)作的風(fēng)水形勢說來觀照分析，則既能充分證實(shí)中國建筑確曾非常注重建筑組群總體布局遠(yuǎn)觀效果表現(xiàn)，講究其氣勢和魄力，從而使人們對中國建筑這一性格的認(rèn)識與把握，由主觀揣測而達(dá)于符合歷史本來面目的理性認(rèn)識；而且更重要的是，這也必將徹底否定中國建筑在這一藝術(shù)實(shí)踐及成就方面乏于理論思維的偏見。 故宮的風(fēng)水和數(shù)理 故宮是明朝皇帝朱棣始建，至今也有上百年了。故宮的建造是按照嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)，自然也是遵循風(fēng)水學(xué)的原理來建造。那么明清的皇家宮殿——故宮講究什么樣的風(fēng)水和數(shù)理？本期的建筑風(fēng)水為你介紹。
1、風(fēng)水易理上。燕王定都北京，采用將宮殿中軸東移，使元大都宮殿原中軸落西，處于風(fēng)水上的“白虎”位置，加以克煞前朝殘余王氣；鑿掉原中軸線上的御道盤龍石，廢掉周橋，建設(shè)人工景山。這樣，主山（景山）---宮穴（紫禁城）---朝案山（永定門外的大臺山“燕墩”）的風(fēng)水格局就重新形成了。 故宮按照星宿布局。中國古代將天空中央分為太微、紫微、天帝三垣。紫微垣為中央之中，是天帝所居處。明朝皇帝將皇宮定名為“紫微宮”（紫禁城之名由此而來）。把紫禁城中最大的奉天殿（后名太和殿）布置在中央供皇帝所用。奉天殿、華蓋殿（中和殿）、謹(jǐn)身殿（保和殿）象征天闕三垣三大殿下設(shè)三層臺階，象征太微垣下的“三臺”星。 以上是“前廷”，屬陽。以偶陰奇陽的數(shù)理，陽區(qū)有“前三殿”、“三朝五門”之制，陰區(qū)有“六宮六寢”格局?！昂髮嫛辈糠謱訇帲舶醋衔⒃季?。中央是乾清、坤寧、交泰三宮，左右是東西六宮，總計(jì)是十五宮，合于紫微恒十五星之?dāng)?shù)。而乾清門至丹階之間，兩側(cè)盤龍六柱，象征天上河神星至紫微宮之間的閣道六星。午門在前,上置五城樓又稱“五鳳樓”，為“陽中之陰”。 內(nèi)庭的乾清宮為皇帝寢宮,與皇后坤寧宮相對，在寢區(qū)中的乾陽，為“陰中之陽”。太和殿與乾清宮，雖同屬陽，但地理有別。太和殿以三層漢白玉高臺托起，前廣場內(nèi)明堂壯闊。而乾清宮的前庭院，臺基別致，前半為白石勾欄須彌座，后半為青磚臺基，形成獨(dú)特的“陰陽合德”的和合。外城為陽設(shè)七個城門，為少陽之?dāng)?shù)。 內(nèi)城為陰，設(shè)九個城門，為老陽之?dāng)?shù)，內(nèi)老外少，形成內(nèi)主外從。按八卦易理，老陽、老陰可形成變卦，而少陽、少陰不變，內(nèi)用九數(shù)為“陰中之陽”。內(nèi)城南墻屬乾陽，城門設(shè)三個，取象于天。北門則設(shè)二，屬坤陰，取象于地?；食侵醒胄蛄兄胁贾梦鍌€門，取象于人。天、地、人三才齊備?；食峭鹑缬钪婵s影，形同涵蓋天地的八卦巨陣。
2、方位常數(shù)上。故宮中軸線上的建筑有永定門、箭樓、正陽門、端門午門、內(nèi)金水橋、太和門、太和殿、中和殿、保和殿、乾清門、乾清宮、交泰殿、坤寧宮、坤寧門、天一門、銀安殿、承光門、順貞門、神武門、景山門、萬春亭、壽皇門、壽皇殿、地安門橋、鼓樓和鐘樓。建筑軸線十五里，是世界之最，也體現(xiàn)洛書的方位常數(shù)十五之?dāng)?shù)。 3、在色彩應(yīng)用上，也完全反映“五行”思想。宮墻，殿柱用紅色，紅屬火，屬光明正大。屋頂用黃色，黃屬土、屬中央，皇帝必居中?；蕦m東部屋頂用綠色，屬東方木綠，屬春，用于皇子居住。皇城北部的天一門，墻色用黑，北方屬水，為黑。所有單體建筑，也因性質(zhì)不同而選用了不同的顏色藏書的文淵閣，用黑瓦、黑墻，黑為水，可克火，利于藏書。二層的文淵閣室內(nèi)，上層為通間一大間，下層分隔為六間,體現(xiàn)“天一生水，地六成之”的《易經(jīng)》思想。天安門至端門不栽樹，意為南方屬火。 4、風(fēng)水布局，還表現(xiàn)在名稱上合于《易經(jīng)》之理。南端的麗正門，合于離卦的卦詞“日月麗乎天”。順承門、安貞門在北部后宮，合于坤卦“至哉坤元，萬物滋生，乃順承天”、“安貞之地，應(yīng)地?zé)o疆”。皇帝的乾清宮皇后的坤寧宮，合于乾坤之義。不宜加木，木生火，在此不利于森林結(jié)構(gòu)的防災(zāi)。 5、在數(shù)理上,也合于易理。易卦九為陽，又以第五爻為“飛龍?jiān)谔臁狈Q得位。皇帝稱為“九五之尊”（而尚未即位的稱為“潛龍”）。在中軸線上的皇帝用房，都是闊九間，深五間，含九五之?dāng)?shù)。九龍壁、九龍椅、八十一個門釘（縱九，橫九）、大屋頂五條脊、檐角獸飾九個。 九龍壁面由270塊組成（含九），故宮角樓結(jié)構(gòu)九梁十八柱。為此，明代洪武三十五年又明文規(guī)定軍民不許九五間數(shù)。“九五”為皇帝專用，成為一種規(guī)定。故宮內(nèi)總共房間數(shù)為9999.5間，亦隱喻“九五”之意。甚至在建筑細(xì)部裝飾上，都處處含有風(fēng)水布局，宮廷古建筑，高低錯落，勾心斗角，為化解風(fēng)水上的煞氣，多取太極化解法（而很少用鎮(zhèn)壓法、反射法的暴逆制法）。 如梁、柱之間的雀替，梁枋上的彩畫，多以S形曲線表現(xiàn)，此形是太極的陰陽分界線,是太極圖形象的抽象簡化,是風(fēng)水學(xué)中常用的化煞法,符合“曲生吉，直生煞”的風(fēng)水觀念。故宮廣用紅色,紅主火、主明，符合“光明正大”的寓意，也符合易理和風(fēng)水原理。 【結(jié)束語】北京故宮紫禁城是中國本土文化的產(chǎn)物，以風(fēng)水理論為指導(dǎo)建造的，是中國傳統(tǒng)文化的精髓，使得宇宙，天地，山川與建筑融為一體的格局。是集中國文化、建筑、風(fēng)水之大成的宏偉建筑。 故宮的建筑風(fēng)水你知多少？ 故宮始建于公元1406年，1420年基本竣工,是明朝皇帝朱祿始建。故宮南北長961米，東西寬753米，面積約為725,000平方米，建筑面積15.5萬平方米有房屋9999間, 黃色琉璃瓦屋頂，藍(lán)色護(hù)城河和紅色圍墻把它與外界隔開。外朝為陽區(qū)，以太和殿、中和殿、保和殿三大殿為主，前面有太和門，左右兩側(cè)分列文華、武英兩組宮殿。內(nèi)延宮為陰區(qū)，進(jìn)中路乾清門，便是后三宮里。分別為，乾清宮，坤寧宮，交泰宮。 故宮，這無與倫比的中國古代建筑杰作，是世界現(xiàn)存最大，最完整的木質(zhì)結(jié)構(gòu)古建筑群。故宮之美，不僅有氣勢輝煌的建筑之美，更有中國文化的底蘊(yùn)之美，讓我們從設(shè)計(jì)的源頭來了解、發(fā)現(xiàn)故宮的美妙。
故宮是按照周禮古制的王城規(guī)劃思想進(jìn)行規(guī)劃建造的，其平面呈長方形，占地面積72萬多平方米。故宮四面城墻環(huán)繞，城墻四角各有一座結(jié)構(gòu)精巧的角樓。角樓是故宮特有的建筑，位于乾卦之位，護(hù)城河繞之，并符合易經(jīng)中的天一生水，地六成之的原理，整條水系貫穿紫禁城，到天安門前東南角處形成閉環(huán)，這就像長江和黃河，發(fā)源于西北的青藏高原，向東南方向流去，滋潤著水系經(jīng)過的沿途各地，寓意富饒?zhí)煜拢卜巷L(fēng)水學(xué)里開天門，閉地戶的理念，設(shè)計(jì)巧妙，有種大氣磅礴之感，天人合一之兆油然而生。中國的八卦有東南西北四方加四個斜角方位，即所謂的四正四隅。故宮的四正方位各開一門，門上建有城樓，四隅方位各建一個角樓，八方穩(wěn)定。角樓素有九梁十八柱七十二條脊的說法，它由六個歇山頂交疊而成，三層屋檐二十八個翼角。太和殿才有十三條脊，角樓這個占地不過十幾平米的地方卻有七十二條太和殿上雕有象征避火之意的吻獸一百一十四只，角樓上竟然有二百三十只如果僅僅是個觀察哨所，為什么要建造得這么復(fù)雜呢？ 皇帝是天帝派下來管理人間的統(tǒng)治者，在傳統(tǒng)觀念中，天帝住的紫薇垣對應(yīng)皇帝住的皇宮，明清時期也就是紫禁城了，二十八星宿環(huán)繞在紫薇垣四周，保護(hù)著紫薇垣，其角以角宿為首最為善戰(zhàn)，所以建造紫禁城的朱棣，在紫禁城四角建樓取名角樓，請角宿下凡保護(hù)自己，這才是角樓的真正含義。 故宮的正門就是午門，在十二地支的方位中，午代表正南方，而午門坐落于紫禁城的最南端，為當(dāng)子午，故名午門。從平面上看，午門是一個屬陰的凹字形建筑，建筑有形卻屬陰，南方無形卻屬陽，一陰一陽的結(jié)合，表明皇帝要平衡天地之間。北有神武門（玄武門），東有東華門，西為西華門。城外有一條護(hù)城河環(huán)繞，構(gòu)成完整的防衛(wèi)系統(tǒng)。
故宮中的文華殿在東，用黑色的瓦塊做屋頂，位于青龍位，主文官，武英殿在西，位于白虎位，主武官。一文一武猶如一陰一陽，再加上中間皇帝走的御道相連接，陰陽結(jié)合，猶如太極再現(xiàn)，可謂用心良苦。
明清時北京城在東南西北中五個方向，分別設(shè)置了五個鎮(zhèn)物。其中中央鎮(zhèn)物為景山，景山除了有鎮(zhèn)住前朝龍脈的作用外，還有一個重要使命就是造風(fēng)水古人講建筑坐北朝南，背山面水，而紫禁城雖坐北朝南，但前無水后無山，為了實(shí)現(xiàn)背山面水的地理模式，金水橋和景山由此誕生。公元1421年，大明王朝皇帝朱棣正式遷都北京城，在翻修紫禁城時，朱棣刻意將紫禁城北墻南移了500米，把元朝皇帝居住的延春閣移出了紫禁城，他還用挖護(hù)城河刨出的泥土在延春閣遺址上堆起了一座山，取名為鎮(zhèn)山，寓意壓制前朝，讓它永世不得翻身，這座山就是后來的景山。景山成形后，一個新的問題隨之而來，元大都是著名漢學(xué)大家劉秉忠按照太極八卦建成的。當(dāng)時的太極中心點(diǎn)被定在現(xiàn)在的銀淀橋附近，整個北京城以這個點(diǎn)為依托，向四周展開相應(yīng)的布局，風(fēng)水位置極佳，紫禁城北墻南移后，北京城的風(fēng)水也產(chǎn)生了變化，為了順應(yīng)這個變化，太極中心點(diǎn)也必須南移，這個點(diǎn)正好就確定在了景山，這樣的改變導(dǎo)致了整個北京城都向南遷移。 太和，中和，保和各殿的名稱，把易經(jīng)中的天人合一的理念再次演繹的生動微妙。小到門洞設(shè)計(jì)，朱紅色的大門，門釘九縱九橫，大到各宮殿的布局，道路圖案，無不在彰顯中國人對于宇宙大道的追求。 |
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