摘要：中庸不是“三條大道走中間”的市儈主義?；蜿幓蜿枺钡蓝?，順天應(yīng)人，萬事得宜，就是“執(zhí)其中”。進(jìn)而言之，陰陽兩端，皆可為“中”，關(guān)鍵是用之宜——這才是中庸大道！

君子為政，當(dāng)寬則寬，當(dāng)猛則猛；君子為德，當(dāng)仁則仁，當(dāng)狠則狠。當(dāng)今有些儒家大談仁義禮智、空談仁政王道，離中庸之道遠(yuǎn)矣！喋喋不休，害已害人，何日可止！

宋以來，中國文弱不武的主流文化，備受侵凌的千年歷史，亦與這種背離中庸之道關(guān)系巨大。

本文原載《第三屆河北儒學(xué)論壇“北學(xué)實(shí)學(xué)與儒學(xué)之經(jīng)世致用”學(xué)術(shù)研討會論文集》（下）。

在中國文化中，千百年來似乎沒有一個(gè)概念像“中庸”這樣深刻影響中國人的國民性格，也沒有一個(gè)概念像“中庸”這樣被普遍誤讀，對整個(gè)社會造成了難民估量的危害。

這種誤讀甚至傳到了國外。

20世紀(jì)30年代初，國民黨元老胡漢民訪問蘇聯(lián)。斯大林問他中國文化的精髓是什么，胡漢民回答說是中庸之道。斯大林聽了之后大加諷刺：“中庸沒有特性，沒有立場，一下子中立主義，一下子投機(jī)主義，好像墻頭草，風(fēng)吹兩邊倒。”胡漢民聽了很生氣，向斯大林解釋：中庸之道如射箭，射箭時(shí)正好中的，就是中庸之道，中庸不是不講原則的投機(jī)?！?】

為什么高明的圣賢之學(xué)會成為“三條大道走中間”的市儈主義呢？

筆者認(rèn)為這與宋儒對中庸的解讀有直接關(guān)系。

朱熹《四書集注》解釋《中庸》，直接釋“中”為“不偏不倚、無過不及之名”，更引程頤（1033～1107年的話說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理?！?/p>

這與唐代官方定本《禮記正義》中的解釋已經(jīng)有極大不同。按東漢鄭玄的說法，《中庸》：“以其記中和之為用也，庸，用也?！碧拼追f達(dá)疏云：“‘喜怒哀樂之未發(fā)謂之‘中’者，言喜怒哀樂緣事而生，未發(fā)之時(shí)，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)于理，故‘謂之中’。‘發(fā)而皆中節(jié)謂之和’者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復(fù)動發(fā)，皆中節(jié)限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云‘謂之和’?！?/p>

“中”為心性的境界，宋以后儒者將其解釋為“不偏不倚”很受容易誤導(dǎo)人。

一、陰陽兩端，皆可為“中”

另外，朱熹《四書集注》將“執(zhí)其兩端，用其中于民”釋為：

“兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大、厚薄之類。于善之中又執(zhí)其兩端而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此？此知之所以無過不及，而道之所以行也。”

朱子恐怕是將“執(zhí)其兩端”理解成了“棄其兩端”而“取中”，這是很有問題的，因?yàn)橹挥小鞍盐贞庩枴眱啥瞬拍苓_(dá)到和的境界。

的確，《中庸》“執(zhí)其兩端，用其中于民”一節(jié)與上一節(jié)是聯(lián)系在一上起的。其內(nèi)容如下：

“子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

《禮記正義》鄭玄注：“‘兩端’，過與不及也。‘用其中于民’，賢與不肖皆能行之也?！笨追f達(dá)人的解釋更為明確：“‘執(zhí)其兩端，用其中于民’者，端謂頭緒，謂‘知者過之，愚者不及’，言舜能執(zhí)持愚、知兩端，用其中道于民，使愚、知俱能行之。”

我們看，“執(zhí)其兩端，用其中于民”沒有“量度以取中，然后用之”的意思，而是讓“愚、知（通智——筆者注）俱能行之”。宋儒顯然是受了將中解釋為“不偏不倚”的影響，然后錯(cuò)上加錯(cuò)。 

西漢一代儒宗董仲舒以天道言養(yǎng)生，直接將四季中的春分、秋分說成兩“和”，將冷熱兩個(gè)極端冬至和夏至說成兩“中”，認(rèn)為中之用合于陰陽，為天地的起始，是圣人要執(zhí)持的。

《春秋繁露·循天之道第七十七》上說：天有“兩和”而成就“二中”，年歲就在“兩和”、“二中”當(dāng)中，反復(fù)沒有窮盡。所以北方的中（冬至）之用與陰氣相合，而萬物開始在陰氣之下活動；南方的中（夏至）之用與陽氣相合，而萬物開始在陽氣之上養(yǎng)成。那些在陰氣下運(yùn)動的，不得東方的和（春分）不能生長，中春就是。那些在陽氣上養(yǎng)成的，不得西方的和（秋分）不能成熟，中秋就是……起始不發(fā)展到和，和不能生，養(yǎng)成、生長不發(fā)展到和，和就不能成。養(yǎng)成在和，生長一定和諧；起始在中，終止也一定在中。中，是天地起始、終止之處。和諧，是天地生成之原因。德行中沒有比和諧更大的，而道理原則沒有比適中更端正的。中是天地的美好通達(dá)的道理，是圣人所執(zhí)守的。（原文：天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮，是北方之中用合陰，而物始動于下，南方之中用合陽，而養(yǎng)始美于上【當(dāng)作“而物始養(yǎng)于上”——筆者注】。其動于下者，不得東方之和不能生，中春是也；其養(yǎng)于上者，不得西方之和不能成，中秋是也……成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所終始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美達(dá)理也，圣人之所保守也。）

《中庸》上說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！边@是講喜怒哀樂的動與靜。其實(shí)止與動，發(fā)與不發(fā)都可以是中庸的境界，關(guān)鍵是否得宜，依時(shí)而發(fā)。《中庸》上說：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”

那么什么是“執(zhí)其中”呢？不是壓抑喜怒哀樂的“活死人”才是“中”，真正的“中”是當(dāng)喜則喜，當(dāng)怒則恕，當(dāng)哀則哀，當(dāng)樂則樂，而不著于喜怒。董仲舒是以陰陽喻喜怒，解釋“執(zhí)其中”的道理。天不離陰陽之氣，人亦不可失喜怒之性。他說：陰陽之氣在天也在人。在人的表現(xiàn)為喜好、厭惡、高興、忿怒，在天的表現(xiàn)為溫暖、清爽、寒冷和暑熱。出入上下、左右、前后，與人同在，從未停止過，沒有一點(diǎn)留滯。其中在人的，也應(yīng)該是隨人而行不留滯，如同四季有條不紊地運(yùn)行。喜好、忿怒、悲哀和快樂的停止或運(yùn)動，這是上天所賦予的人的本性。本性當(dāng)表現(xiàn)的時(shí)候，它們就表現(xiàn)出來與之呼應(yīng)，這也是上天的反應(yīng)。和溫暖、清涼、寒冷和暑熱出現(xiàn)的時(shí)候，它們就表現(xiàn)出來沒有區(qū)別。如果留滯恩德等待春夏二季時(shí)，留滯刑罰等待秋冬二季時(shí)，這種做法有順隨四季的名聲，實(shí)際上違逆天地的原則。在人也是在天，為什么長久滯留上天之氣，讓它們郁滯不行，不能正常運(yùn)行……因此春季施行仁愛而尋求美善，秋季施行正義而尋找丑惡，冬季施行刑罰而使清明實(shí)現(xiàn)，夏季施行恩德而實(shí)現(xiàn)寬大。這是用來隨順天地，體現(xiàn)陰陽的方法。然而正在尋求美善的時(shí)候，見到丑惡就不輕饒；正在尋找丑惡的時(shí)候，見到美善便立即實(shí)行；正在追求清廉時(shí)，見到大的美善就立即舉薦；正在追求寬緩時(shí)，見到大的丑惡立即去除。以便效仿天地剛剛生出萬物時(shí)有衰敗，剛剛衰敗時(shí)有生長。因此意志想法隨順天地，寬緩、急切仿效陰陽二氣。然而人類事物中應(yīng)該實(shí)行的，沒有留滯之處，況且對人寬恕，對天隨順，天人之道并舉，這叫做把握適中。（《春秋繁露·如天之為第八十》原文：陰陽之氣在上天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未嘗有所稽留滯郁也，其在人者，亦宜行而無留，若四時(shí)之條條然也。夫喜怒哀樂之止動也，此天之所為人性命者，臨其時(shí)而欲發(fā)，其應(yīng)亦天應(yīng)也，與暖清寒暑之至其時(shí)而欲發(fā)無異，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有順?biāo)臅r(shí)之名，實(shí)逆于天地之經(jīng)，在人者亦天也，奈何其久留天氣，使之郁滯，不得以其正周行也……是故春修仁而求善，秋修義而求惡，冬修刑而致清，夏修德而致寬，此所以順天地，體陰陽；然而方求善之時(shí)，見惡而不釋，方求惡之時(shí)，見善亦立行，方致清之時(shí)，見大善亦立舉之，方致寬之時(shí)，見大惡亦立去之，以效天地之方生之時(shí)有殺也，方殺之時(shí)有生也，是故志意隨天地，緩急仿陰陽，然而人事之宜行者，無所郁滯，且恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中。）

董仲舒這里說得很清楚，或陰或陽，直道而行，順天應(yīng)人，萬事得宜，就是“執(zhí)其中”。諸君試想，如果一位中醫(yī)，不用藥性極寒或極熱的藥，只用藥性很平的藥，那么這個(gè)人一定是庸醫(yī)，哪里還能如調(diào)和陰陽，以平為期？

進(jìn)而言之，陰陽兩端，皆可為“中”，關(guān)鍵是用之宜——這才是中庸大道！

二、孔子至圣，豈止仁人

“中庸”、“執(zhí)其中”、“執(zhí)兩用中”的思想和實(shí)踐在中國文化中源遠(yuǎn)流長，影響到從道德到治國理念，內(nèi)圣外王的方方面面。在此意義上說，國人以“中”名國，其意深矣，遠(yuǎn)非（地域）地理觀念所能囊括。

從文獻(xiàn)的記載看，三代以前，中庸之道已經(jīng)樹立了起來。堯舜禹三代皆重之，至商代亦然。

《論語·堯曰》記三代訓(xùn)辭說：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！匆嘁悦??！保ㄎ囊猓簣蛘f：“嘖嘖！舜??！上天的大命已經(jīng)落在你的身上了。誠實(shí)地護(hù)持那中道吧！假如天下百姓都困苦和貧窮，上天賜給你的祿位就會永遠(yuǎn)終止。”舜也這樣告誡過禹。）

堯“允執(zhí)其中”的思想亦當(dāng)來自其父帝嚳（音[kù]），《大戴禮記·五帝德第六十二》引孔子語說帝嚳：“其動也時(shí)……執(zhí)中而獲天下。”

堯的繼承者，帝舜孜孜探求中庸之道。清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡尚書類文獻(xiàn)有《保訓(xùn)》一篇，講到舜作為普通人時(shí)是如何用功的。上面說：“昔舜舊作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽（稽，考察——筆者注）厥志，不違于庶萬姓之多欲。厥有施于上下遠(yuǎn)邇，乃易位邇稽（易位，改變自己的地位。整句意思是舜能夠設(shè)身處地，考察民眾疾苦——筆者注），測陰陽之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實(shí)變名，身茲備惟允（允，誠信；整句意思是舜更加謹(jǐn)慎，重誠信——筆者注），翼翼不懈，用作三降之德。”

《孟子·離婁下》記載商代立國君主：“湯執(zhí)中，立賢無方?！?/p>

中庸之道影響如此深遠(yuǎn)，那么中庸之道在德行上是不是也執(zhí)持陰陽兩端呢？回答是肯定的。《尚書·周書·酒誥》中有“作稽中德”，當(dāng)指陰陽兼?zhèn)洌喾聪鄬?，相?jì)為用的兩種德行。古圣先賢對這類德行十分重視。

《大戴禮記·五帝德第六十二》孔子論帝嚳，就說他：“順天之義，知民之急；仁而威，惠而信，修身而天下服?！边@里，仁愛與威嚴(yán)是相對的兩種德行。

《尚書·虞夏書·皋陶謨》中，舜帝的大臣皋陶提到九種德行，也是兩兩相對，它們分別是：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強(qiáng)而義?！碧拼追f達(dá)疏：“九德皆人性也。鄭玄云：‘凡人之性有異，有其上者，不必有其下，有其下者，不必有其上。上下相協(xié)，乃成其德。’是言上下以相對，各令以相對兼而有之，乃謂一德。此二者雖是本性，亦可以長短自矯。寬弘者失于緩慢，故性寬弘而能矜莊嚴(yán)栗，乃成一德。九者皆然也?！?/p>

大連大學(xué)中國古代文化研究中心的葛志毅教授認(rèn)為：“此兼取相對的兩端成一德，應(yīng)即所謂中德，相應(yīng)又引伸出中正、中和乃至中庸諸概念?！稌に吹洹罚骸倍鴾?，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲’，據(jù)孔疏所言，亦猶此九德之義?！抖Y記·中庸》‘執(zhí)其兩端用其中’，應(yīng)有助于對此九德的理解。此乃追求君子道德修養(yǎng)之中正圓融，品性兼濟(jì)周備，是對孔子中庸的提出，應(yīng)前有啟發(fā)。”【2】

葛志毅教授所引《今文尚書·虞夏書》原文是：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！彼吹凼窃谡f：“夔！任命你主持樂官，教導(dǎo)年輕人，使他們正直而溫和，寬厚而莊重，剛毅而不粗暴，簡約而不傲慢。詩是表達(dá)思想感情的，歌是唱出來的語言，五聲是根據(jù)所唱而制定的，六律是和諧五聲的。八類樂器的聲音能夠調(diào)和，不使它們亂了次序，那么神和人都會因此而和諧了。”

不難看出，這些兩端之德目相輔相成，目的是達(dá)到“和”的境界。

《淮南子·人間訓(xùn)》中的一則故事對我們理解何謂中庸之德特別有幫助：

有人問孔子：“顏回是個(gè)什么樣的人？”孔子回答說：“是個(gè)仁慈愛人的人。我不如他?！庇腥擞謫枺骸白迂暿莻€(gè)怎樣的人？”孔子回答說：“是個(gè)善于辭令的人。我不如他?！庇謫枺骸白勇肥莻€(gè)怎樣的人？”孔子回答說：“是個(gè)勇敢的人。我不如他。”那個(gè)人就說了：“他們?nèi)齻€(gè)人都比你行，可是都成為你的學(xué)生，聽你教誨，這又是為什么呢？”孔子說：“但我既能仁慈愛人又剛狠決斷，既善于辯說又有時(shí)顯得嘴笨，既勇敢又膽怯。拿他們?nèi)齻€(gè)人的長處換我這種應(yīng)世之道，我還不情愿呢?！保ㄔ模喝嘶騿柨鬃釉唬骸邦伝睾稳缛艘?？”曰：“仁人也。丘弗如也?！?“子貢何如人也？”曰：“辯人也，丘弗如也?！?“子路何如人也？”曰：“勇人也，丘弗如也?！辟e曰：“三人皆賢夫子，而為夫子役，何也？”孔夫子曰：“丘能仁且忍，辯且訥，勇且怯，以三子之能，易丘一道，丘弗為也?！保?/p>

孔子至圣，應(yīng)變無方，豈止仁人！

我們讀《史記·孔子世家》、《孔子家語》這些書，觀孔子殺少正卯，武子之臺用兵、夾谷之會腰斬眾侏儒，即可知至圣先師孔子仁人之德的另一面——忍，剛狠。

現(xiàn)在有些學(xué)人，一談儒家不是仁義禮智信，就是溫良恭儉讓，完全不講圣賢能佛能魔，勇猛剛狠的德行。譬如中醫(yī)醫(yī)人，只知用補(bǔ)藥，害人可謂深矣！

 三、經(jīng)史相參，中庸大道

宋以后儒家極重《偽古文尚書·大禹謨》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字，認(rèn)為是堯舜禹以來道統(tǒng)心法精髓所在。

令人感到痛心的是，宋儒對這十六個(gè)字的理解偏差太大。“人心惟危，道心惟微”八個(gè)字出自《荀子·解蔽篇》所引古《道經(jīng)》，其本義不是人心私欲危險(xiǎn)，道心天理精微，而是說我們修心戒懼自省，成就大道精妙無為。筆者在《“人心惟危，道心惟微”本義考 》一文中已經(jīng)詳加考證?！?】

那么，后八個(gè)字“惟精惟一，允執(zhí)厥中”來自哪里呢？筆者認(rèn)為，上古必有類似的表述，思想核心則與《管子·法法第十六》中的“精德立中以生正”有關(guān)。上面說：“政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。故正者，所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也；非正，則傷國一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。”

《管子·法法第十六》主旨是強(qiáng)調(diào)法治的重要性，論述中庸之道是從政治的角度來講的。其中“精德”當(dāng)與“惟精惟一”相通，“立中”，與“允執(zhí)厥中”相通。精德是道家修行的圣人境界，《管子·內(nèi)業(yè)》多是講“惟精惟一”的大道修行，感興趣的讀者可以參閱，我們不在此展開論述。

而“允執(zhí)厥中”的政治意義，關(guān)鍵是以法正之。所以《管子·法法第十六》接著便說：“故軍之?dāng)∫玻诓涣x；法之侵也，生于不正。故言有辨（通辯——筆者注）而非務(wù)者，行有難而非善者。故言必中務(wù)，不茍為辯；行必思善，不茍為難。規(guī)矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圜也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圜。雖圣人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，背法而治，是廢規(guī)矩而正方圜也?！?/p>

為政之器，除仁德與法治并行，亦有猛寬兩端，學(xué)人當(dāng)相須為用，這樣才能達(dá)到社會的整體和諧。當(dāng)然，不是說不能用較為平和的政策，我們要根據(jù)實(shí)際情況作變通。最出名的故事是“子產(chǎn)論政寬猛”。據(jù)《左傳·昭公二十年》載：

鄭國執(zhí)政子產(chǎn)生了病，就對（正卿）子太叔說：“我死以后，您必定執(zhí)政。只有有德行的人能夠用寬大來使百姓服從，其次就莫如嚴(yán)厲?；饎菝土遥傩湛粗秃ε?，所以很少有人死于火。水性懦弱，百姓輕視它，很多人就死在水中。所以寬大不容易。”不久子產(chǎn)去世，子太叔執(zhí)政，不忍心嚴(yán)厲而奉行寬大政策。導(dǎo)致鄭國盜賊很多，依托蘆葦蕩為亂。子太叔后悔，說：“我若聽從他老人家的話，就不至于到這一步?！庇谑前l(fā)兵攻打盜賊，全部殺死他們。后來盜賊稍稍收斂了一些。

孔子聽說這件事，不禁贊嘆道：“好??！政事寬大，百姓就怠慢，怠慢就用嚴(yán)厲來糾正。政事嚴(yán)厲，百姓就受到傷害，傷害就實(shí)施寬大。用寬大調(diào)節(jié)嚴(yán)厲，用嚴(yán)厲調(diào)節(jié)寬大，因此政事調(diào)和?！对娊?jīng)》上說，‘百姓已經(jīng)很辛勞，差不多可以稍稍安穩(wěn)。賜恩給中原各國，用以安定四方’，這是實(shí)施寬大；‘不要放縱隨聲附和的人，以約束不良之人。應(yīng)當(dāng)制止侵奪殘暴的人，他們從來不怕法度’，這是用嚴(yán)厲來糾正；‘安撫邊遠(yuǎn)，柔服近邦，用來安定我國王’，這是用平和來安定國家。又說，‘不爭強(qiáng)不急躁，不剛猛不柔弱。施政平和寬裕，各種福祿都聚集’，這是和的極點(diǎn)。”（原文：仲尼曰：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。《詩》曰：‘民亦勞止，汔可小康?；荽酥袊越椝姆??！┲詫捯??！銖脑庪S，以謹(jǐn)無良。式遏寇虐，慘不畏明?！m之以猛也?！徇h(yuǎn)能邇，以定我王。’平之以和也。又曰：‘不競不絿，不剛不柔。布政優(yōu)優(yōu)，百祿是遒。’和之至也?！?）

君子為政，當(dāng)寬則寬，當(dāng)猛則猛；君子為德，當(dāng)仁則仁，當(dāng)狠則狠——這才是至為偉大的中庸之道。當(dāng)今有些儒家大談仁義禮智、空談仁政王道，離中道遠(yuǎn)矣！喋喋不休，害已害人，何日可止！ 

宋以來，中國文弱不武的主流文化，備受侵凌的千年歷史，亦與這種背離中庸之道關(guān)系巨大。

孔子云：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣！”

——?dú)v史，又何嘗不是這樣！

（作者系北京大學(xué)中國與世界研究中心特約研究員，新法家網(wǎng)站[中英文版]總編輯。）

注釋：

【1】劉達(dá)臨：《孔子與性文化》，東方出版社，2012年9月，第56頁。

【2】葛志毅：《釋中——讀清華簡<保訓(xùn)>》，載《邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012年第9期。

【3】翟玉忠：《“人心惟危，道心惟微”本義考》。網(wǎng)址：http://www./12719.html，訪問日期：2016年10月21日。