夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發(fā)瘤，驚怖為狂；優(yōu)悲多恚huì(恨，怒)，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內(nèi)者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強(qiáng)，耳目聰明，疏達(dá)而不悻xìng(怨恨，惱怒..)，堅(jiān)強(qiáng)而不鞼guì(折斷)，無所大過而無所不逮；處小而不逼，處大而不窕(tiǎo yáo,細(xì))，其魂不躁，其神不嬈；湫漻(qiū liáo 清靜。)寂莫，為天下梟。

      喜怒無常是對(duì)“道”的偏離；憂傷悲痛是對(duì)“德”的喪失；喜好憎惡是對(duì)“心”的傷害；所以嗜好欲念是天性的累贅。人大發(fā)脾氣則會(huì)破壞陰氣，人高興過分則會(huì)損傷陽氣；氣短急迫導(dǎo)致喑啞，驚慌恐怖導(dǎo)致發(fā)狂；憂悲過分導(dǎo)致怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就隨之產(chǎn)生。所以圣人保持內(nèi)心無憂樂，是“德”的最高境界；通達(dá)而不多變，是“靜”的最高意境；無嗜好欲念，是“虛”的最高意境；沒有愛憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“純”的最高境界。能做到上述五點(diǎn)，就能與“神明”相通。和“神明”相通者，是有內(nèi)性修養(yǎng)的人。所以用心性制外形，百事不廢??；心性修養(yǎng)成功，就能保養(yǎng)外形。心性得到修養(yǎng)，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強(qiáng)勁，耳聰目明；通達(dá)而不乖亂，堅(jiān)強(qiáng)而不折斷；沒有什么太過分也沒有什么不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠；心神不急躁，精神不煩擾；清靜恬淡可成天下之英豪。

      大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)，物穆無窮，變無開像；優(yōu)游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險(xiǎn)，無忘玄伏。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽天下，若背風(fēng)而馳，是謂至德，至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，未世有勢(shì)為萬乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人而在于得道；樂亡乎富貴而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。

      大道平坦，離你自身不遠(yuǎn)；在身邊尋找，轉(zhuǎn)個(gè)身就能得到。得道者，有逼迫就有反應(yīng)，有感觸便有舉動(dòng)；他深邃無窮，變化沒有形跡；優(yōu)游悠閑，委曲順從，就像回響呼聲，又如物影隨形；居高臨下而不失所秉之“道”；遭遇危機(jī)而勿忘玄妙之“道”。能保持這“道”，他的“德”就不會(huì)虧損；萬物紛糅復(fù)雜，也能與之周旋變化；憑“道”處事，就像順風(fēng)奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。有了這最高的德性，也就有了快樂。古代有人住在巖洞里，但他們的精神道德沒有喪失。隨著世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。由此看來，圣明不在于治理人事，而在于得“道”；快樂不在于富貴，而在于得到“平和”。懂得重視自身修養(yǎng)而看輕身外之物，那就接近于“道”了。

       所謂樂者，豈必處京臺(tái)章華，游云夢(mèng)沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴sù shuāng(鹔鹴是古代神話傳說中的西方神鳥。鹔，鹔鷞也。五方神鳥也。東方發(fā)明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央鳳皇。出自《說文》。)之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏(卜子夏（前507年—前420），姓卜名商，春秋時(shí)晉國人，孔子的學(xué)生，“孔門十哲”之一，“七十二賢”之一。少時(shí)家貧，苦學(xué)而入仕，曾作過魯國太宰?？鬃铀篮螅麃淼轿簢奈骱樱ń裆轿骱咏颍┲v學(xué)。授徒三百 ，當(dāng)時(shí)的名流李克、吳起、田子方、李悝、段干木、公羊高等都是他的學(xué)生，連魏文侯都“問樂于子夏”，尊他為師，這就是有名的“西河設(shè)教”。)心戰(zhàn)而臞(qú消瘦 [thin])，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和(謂擾亂中和之道。)。是故其為歡不忻忻，([ xīn xīn ]  欣喜得意貌。)其為悲不惙惙chuo(憂郁貌;憂傷貌。)。萬方百變，消搖而無所定，吾獨(dú)慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也。喬本之下，空穴之中，足以適情，無以自得也。雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養(yǎng)生也。能至于無樂者，則無不樂，無不樂則至極樂矣。

       所謂快樂，難道一定是住京臺(tái)、章華，游玩云夢(mèng)、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的“快樂”，是指每個(gè)人能夠獲得他所應(yīng)獲得的東西。但這里所說的“能夠獲得他所應(yīng)獲得的東西”，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應(yīng)。所以，子夏由于處在循道還是貪欲的思想斗爭(zhēng)而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不讓自身受外物役使，不以貪欲來攪亂中和天性。所以，他高興時(shí)不忘乎所以，悲傷時(shí)不愁云滿面。萬物盡管變化莫測(cè)，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進(jìn)出。因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內(nèi)，也足以愜意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民為己臣妾，也不足以保養(yǎng)心性。能夠達(dá)到“無樂”境界的人，就沒有什么不快樂；無不快樂就是最大的快樂。

       夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強(qiáng)弩弋高鳥，走犬逐狡兔：此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內(nèi)樂外，而以外樂內(nèi)；樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內(nèi)不得于中，稟授于外而以自飾也；不浸于肌膚，不俠于骨髓，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主于中，不止；從中出者，無應(yīng)于外，不行。故聽善言便計(jì)，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也，夫內(nèi)不開于中而強(qiáng)學(xué)問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口，則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)?，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心而有經(jīng)天下之氣，是猶無耳而欲調(diào)鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不耳勝其任矣。

      設(shè)置編鐘組鼓，排列管弦樂隊(duì)，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看艷麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達(dá)旦地飲酒取樂；或者用強(qiáng)弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心里就會(huì)感到惆悵若有所失。這是什么原因呢？因?yàn)檫@不是以內(nèi)心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內(nèi)心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉(zhuǎn)換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。察其所以然，在于不懂“樂”之含義，因而日復(fù)一日地傷害著心性，喪失了本該有的平和本性。所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存于心間，停滯于五臟的。所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據(jù)地位，留下而不散逸；而從內(nèi)部心性所產(chǎn)生的歡樂，因?yàn)椴划a(chǎn)生于外界的刺激，所以也不會(huì)散失。因此我們可以看到：當(dāng)聽到良言妙計(jì)，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕?？墒菫槭裁聪矚g良言妙計(jì)的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實(shí)施的少，原因是這些人不能返諸心性。那種不是從本性產(chǎn)生學(xué)習(xí)愿望的人而勉強(qiáng)去學(xué)習(xí)，所學(xué)的東西是不會(huì)進(jìn)入耳中留于心里的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。心是五臟的主宰，它控制著四肢的活動(dòng)，使氣血流通，并能辨別人間是非和弄清事物的原由。所以，假如不是從內(nèi)心世界有所得（“道”）而空有治理天下之氣概，這就像沒長(zhǎng)耳朵而想調(diào)節(jié)鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。

       故天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由（許由(生卒年不詳)，是堯舜時(shí)代的賢人道家前身。帝堯在位的時(shí)候，他率領(lǐng)許姓部落活在今天的行唐縣許由村一帶活動(dòng)，見到了賢人許由，便想傳位于許由。許由認(rèn)為這是對(duì)他的一種羞辱，便到潁水河洗他的耳朵。至今河北省行唐縣有一村名叫許由村，據(jù)《行唐縣志》記載:"為傳說'唐堯訪賢'中的賢人許由的故里，因名"。而隔河相望的村莊叫潁南，許由村在潁水河北面，潁南在潁水河南面，潁南因此而得名。行唐縣原名為南行唐縣，歷史悠久，因唐堯南行而得名，故得名南行唐縣，現(xiàn)在行唐縣被評(píng)為中國最古老的縣之一，也是許由的故里。）小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同也，無非無是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！

       夫有天下者，豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)，操殺生之柄，而以行其號(hào)令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？

       所以“天下”是個(gè)神圣的東西，不可人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會(huì)失去它。許由以天下為小而不愿接受堯讓出的王位，是因?yàn)樗麑⒅鞠蚣脑⒂谡麄€(gè)天下。他之所以這樣做的原因是什么？他懂得要順隨自然來治理天下。要取得天道，不取決于他人而取決于自身。自身能夠得道則萬物均為我所備。透徹地理解心性之術(shù)，這嗜欲好惡就不會(huì)侵入內(nèi)心。所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限！

      統(tǒng)治占據(jù)天下，哪里是一定要抓住權(quán)勢(shì)、操生殺大權(quán)而發(fā)號(hào)施令？我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已?！白缘谩眲t天下也就得到了我，我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下?lián)碛?，又怎么不能容身于天下呢?/span>

        所謂自得者，全其身者也；全其身，則與道為一矣。故雖游于江潯海裔，馳要褭niǎo，建翠蓋，目觀《掉羽》《武》《象》之樂，耳聽滔朗奇麗《激》《抮》zhěn之音，揚(yáng)鄭、衛(wèi)之浩樂，結(jié)激楚之遺風(fēng)，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以淫泆（yín yì1、恣縱逸樂。2、淫蕩;淫亂。3、聲音綿延不絕。）流湎（ liú miǎn 1. 放縱無度。2. 沉溺于酒。）；圣人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉(xiāng)，側(cè)豁谷之間，隱于棒薄之中，環(huán)堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞；上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭（浸潭的釋義為(1).浸漬;沾潤。(2).引申為漫衍。(3).逐漸。）苽蔣（"苽"一名"蔣"，也寫作"菰"，為禾本科菰屬多年生宿根水生草本植物，是一種糧、菜兼用的作物。漢代以前，尤其唐代，苽米是主要的食用部分;唐以后，其米多用來救荒。"苽"在古文獻(xiàn)中也稱"雕苽"、"雕胡"。作為菜食用，始見于《爾雅》。宋之前，一般稱為"菰菜";至宋，始見"茭白"一名。"茭"得名于其根"交結(jié)"，"白"得名于其肉質(zhì)莖色白。此名一直沿用至今。"菰首"也作"菰手",是指茭白頂端白嫩、柔軟似小孩手的部分。）；逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑（lí hēi 黑色的一種。），憂悲而不得志也；圣人處之，不為愁淬怨忽，而不失其所以自樂也。是何也？則內(nèi)有以通于天機(jī)，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！

         所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。所以雖然游悠于江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激蕩清朗奇麗婉轉(zhuǎn)的樂曲，高奏鄭衛(wèi)名曲，吟誦清凄高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿內(nèi)奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是圣人置身于這樣的環(huán)境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性；同樣處窮鄉(xiāng)僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡(jiǎn)房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝為樞，上漏下濕，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是圣人處在這種環(huán)境中不會(huì)憂愁怨恨，并不失掉內(nèi)心的愉悅。這是為什么呢？在于他們內(nèi)心已領(lǐng)悟天機(jī)，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會(huì)因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲！

       是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時(shí)之變化，而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情，處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達(dá)而不榮；處高而不機(jī)，持盈而不傾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待勢(shì)而尊，不待財(cái)而富，不待力而強(qiáng)；平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財(cái)，不貪勢(shì)名。是故不以康為樂，不以謙為悲；不以貴為安，不以賤為危；形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

       因此，一旦已經(jīng)堅(jiān)定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時(shí)變化而來決定自我得道的態(tài)度。我所說的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就誕生了。生命一旦形成，好惡之情也就容易產(chǎn)生。所以士人有固定的行為準(zhǔn)則，女子有不變的行為原則，規(guī)矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。天地是無限的，所以登上山丘不能自以為站得很高，處在低處不必自以為地位卑微。所以得道者，窮困時(shí)不頹懼，顯達(dá)時(shí)不炫耀；處高位而不危險(xiǎn)，持滿時(shí)而不傾覆，新興時(shí)不光耀亮朗，長(zhǎng)久后不至于衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不濕。所以不憑權(quán)勢(shì)而尊貴，不靠財(cái)富而富有，不以有力而強(qiáng)大，平和虛靜處下不爭(zhēng)，與造化一起翱翔。如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢財(cái)為利，不貪權(quán)勢(shì)名位。所以不以康安為樂，不以清儉為苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運(yùn)轉(zhuǎn)變化。

      夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。

        形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它們失去各應(yīng)處的地位作用，就會(huì)使三者都受到傷損。就像圣人讓人各安于自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。所以形體如果處于不適的環(huán)境就會(huì)傷殘，氣血如果運(yùn)行不當(dāng)就會(huì)泄失，精神如果使用不當(dāng)就會(huì)昏昧。對(duì)此三者，人們不能不謹(jǐn)慎對(duì)待。

       夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲（多足的蚑蟲和沒腳的蟯蟲。常用以指代低等動(dòng)物。細(xì)腰蜂一類的昆蟲。），蝡ru動(dòng)蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，替然能聽，形體能抗，而百節(jié)可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪（tui  顛仆，跌倒。高誘注：「蹪，躓也。楚人讀躓為蹪?！?/span>）趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應(yīng)者，何也？神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者，以豪末為宅也。

       天下萬物，小至細(xì)微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什么呢？因?yàn)樗鼈兊谋拘栽谏矶鴽]有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那么骨肉形體也就不復(fù)存在了。人之所以眼能看遠(yuǎn)，耳聽聲音，形體能承受重力，關(guān)節(jié)能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨別是非異同，為什么呢？是在于氣血充滿著形體、精神發(fā)揮著作用。怎么知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯(lián)系，如有人腳絆樹樁洼坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵并沒有失去，但就是沒有反映，為什么呢？是因?yàn)樗木袷チ藨?yīng)有的司職功能，所以精神集中在小處就會(huì)忘掉大處，精神集中在里面就會(huì)忘掉外面，精神集中于上面就會(huì)忘掉下面，精神集中于左面就會(huì)忘掉右面。精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養(yǎng)虛靜平和之神的人就能將精神（注意）貫注到極細(xì)微的事物之中。

      今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險(xiǎn)者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。失其所守之位而離其外內(nèi)之舍，是故舉錯(cuò)不能當(dāng)，動(dòng)靜不能中，終身運(yùn)枯形于連嶁列埒（lián lóu，意思是指接連不斷。[liè liè]雜亂的田壟、矮墻等。指高低不平。高誘注：「列埒，不平均也?！?/span>）之門而蹪蹈于污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠于勢(shì)利，誘慕于名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。

      現(xiàn)在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險(xiǎn)地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運(yùn)用與常人不一樣。他們的神、氣失去了應(yīng)有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當(dāng)，終身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌進(jìn)陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什么呢？因?yàn)檫@些人形神彼此分離。所以以神為主宰，形依從神則對(duì)人生命有利；反之，以形為制約，神依從形則對(duì)人生命有害。貪婪多欲的人，被權(quán)勢(shì)迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身于社會(huì)上層，那么他的精神每日耗損而偏離應(yīng)處的位置，長(zhǎng)久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內(nèi)心不開竅，精神就無法進(jìn)入。

       是以天下時(shí)有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日者牦以老。是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發(fā)機(jī)。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應(yīng)。

       所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。精神恬靜平和而日益充實(shí)，人的身體就強(qiáng)壯；反之，精神躁動(dòng)煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。因此，圣人注重調(diào)養(yǎng)自己的精神，柔和氣志，平穩(wěn)身體，和大道一起運(yùn)轉(zhuǎn)變化，該恬靜時(shí)就放松它，該急迫時(shí)就使用它；放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發(fā)gōng弩那樣迅疾。這樣的話，就沒有什么不能相合萬物的變化，沒有什么不能適應(yīng)萬事的變動(dòng)。

作品評(píng)析

"原"，即推究之意。"道"，是《淮南子》一書最根本、也是最高的一個(gè)概念，但其基本含義，實(shí)際上就是指治國所必須遵循的規(guī)律，《泛論訓(xùn)》中有一明確的定義:"故圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調(diào)不更;事猶琴瑟，每終改調(diào)。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。"另外，"道"也指宇宙萬物(包括自然與社會(huì))運(yùn)動(dòng)、發(fā)展的最普遍、最根本的規(guī)律性。"道"作為中國哲學(xué)中的一個(gè)基本概念，在古代文獻(xiàn)中隨處可見，但不同時(shí)代其含義是不同的，當(dāng)區(qū)別對(duì)待，不能用魏晉南北朝的、更不能用宋明的"道"來理解先秦的"道"。周秦諸子所謂"道術(shù)"即帝王之術(shù)，這一點(diǎn)張舜徽先生的《周秦道論發(fā)微》一書已做了透徹的論證，可以參看。

       本文開篇，即對(duì)"道"的特性做了規(guī)定，作者認(rèn)為，"道"在空間上，無處不在，彌漫于整個(gè)宇宙;在時(shí)間上，無窮無盡，"無所朝夕";在形態(tài)上，看不見，摸不著，但能伸能縮，能柔能剛;其作用是巨大的，它無所不能，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，無時(shí)無刻不在作用于萬物，萬物都由它而產(chǎn)生;只有依道而行，順應(yīng)自然，才能萬物群生，草木潤澤，社會(huì)安定，人民幸福，也就不會(huì)有各種災(zāi)異現(xiàn)象。

       如果說"道"是體，那么"無為"則是用。治理國家，應(yīng)順應(yīng)"道"的特性，"無為"而治，尊重民意，因勢(shì)利導(dǎo)，拋卻嚴(yán)刑峻法，這樣就會(huì)長(zhǎng)治久安。共工氏因與高辛氏爭(zhēng)天下，落得"宗族殘滅，繼嗣絕祀";舜口不設(shè)言、手不指揮，卻使人民移風(fēng)易俗，天下大治。這些都說明了"無為"的優(yōu)越性。而所謂"無為"，是"不先物為"，順應(yīng)自然之勢(shì)而已，而非無所事事。"無為"是《淮南子》中的重要概念，是對(duì)君主一人而言的，本文中所規(guī)定的內(nèi)涵，貫穿于全書之中。

      在褒揚(yáng)形而上的"道"的同時(shí)，對(duì)形而下的"器"，作者則采取了貶低的態(tài)度。在作者看來，即使再好的"器"，也無法與自然之"道"相提并論，正如捕鳥打魚一樣，如果以天下為籠、以江海為網(wǎng)，那么，還有什么魚和鳥可以逃掉呢?所以，天下之事，不可強(qiáng)為之，要順其自然。對(duì)于無法窮盡的萬物之變，要抓住其最根本的東西。這樣，才能應(yīng)付世界的千變?nèi)f化。

       對(duì)于個(gè)人而言，保持天性、順應(yīng)自然，亦十分重要。人性本是恬靜的，因受外物的影響，產(chǎn)生了愛憎、好惡等情感，而這些情感一旦形成，天性就會(huì)泯滅，無法返回本真。萬物至眾，只有保持天性，不與萬物爭(zhēng)先，才能立于不敗之地，沒有什么能與之相爭(zhēng)。

       在對(duì)待"強(qiáng)"與"弱"、"先"與"后"等問題上，本文繼承了老莊"貴弱"、"持后"等觀點(diǎn)，進(jìn)一步闡明了"弱"勝"強(qiáng)"、"后"優(yōu)于"先"的觀點(diǎn)。文中以"水"喻"道"，對(duì)水的特性作了進(jìn)一步的發(fā)揮，極力形容其以柔克剛、以弱勝強(qiáng)的一面，突出強(qiáng)調(diào)其"柔弱勝剛強(qiáng)"的論點(diǎn)。而對(duì)于"后"，作者也特意作了說明，認(rèn)為所謂"后"是待有利時(shí)機(jī)而動(dòng)，卻非自甘落后，無所作為。

       對(duì)于"快樂"的問題，文中也提出了自己的看法。快樂是什么，如何才算快樂?在作者看來，真正的快樂來自內(nèi)心的充實(shí)，而非外界的物質(zhì)享受。聲色犬馬這些外在的東西，給人的只是短暫的快感，身在其中時(shí)，或可得一時(shí)之樂，然而一旦停下來，便會(huì)悵然若失。要獲得真正的快樂，就要內(nèi)心恬靜，不為外物所奴役，不以欲求亂心性，以不樂為至樂。要做到這一點(diǎn)，就需要向內(nèi)用功，達(dá)到"自得"。所謂"自得"，就是保全自身天性的完美，能夠保全自身天性的完美，與道融為一體。做到了這一點(diǎn)，就不會(huì)為外界的任何誘惑迷亂心性，也不會(huì)因所處條件的惡劣而怨恨，就會(huì)得到長(zhǎng)久的快樂。

     最后，作者還論述了生命構(gòu)成元素--形、氣、神--三者之間的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)"以神為主"、"存神養(yǎng)性"。作者認(rèn)為，三者之間相互依存，各有各的職守，應(yīng)審慎對(duì)待。在三者之中，"神"又是主要的，居于支配地位。如果沒有了精神，形體也就如同虛設(shè)，像瘋子一樣，舉動(dòng)失當(dāng)，為人恥笑。精神只有保持安靜并時(shí)時(shí)保養(yǎng)，才能日益充實(shí)，人也才能健康;反之，則日益損耗，身體也受到影響。養(yǎng)精神的目的，是為了保持天性，得到"道"，最終達(dá)到淡漠名利，適應(yīng)萬物變化的境界。

       全文圍繞著"道"，反復(fù)論述，鋪排夸張，辭采華茂，不少段落排比整齊、音律和諧，極有漢賦的韻味。這一寫作風(fēng)格，在以下的各篇中，也時(shí)時(shí)有所體現(xiàn)。