·黃帝內(nèi)經(jīng)365· 

·第三章  內(nèi)藏外象·

·第三節(jié)  藏象結(jié)構(gòu)體系·

二、臟腑的時(shí)空定位（099）

時(shí)空即時(shí)間與空間兩個(gè)概念，我們的宇宙就是一對(duì)時(shí)空概念，宇指時(shí)間，宙指空間，人生在世，與宇宙時(shí)空須臾不能相離，時(shí)間與空間，缺一不可。在中國(guó)古代哲學(xué)中，時(shí)空的概念蘊(yùn)含了五行大義。

關(guān)于五行與時(shí)空的對(duì)應(yīng)關(guān)系，我們?cè)诘谝徽轮幸呀?jīng)有過比較詳細(xì)的討論，但為了說明本文“臟腑的時(shí)空定位”這一關(guān)系，我們還是有必要做一些補(bǔ)充。

如表：

表099-1  五行與時(shí)空對(duì)應(yīng)表

關(guān)于五行氣化，我們已經(jīng)知道，木為東方春生之氣，火為南方夏長(zhǎng)之氣，金為西方秋收之氣，水為北方冬藏之氣。土居中州，寄旺四隅，斡旋四象（木火土金），那么，五行氣化是如何進(jìn)行的呢？對(duì)此，清代名醫(yī)黃元御有獨(dú)特的見解，提出了著名的“五行生克以氣不以質(zhì)論”，其在《四圣心源·卷一》中指出：

    蓋天地之位，北寒南熱，東溫西涼。陽(yáng)升于東，則溫氣成春，升于南，

則熱氣成夏；陰降于西，則涼氣成秋，降于北，則寒氣成冬。春之溫生夏之

熱，夏之熱生秋之涼，秋之涼生冬之寒，冬之寒生春之溫。土為四象之母，

實(shí)生四象，曰火生土者，以其寄宮在六月火令之后，六月濕盛，濕為土之氣

也，其實(shí)水火交蒸，乃生濕氣。六月之時(shí)，火在土上，水在土下，寒熱相逼，

是以濕動(dòng)，濕者，水火之中氣，土寄位于西南，南熱而西涼，故曰火生土，

土生金也。

    相克者，制其太過也。木性發(fā)散，斂之以金氣，則木不過散；火性升炎，

伏之以水氣，則火不過炎；土性濡濕，疏之以木氣，則土不過濕；金性收斂，

溫之以火氣，則金不過收；水性降潤(rùn)，滲之以土氣，則水不過潤(rùn)，皆氣化自

然之妙也。

在其另一部著作《素靈微蘊(yùn)·卷一》中又有進(jìn)一步說明：

    五行之理，相生以氣，非相生以質(zhì)?！蹲T子》所謂形不靈而氣靈也。地

之木火土金水者，五行之質(zhì)也，天之風(fēng)熱濕燥寒者，五行之氣也。天氣盛于

東南，地氣盛于西北，東南者，生長(zhǎng)之位，西北者，收藏之位。陽(yáng)主生長(zhǎng)，

陰主收藏，陽(yáng)生于東而長(zhǎng)于南，陰收于西而藏于北。陽(yáng)之方生則為春，三陽(yáng)

（寅月處在三陽(yáng)）在上，故春之氣溫；既長(zhǎng)則為夏，六陽(yáng)在上，故夏之氣熱。

陰之方收則為秋，三陰（申月處在三陰）在上，故秋之氣涼；既藏則為冬，

六陰在上，故冬之氣寒。天氣一日而四周，將寒則涼，將熱則溫，故寒生東

方之溫，溫生南方之熱，熱生西方之涼，涼生北方之寒，其相生全是氣化，

非木之質(zhì)生火，火之質(zhì)生土，土之質(zhì)生金，金之質(zhì)生水，水之質(zhì)生木也，成

質(zhì)則不能生也。

    相克者，制其太過也。木氣過散，則土不堅(jiān)，故斂之以收氣；火氣過炎，

則金不肅，故聚之以藏氣；土氣過濕，則水不升，故散之以風(fēng)氣；金氣過收，

則木不達(dá)，故溫之以熱氣；水氣過潤(rùn)，則火不降，故燥之以土氣。水升則火

降，火降則金肅，金肅則木榮，木榮則土燥，土燥則水升。相生則無不及，

相克則無太過，生則見變化之妙，克則見制伏之巧，亦克以氣而不克以質(zhì)也。

前人據(jù)五行形質(zhì)而論生克，逝其遠(yuǎn)矣。

上面二段文字并不深?yuàn)W，這里把五行與四時(shí)五方的關(guān)系闡述得十分透徹。木、火、金、水代表了四時(shí)之象，其陰陽(yáng)屬性則是木為少陽(yáng)，火為太陽(yáng)，金為少陰，水為太陰。陰陽(yáng)有無限可分性，故爾五行之中各具陰陽(yáng)，通常以十天干來表示五行各自的陰陽(yáng)，這是因?yàn)槭旄删哂刑鞎r(shí)的概念。五行與十天干對(duì)應(yīng)如下：

表099-2  五行陰陽(yáng)與天干陰陽(yáng)對(duì)應(yīng)表

    根據(jù)以上論述，我們以圖099-1為示：

圖099-1  五行生化圖

上圖也可以看成是一張?zhí)祗w運(yùn)行圖。我們沒有必要用現(xiàn)代的目光來糾纏日心說還是地心說，從陰陽(yáng)角度而言，太陽(yáng)的晝現(xiàn)夜隱，東升西降，與地球以橢圓形軌道繞日運(yùn)行，都是相對(duì)的，只是視角立場(chǎng)不同而已，并不影響我們理解陰陽(yáng)消長(zhǎng)、陽(yáng)升陰降的自然規(guī)律。日心說也僅就太陽(yáng)系而言，如果放到整個(gè)宇宙來考察則又有不同。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》時(shí)代，古人對(duì)自然現(xiàn)象的觀察是細(xì)致而精準(zhǔn)的，由此而總結(jié)出的陰陽(yáng)消長(zhǎng)規(guī)律也是深刻而合理的。

比如，《素問·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》提出了“天不足西北，故西北方陰也；地不滿東南，故東南方陽(yáng)也”的觀點(diǎn)，這是古人從中華大地的地理氣候條件得出的結(jié)論。從氣候而言，西北為高寒地帶，日照時(shí)間短，氣溫較低；東南為濕熱地帶，日照時(shí)間相對(duì)較長(zhǎng)，氣溫較高。更為直觀的是太陽(yáng)從東方升起，向西方降落，太陽(yáng)的升降起落，明證了陰陽(yáng)的盛衰消長(zhǎng)。古人或不知地球的自轉(zhuǎn)軸與繞日軌道有一個(gè)23.5°的傾斜角，但是不要緊，你只要記住地不滿東南，陰少則陽(yáng)多，所以東南方屬陽(yáng)，天氣主之；天不足西北，陽(yáng)少則陰多，所以西北方屬陰，地氣主之。

上圖假設(shè)以土（地球）為中心，陰陽(yáng)周流不息。如果把陰陽(yáng)二氣看做一個(gè)單位數(shù)量，則有三種變化運(yùn)動(dòng)。一是陽(yáng)漸多而陰漸少，在圖中是從子位左升至午位。二是陰漸多而陽(yáng)漸少，在圖中是從午位右降至子位。三是陰陽(yáng)相對(duì)平衡狀態(tài)，在圖中是卯位和酉位，但這一平衡有一點(diǎn)性質(zhì)上的區(qū)別，卯位處在陽(yáng)氣生長(zhǎng)期，酉位則處于陰氣增長(zhǎng)期，正如早晚兩端溫度相仿，但早晨給人以溫暖的感覺，黃昏則給人以寒涼的感覺。

上圖中軸左側(cè)為陽(yáng)，右側(cè)為陰。視太陽(yáng)行至地球背面的子位（一日在夜半，一年在冬至），此時(shí)陰氣盛極，但陽(yáng)光已經(jīng)在左側(cè)開始出現(xiàn)，只是我們站在地球“頂端”的人看不到而已，這叫做“子時(shí)一陽(yáng)生”。太陽(yáng)漸升，陽(yáng)氣漸長(zhǎng)，從二陽(yáng)（丑→寅）到三陽(yáng)（寅→卯），天已放亮，至卯時(shí)日出東方，直至午位（一日在日中，一年在夏至），此時(shí)陽(yáng)氣盛極，從地球上看，太陽(yáng)此時(shí)處在最高點(diǎn)，即將向西降落，陽(yáng)極則陰生，所以“午時(shí)一陰生”。太陽(yáng)漸降，陰氣漸長(zhǎng)，從二陰（未→申）到三陰（申→酉），天色漸暗，至酉時(shí)日落西山，直至亥子六陰之位，陰氣轉(zhuǎn)為盛極。三陰和三陽(yáng)之時(shí)，陰陽(yáng)處在相對(duì)平衡狀態(tài)。

上面討論的是晝夜與寒暑的陰陽(yáng)消長(zhǎng)，下面我們來看五行化生。

太極混沌，陰陽(yáng)未分，陽(yáng)者氣清，陰者氣濁，清者升，濁者降，則分出陰陽(yáng)兩儀。處在清與濁之間的，叫做中氣，中氣是陰陽(yáng)升降的樞紐，這就是土。

土為中宮，轉(zhuǎn)運(yùn)四象，清陽(yáng)之氣左旋，上升化為火；濁陰之氣右旋，下降化為水?；鹫邿?，與夏氣相應(yīng)；化水者寒，與冬氣相應(yīng)。清陽(yáng)之氣上升及半，尚未化火之前先化為木，化木則溫，與春氣相應(yīng)，溫氣上升累積成熱，而后化火；濁陰之氣下降及半，尚未化水之前先化為金，化金則涼，與秋氣相應(yīng)，涼氣下降，累積成寒，而后化水。

從這個(gè)意義上理解，木火金水，就是春夏秋冬四時(shí)的現(xiàn)象。四象的形成，陰陽(yáng)升降而已，陰陽(yáng)的升降，中氣浮沉而已，因而中氣成為四象更替轉(zhuǎn)運(yùn)的動(dòng)力。所以一些醫(yī)籍將土稱為“四象之母”，這是因?yàn)橥辆又袑m寄旺四隅，順次相生故有四象。至于火生土的意義是，濕為土氣，寄位于六月火令之后，順次相生，故火生土。

這里重點(diǎn)要討論一下水、火、土三者的關(guān)系。天一生水，地二生火，水火是五行中最先生成的物質(zhì)。關(guān)于水與火的本質(zhì)屬性，通常用八卦中的坎、離二卦說明?？泊硭?，坎的卦形是兩個(gè)陰爻包一個(gè)陽(yáng)爻，水為陰物，但中間這一個(gè)陽(yáng)爻決定了水的本質(zhì)是陽(yáng)，所以坎卦在八卦中屬于陽(yáng)卦。離代表火，離的卦形是兩個(gè)陽(yáng)爻中間包一個(gè)陰爻，火為陽(yáng)物，但中間這一個(gè)陰爻決定了火的本質(zhì)是陰，所以離卦在八卦中屬于陰卦。

古人制八卦，確實(shí)神妙之極。從現(xiàn)象上觀察，水的外觀黝黑，但入水則明亮（光線折射），火的外觀紅赤，但底盤中間暗黑（物質(zhì)燃燒）。也就是說，水中必有一點(diǎn)真陽(yáng)，生水之根在天（屬陽(yáng)，在上）；火中必有一點(diǎn)真陰，生火之根在地

（屬陰，在下）。如果水中無陽(yáng)，則成為無根之水，但降不升；火而無陰，則成為無根之火，但升不降。陽(yáng)主升，水中有這么一點(diǎn)真陽(yáng)，能引導(dǎo)水氣上升，使火氣不能過度上炎（氣象上如地面水氣上升為云，以制炎熱）；陰主降，火中有這么一點(diǎn)真陰，能引導(dǎo)火氣下降，使水氣不致過度沉寒。這就是“水火交濟(jì)”的原理。水火交濟(jì)應(yīng)用到藏象就是“心腎交濟(jì)”，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》十分重要的生理學(xué)原理。

完成水火交濟(jì)必須有一個(gè)中間環(huán)節(jié)，就是土。火在土之上，水在土之下，水火交濟(jì)必須通過土的轉(zhuǎn)運(yùn)。

獨(dú)陽(yáng)不升，孤陰不長(zhǎng)，萬物皆有陰陽(yáng)，故水有壬水、癸水，火有丙火、丁火，土有戊土、己土。陰陽(yáng)之道，大體上是異性相吸，以行生化；同氣相求，以助制克，在水火交濟(jì)的過程中，也體現(xiàn)了這個(gè)原理。水上濟(jì)火有兩途：一是水在一昧真陽(yáng)的引導(dǎo)下可以直接上制炎火；其次，壬水可以上行溫煦己土，以促進(jìn)己土中的精微之氣轉(zhuǎn)運(yùn)生金，金又生水，以增強(qiáng)制火之功?；鹣聺?jì)水則需通過土的轉(zhuǎn)運(yùn)，火隨其一昧真陰下行以暖戊土，土濕溫暖，熱量下傳，使水不致過于沉寒。

人與天地相參，我們討論到這里，可以將臟腑套入上圖，解釋起來就比較清晰，正如黃元御在《四圣心源·卷一》所說：

    祖氣之內(nèi)，含抱陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之間，是謂中氣，中者，土也。土分戊己，

中氣左旋，則為己土，中氣右轉(zhuǎn)，則為戊土，戊土為胃，己土為脾。己土上

行，陰升而化陽(yáng)，陽(yáng)生于左，則為肝，升于上，則為心；戊土下行，陽(yáng)降而

化陰，陰降于右，則為肺，降于下，則為腎。肝屬木而心屬火，肺屬金而腎

屬水，是人之五臟也。

    五臟之中，各有陰陽(yáng)，陰生五臟，陽(yáng)生六腑。腎為癸水，膀胱為壬水；

心為丁火，小腸謂丙火；肝為乙木，膽為甲木；肺為辛金，大腸為庚金。五

行各一，而火分君相，臟有心主相火之陰，腑有三焦相火之陽(yáng)也。

如此可演為臟腑功能定位圖（圖099-2）：

圖099-2  臟腑功能定位圖

必須特別指出的是，既然臟腑分屬五行，且人與天地相參合，則五臟之間包含了五行的生克制化乃至?xí)円购铋g的旺相休囚關(guān)系。我們將會(huì)在后面的文章中分別加以討論。