攝生，即養(yǎng)生。《老子》曰：“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎?！?/p>

“養(yǎng)生”一詞見《莊子·養(yǎng)生主》：“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！庇帧肚f子·庚桑楚》“衛(wèi)生之經(jīng)”之“衛(wèi)生”，猶言養(yǎng)生。在先秦、漢、晉經(jīng)文籍典中，有關(guān)于攝生養(yǎng)身的內(nèi)容最為豐富。 

《尚書》所說(shuō)“五福”，其中“壽”“康寧”“考終命”居五之三；“作德、心逸日休，作偽，心勞日拙”，不但言道德，也有關(guān)心身健康。

周公的《酒誥》，同樣告誡飲酒關(guān)系于道德和心身。 

《詩(shī)經(jīng)》有“為此春酒，以介眉?jí)邸?，“如南山之壽，不騫不崩”等歌頌健康長(zhǎng)壽的詩(shī)句。 

《左傳》“酒不繼以淫”，教人不能放逸無(wú)度。 

《禮記·月令》強(qiáng)調(diào)時(shí)令養(yǎng)生，有諸多措施。如仲春月“養(yǎng)幼小”； 告誡雷將發(fā)聲，當(dāng)“戒其容止”，以防“生子不備”，是早期的優(yōu)生教育。仲夏月掩身勿躁，“止聲色，薄滋味，節(jié)嗜欲，定心氣”。仲冬月“身欲寧，去聲色，禁嗜欲”。對(duì)于養(yǎng)生均有重要意義。

《禮記》還談到冬、夏、 晨、昏如何孝養(yǎng)父母，以及“養(yǎng)老樂(lè)其心”和“童子不衣裘裳”等對(duì)老、幼的心身保護(hù)。且又強(qiáng)調(diào)“飲酒之節(jié)”。

《禮記·樂(lè)論》還指出酒能養(yǎng)老、養(yǎng)病?！抖Y記》并指出健康的音樂(lè)可使人“耳目聰明，血?dú)馄胶?，移風(fēng)易俗”，重視音樂(lè)養(yǎng)生。

在《論語(yǔ)》中，則記載著《孔子》所提出的飲食衛(wèi)生要求。

《孟子》又說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！?/p>

 《晏子春秋》提出衣服的要求“冬輕而暖，夏輕而凊”。 

《列子》中談到“養(yǎng)身治物之道”，“自然而已”。并記載管夷吾之說(shuō)， 以為養(yǎng)生“肆之而已，勿壅勿閼”。楊朱則主張“從心而動(dòng)，不違自然所好”。 

《墨子》認(rèn)為有“安心”方能“安居”，有“足心”才有“足財(cái)”；制飲食之法，以能“充虛繼氣，強(qiáng)股肱、耳目聰明”為足，而不極五味。 

《荀子》論修身有“治氣養(yǎng)心之術(shù)”。其“美意延年”之句，流傳千古。 

《管子》提出“欲愛吾身……乃知養(yǎng)身”，以為“人能正靜”，“起居時(shí)，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益”，并指出“惟有道者，能備患于未形”。 

《老子》“專氣致柔”，“玄牝之門是謂天地根，綿綿若存，用之不勤”的論述，對(duì)靜坐和呼吸吐納的養(yǎng)身方法很有指導(dǎo)意義。 

在《莊子》中，有更多的內(nèi)容涉及養(yǎng)生思想和養(yǎng)生方法。如認(rèn)為治 形理心不可“鹵莽滅裂”；“平為福，有余為害”；“平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”；“能尊生者，不以養(yǎng)傷身”；“不能悅其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也”。

 《莊子》還以為“吹呴呼吸、吐故納新、熊經(jīng)鳥申”為養(yǎng)形之人所好，從而又提出“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行” 的“養(yǎng)神之道”。莊子還指出“道之真，以治身”，將“危生棄生而殉物” 者譬喻為“以隋侯之珠彈千仞之雀?！?nbsp;

在養(yǎng)身的方法方面，《莊子》談到“真人之息以踵，眾人之息以喉”； “緣督以為經(jīng)，可以保身，可以令生，可以養(yǎng)親，可以延年”；“靜然可以補(bǔ)病，眥 可以休老”。 

《莊子》中還有多處以故事對(duì)話的形式論述養(yǎng)生。如黃帝向廣成子問(wèn)道，答以“抱神以靜，形將自正，必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃 可以長(zhǎng)生”。老子在問(wèn)答中又談?wù)摿恕靶l(wèi)生之經(jīng)”?？鬃又赋觥叭酥氛?，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過(guò)也”，又認(rèn)為養(yǎng)生者應(yīng)時(shí)常內(nèi)心和悅，“與物為春”。

在顏回與孔子的問(wèn)答中，提出了“心齋”和 “坐忘”，又提出“攖寧”之說(shuō)。“心齋”“坐忘”和“攖寧”后來(lái)成了養(yǎng)生學(xué)中的重要概念。 

《韓非子》有關(guān)養(yǎng)生的思想多見于《解老》篇?！督饫稀窊?jù)《老子》 之言發(fā)揮。指出“禍難生于邪心，邪心誘于可欲”，認(rèn)為品行端正則無(wú) 禍害而能盡天年。

其解《老子》“治人事莫若嗇”，認(rèn)為“愛寶其神，則 精盛”，重在愛惜精神。又《說(shuō)林》《楊權(quán)》篇中所談到的“止于足”和 “去甚去泰，身乃無(wú)害”，實(shí)也是解《老子》之言。 《呂氏春秋》中有許多關(guān)于養(yǎng)生的論述。如《節(jié)喪》篇指出，所謂養(yǎng)生，即知生而不以害生，《審為》篇舉古時(shí)太王亶父之說(shuō)，云“不以 所以養(yǎng)害所養(yǎng)”，在《本生》篇內(nèi)，又說(shuō)：“聲色滋味也，利于性則取之， 害于性則舍之?！辈⒅赋龈毁F者務(wù)以自佚、自強(qiáng)、自樂(lè)，實(shí)為“招蹷之機(jī)”“爛腸之藥”“伐性之斧”，故稱其為“三患”。 

《呂氏春秋·仲春紀(jì)·貴生》篇論“貴生之術(shù)”，提出“耳目口鼻， 不得擅行，必有所制”。

 《呂氏春秋·孟春紀(jì)·重己》以為若居處室大臺(tái)高，多“陰陽(yáng)不適之 患”；養(yǎng)性當(dāng)“節(jié)乎性”?！秴问洗呵铩っ洗杭o(jì)·去私》述黃帝之訓(xùn)：“聲禁重，色禁重，衣禁重……” 

《呂氏春秋·仲春紀(jì)·貴生》引子華子“全生為上，虧生次之”等 說(shuō)，認(rèn)為“六欲皆得其宜”，即所謂“全生”。 

《呂氏春秋·季春紀(jì)·盡數(shù)》篇又認(rèn)為飲食、情志、外邪為害，“害”為養(yǎng)生之本，并具體指出“食無(wú)強(qiáng)厚，味無(wú)列味重酒”，“食能以時(shí)”，“無(wú)饑無(wú)飽”等飲食之法。 

《呂氏春秋·離俗覽·為欲》篇要求“去非性”，主張“審順其天而 以行欲”?！秴问洗呵铩ぜ敬杭o(jì)·先己》說(shuō)：“順性則聰壽長(zhǎng)。” 《呂氏春秋·仲春紀(jì)·情欲》謂“萬(wàn)物酌大貴之生”，將生命比喻為尊中酌酒，易于耗盡。

 又如《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》中的《大樂(lè)》《適音》《侈樂(lè)》諸篇，專論音樂(lè)，涉及音樂(lè)與耳目之“欲”以及養(yǎng)生的關(guān)系。認(rèn)為音樂(lè)出于自然之“欲”，但“樂(lè)之務(wù)在于和心”。又認(rèn)為音樂(lè)不只滿足于耳目之“欲”， 且有“移風(fēng)平俗”的作用，指出了和諧音樂(lè)的養(yǎng)生和社會(huì)作用。