走出寬窄對(duì)立的怪圈

■ 王薔

莊子“天地有大美而不言”一句出自《莊子·知北游》，全句為“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故圣人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！庇^于天地便是觀“道”，大則是自由，美則是“自然而然”，天地有大美而不言整句講出了莊子的核心思想，即天地萬(wàn)物有其天然的規(guī)律，天地之大美、四時(shí)之序列、萬(wàn)物之榮枯，皆因自然偉力。其不言、不議、不說(shuō)，是莊子哲學(xué)的核心方法論——自然而然，物我會(huì)通。

而與其相對(duì)的便是“村”言、議“論”、“戲”說(shuō)，村言指人的謊言、議論指人充當(dāng)審判官、戲說(shuō)指以虛無(wú)的態(tài)度來(lái)敘述。言、議、說(shuō)讓我們進(jìn)入到一個(gè)物我對(duì)象化的情景中，所有的言、議、說(shuō)皆讓人陷入自身與他者的對(duì)立關(guān)系之中，他者成為自身的附加屬性，從而導(dǎo)致人與他者的矛盾，自身的樸素和率真拋諸腦后，我們把自己“囚禁”在一個(gè)痛苦的世界中。

天道與人道

無(wú)為是天道，有為則是人道。

莊子極為推崇自然之美，何謂自然之美，在莊子看來(lái)，其由天道所成就，其特質(zhì)是樸素的、率真的。樸素，就是依照本性，不經(jīng)雕刻修飾;率真，就是率性自然，真情實(shí)感自然流露，與自然之道本性相合。

莊子在《天道》中提到:“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美?！睆闹锌梢钥吹?，樸素是莊子天地有大美之重要環(huán)節(jié)。樸素是人的思想復(fù)歸精神家園，是放任天性的本然狀態(tài)，就好比我們?cè)卩须s的世界奔勞，不停地東奔西走，驀然回首時(shí)，才發(fā)現(xiàn)思嬰兒般的生命本初更讓人安寧，那是一種簡(jiǎn)單的、純真的美好境界。

由此也引出了另一種美之特性:率真。樸素是性，率真是情。

率真其重點(diǎn)在真，就像非常著名的東施效顰一樣，西施心疼，捧心顰眉更添其美，因其是自然而為，是真實(shí)情感的流露，而東施效仿，少了真情實(shí)感，只讓人覺(jué)得尷尬和矯揉造作。那么，真因何而美呢?莊子在《天運(yùn)》對(duì)真有這樣的描述:“真者，精誠(chéng)所至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！?/p>

所謂真也，便是道法自然，也等同于至美，是美的最高階境界。真情自然流露才能動(dòng)人，個(gè)性的自然發(fā)展，人才能寬廣，它是真的，也是美。

相對(duì)的，驕飾和偽裝，就是有損天道，是有為，是人道。莊子天運(yùn)中用到一個(gè)“強(qiáng)”字，它是人道的高度概括。強(qiáng)是成功、權(quán)力，是社會(huì)法則，它把人推向了美的對(duì)立面，生存的掙扎中。

著名的渾沌之死便是有違天道的例子:倏與忽以為“人皆有七竅以試聽食息，此堵無(wú)有，嘗試鑿之，日鑿一竅，七日而渾沌死?！贝巳说?，有違天道，便造成了這個(gè)悲劇。莊子所講人道都帶有聰明、捷徑的成分，“是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。”《駢拇》中講馬的本性本是吃草飲水、自由奔跑，而伯樂(lè)卻反其道而為之，為馬燒之、剔之、刻之、雒之，破壞了馬之本性，致馬死傷無(wú)數(shù)，莊子為我們提供了伯樂(lè)相千里馬的另一種思考，千里馬到底需不不要伯樂(lè)?莊子認(rèn)為，千里馬不需要伯樂(lè)，一旦幽禁于伯樂(lè)的規(guī)則中，便有違天道，是窄的人道。因此也走向了美的反面，真正的人道，應(yīng)是順應(yīng)自然的勢(shì)態(tài)有所為。

而窄的人道是什么樣呢?莊子在《駢拇》中也有指出，“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索?！比说男袨閰s往往相向而行，常常曲者中鉤、直者應(yīng)繩、圓者中規(guī)、方者中矩，約束本性，走向美的反面，以窄的人道的名義破壞美、損害美。

“大樗樹下”與“棟梁之材”

樗，大樹，無(wú)用之材。

在《逍遙游》中，有這樣的記載，惠子謂莊子曰:“吾有大樹，人謂之樗。其大本雍腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！?/p>

莊子曰:“今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者:無(wú)所可用，安所困苦哉!”

樗代表了莊子的游世思想，意即處世法則，物必須對(duì)人有用嗎?

莊子與惠子的對(duì)話，就是“游世”與“入世”的對(duì)話。從“入世”的角度講，物在人的法則中必須要有意義，即它對(duì)人是有用的還是無(wú)用的，其被具體化、實(shí)用化?；葑舆@里的實(shí)用性，之于人，就是“棟梁之材”的現(xiàn)實(shí)性“逼迫”，人遠(yuǎn)離自我，被承載了人自身或許本不該承載的重?fù)?dān)。

而莊子的“游世”思想:大樹（樗）不必陷入人的法則中，它本來(lái)生長(zhǎng)在自然之野種，自然才是它的歸屬，在自然界里，大樹就是大樹，它因?yàn)榇髽渥陨矶瞧渥陨?，在自然界中，它才是物的自我，它不因人而成長(zhǎng)。

所謂大樗樹下，如果說(shuō)大樹回到它自身的話，那在大樹下的逍遙者也回到了人自身。

人和物都被世間法則拖累，有用性成了其最大的價(jià)值評(píng)估。

莊子基于此，提出人回到自身和物回到自身是同一過(guò)程，不管是人與人，還是人與物，人都要走出人與他者的“手段”與“目的”的關(guān)系。以莊子的人生歷程來(lái)看，它踐行了游世思想，它是天下有大美而不言的另一個(gè)注腳，萬(wàn)物其意義都在于其存在的本身，人在萬(wàn)物之中，與萬(wàn)物映照，人游走著，不求得失，無(wú)所謂物我意義，如自然存在般、如自然消失般，坦蕩蕩，這樣的天真、純粹就是天地有大美了。

莊子的游世思想不是避世，不是江湖之士遠(yuǎn)離社會(huì)而隱跡山林，居江湖之遠(yuǎn)，也不是入世，講究三從四德，居廟堂之高。而是若即若離的態(tài)度，是藏跡于世俗生活之中，又是與社會(huì)保持距離。游，既是若即，又是不即;是若離又不里，是心靈的一種寬窄之道，一種寬窄性的藝術(shù)性的生命態(tài)度。

若即若離的生命態(tài)度，不等同于游戲人生，不等同無(wú)意義的虛無(wú)，它是寬窄有度，寬與窄處在生命平衡的天平點(diǎn)上。游戲人生，是消極的，用無(wú)謂的態(tài)度來(lái)逃避痛苦，用戲謔的態(tài)度來(lái)迎接快樂(lè)，它是悲劇性的也是喜劇性的。莊子的游世，是審美的生命態(tài)度，是寬窄之于生命的風(fēng)格化，不居廟堂、不入俗世，物我合二為一，天地之間，悠然自得。

不以物喜，不以己悲?！肚f子·至樂(lè)》記載:莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉?“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”

莊子曰:“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然!察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?/p>

莊子認(rèn)為，生命由氣聚而成，人的死亡如氣散一樣，只是一種自然現(xiàn)象，生死與四時(shí)交替時(shí)序一樣，自然而來(lái)、自然而去。不同于生死有命，命運(yùn)擺布生死的說(shuō)法，命運(yùn)的總結(jié)性關(guān)照，把人推向悲劇性的彼岸，生命遠(yuǎn)離人自身，成了一出戲，一場(chǎng)飯后談資。而莊子的生死觀，由人自身藝術(shù)性的掌握生命，不物化生命，生命與人是一體的，生命是美的，但不為他者美，它是人自身的大美。

莊子的生命態(tài)度，看似是矛盾的，一方面以自然而為，讓歸隱者灰暗的主題敘述仿佛抓到了繼承的脈搏，以逃避現(xiàn)實(shí)和歸隱山林，來(lái)實(shí)現(xiàn)生存意義;另一方面，莊子又反對(duì)這種躲避，他認(rèn)為在這種歸隱的存在選擇中，個(gè)人的出路是找不到的，因此莊子以“游戲”的態(tài)度來(lái)面對(duì)現(xiàn)實(shí)世界、個(gè)人生死，來(lái)面對(duì)人生可能面對(duì)的一切，由此莊子的生命態(tài)度又將傳統(tǒng)歸隱的意義瓦解。所以，莊子的態(tài)度是超越性的，它超越了矛盾性，它是一個(gè)新的生命主題，自我本身的“放逐”，達(dá)成自我本身審美的“存在”。

物我會(huì)通:寬窄不對(duì)立

寬與窄的“對(duì)立”關(guān)系，在現(xiàn)代尤為甚，這種對(duì)立關(guān)系猶如現(xiàn)實(shí)中的物我關(guān)系，這種關(guān)系在現(xiàn)代藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域中，數(shù)次提及，即物我的對(duì)立關(guān)系，事物在現(xiàn)實(shí)的發(fā)展過(guò)程中走向了其自身固有屬性的反面。

寬窄的對(duì)立性，在現(xiàn)代性中，有一個(gè)同名詞，即異化，包括人與人的異化、人與社會(huì)的異化、人與自我的異化、人與自我的異化。

人與人的異化:利益支配了人與人之間的關(guān)系，人與人的關(guān)系與商品交換關(guān)系無(wú)異，人是他人的囚徒，在“監(jiān)禁者”與囚徒的人際關(guān)系演繹中權(quán)力介入，人和他人相互“折磨”，精神交流的通道被堵死。

人與社會(huì)的異化:社會(huì)由人組成，但這個(gè)眾人“堆積”的社會(huì)，卻成了吞噬人的黑洞，人在其中茫然無(wú)助，人被社會(huì)“疏離”。

人與自我的異化:“理性”與“感性”的對(duì)峙，現(xiàn)實(shí)理性壓迫人的本性，在“理性”的撕扯下，人的精神變得異常混亂:抑郁癥、多重人格等精神疾病成為流行病。

人與自然的異化:物質(zhì)欲望的張揚(yáng)，科學(xué)技術(shù)作為唯一的真理，肆意掠奪自然，自然成為人的有用性對(duì)象，實(shí)用性占據(jù)上風(fēng)導(dǎo)致人文精神流失。

這些異化，讓世間萬(wàn)物處在對(duì)立的關(guān)系中，這與莊子“天地有大美”的思想截然不同，莊子講物我會(huì)通、順應(yīng)本心，然而當(dāng)代社會(huì)物我不通、本心丟失，所以說(shuō)，莊子思想對(duì)于我們有著積極的現(xiàn)實(shí)意義。

莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，莊子有個(gè)重要的觀點(diǎn)，即人存在于現(xiàn)世里的夢(mèng)境感，《齊物論》里講:夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也，且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也。

這種夢(mèng)境感就是講人與他者（世界）之間的不確定性和偶然性，人與世界的關(guān)系猶如夢(mèng)中夢(mèng)的關(guān)系，人生在世界這個(gè)夢(mèng)中，人生又如夢(mèng)，就是一環(huán)套一環(huán)的夢(mèng)，人即使明白自己在夢(mèng)中，告誡自己不要做夢(mèng)，但這告誡之言還是夢(mèng)中之言。

層層疊疊的夢(mèng)境，諭示著這個(gè)世界毫無(wú)道理可言，真理不可追尋，人在其中充滿了偶然性，縹緲其中，彷徨掙扎，看不到也找不到通向堅(jiān)實(shí)穩(wěn)定的道路。

莊子哲學(xué)中的“道”，就是指這種夢(mèng)境，它不是簡(jiǎn)單的虛無(wú)縹緲，而是從最初級(jí)的虛無(wú)到找尋真理的準(zhǔn)確后，再回到一種自然而然，一種大無(wú)形、物我會(huì)通的境界。

莊子的夢(mèng)境感認(rèn)知，超越了現(xiàn)代性中的現(xiàn)實(shí)，現(xiàn)實(shí)世界的異化現(xiàn)象，就是人為自己披上了皇帝的新衣，找尋一個(gè)違背人生夢(mèng)境感的“確定感”，然而這些“確定感”是認(rèn)知偏差，也是自我蒙蔽，簡(jiǎn)單地說(shuō)，確定感就是我們的自身意志，為了確定感，我們把自身意志附加于任何對(duì)象身上。

他者成為人的有用性對(duì)象，這里的他者包括自然、他人、自我等，我們以功利化的目的、用科學(xué)制度手段，實(shí)現(xiàn)他者成為“我”的實(shí)用性對(duì)象。這就造成了各種各樣的對(duì)立，人與他者的矛盾越來(lái)越深，我們用確定感讓自身陷入了矛盾對(duì)立的怪圈之中，物質(zhì)的唯一確定感和精神的渾沌感讓我們對(duì)親手鍛造的世界產(chǎn)生迷惑，我們自己讓自己走入一個(gè)牢籠中。

莊子哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義便在于，它教我們認(rèn)清物我的關(guān)系，而實(shí)現(xiàn)的方法也不難，由我們的心來(lái)劃定。走出怪圈，只要遵循我們的內(nèi)心就可以了，不要自我設(shè)限。

如果說(shuō)寬代表我們的智性，窄代表了現(xiàn)實(shí)，實(shí)現(xiàn)寬窄的融會(huì)貫通，走出寬窄的天然對(duì)立關(guān)系，莊子所言“天地有大美”便是最好的方法，不物化他者，不“囚禁”自己，讓世界在他自身中成為他自己，讓自我在自身中成為自己。