先秦諸子中，較早提出“舉賢才”明確主張的是孔子，不過(guò)，對(duì)尚賢思想最為重視的是墨子，墨子的“尚賢”思想精華主要體現(xiàn)于其《尚賢》三篇。

尊賢乃政事之本

　　墨子認(rèn)為，高附加值的人力資本（賢良之士）的多寡，決定一個(gè)國(guó)家的生存或滅亡。尊重賢才不僅是治理國(guó)家的關(guān)鍵，而且是國(guó)家政治的根本。他認(rèn)為賢能之士乃“國(guó)家之珍，社稷之佐也”，大凡貴且智的人管理愚且賤的人，就能管理好，而用愚且賤的人管理貴且智的人，就會(huì)出亂子。

　　他還說(shuō)，“入國(guó)而不存其士，則亡國(guó)矣。見(jiàn)賢而不急，則緩其君矣。非賢無(wú)急，非士無(wú)與慮國(guó)”。到一個(gè)國(guó)家主持政局，卻不能保留人才，那就要亡國(guó)了；發(fā)現(xiàn)人才卻不急于任用，賢良之士就會(huì)對(duì)君主產(chǎn)生怠惰情緒；沒(méi)有人才就不能處理危難，沒(méi)有人才就不能謀劃國(guó)家大事。

　　由此可見(jiàn)，作為管理者，首先應(yīng)該充分重視賢才對(duì)于國(guó)家、社會(huì)治理的重要價(jià)值，除了基本的制度建設(shè)，同時(shí)也應(yīng)該充分發(fā)掘和尋找真正的賢才，把他們放在合適的位置上發(fā)揮光熱。墨子心目中所構(gòu)想的理想社會(huì)，從天子到鄉(xiāng)里之長(zhǎng)，選立標(biāo)準(zhǔn)皆為“賢可”者。

有德者方可稱賢

　　賢者，賢良，賢能，究竟什么樣的人才叫賢呢？儒墨兩家眼中的“賢”并不完全相同?！墩撜Z(yǔ)·子路》曾記載孔子反對(duì)樊遲請(qǐng)學(xué)稼，相比之下，墨家的“巨子”大多是底層手工業(yè)者，重視專業(yè)技能。墨子在《尚賢·上》中界定賢人為“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者”。他把儒家的賢人范圍“在位或不在位的君子”擴(kuò)大到“賤人”階級(jí)，即農(nóng)夫、手工業(yè)者甚至屠夫，強(qiáng)調(diào)只要有才能就是賢人，這比儒家更徹底。

　　許慎《說(shuō)文》中講“賢，多才也”，賢的本義正為善良、勞累、多財(cái)。眾所周知，儒家強(qiáng)調(diào)“德若水之源，才若水之波”，事實(shí)上，墨子的尚賢也十分注重德行。他提出“萬(wàn)事莫貴于義”，認(rèn)為“義者，正也……天下有義則治，無(wú)義則亂”。在《尚賢·上》中他更是提出了“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”的人才標(biāo)準(zhǔn)。墨子認(rèn)為，凡是符合于“利天下”“利人”的行為，就是“義”；而“虧人自利”“害天下”的行為就是“不義”。一切善惡之名的區(qū)別也都以是否有利為標(biāo)準(zhǔn)。有利于天下人的現(xiàn)實(shí)利益的，就是至善的標(biāo)準(zhǔn)；反之，凡是有害于人的，就是惡。

　　他在《大取》篇中說(shuō)：“斷指與斷腕，利天下相若，無(wú)擇也。死生利若一，無(wú)擇也?！蓖ㄟ^(guò)這一段話，我們可以體會(huì)到墨子那種只要對(duì)天下人有利，無(wú)論斷指還是斷腕，是生還是死，都會(huì)義無(wú)反顧、一往無(wú)前的博大情懷。墨家是俠客的精神支柱和鼻祖，正如金庸詮釋的俠客精神，正是“俠之大者，為國(guó)為民”——由此可見(jiàn)，墨家“賢者”的所指不僅是才能，更是博大、勤勉、仁厚、清明、嚴(yán)正等綜合的人格和素質(zhì)。

　　此外，墨家的賢人不僅要有“兼愛(ài)”之心，也要掌握實(shí)用技能，可以理論聯(lián)系實(shí)際，知行合一。墨子舉例說(shuō)，有賢能的人治理國(guó)家，早入朝而晚退朝，處理官司刑獄，治理政務(wù)，因而國(guó)家能治理而刑法正。賢者做官，早睡早起，征收關(guān)、市、山林、川澤的稅利，以充實(shí)官家府庫(kù)，所以倉(cāng)廩府庫(kù)充實(shí)而財(cái)用不盡。賢者治理縣邑，早出晚歸，耕田種菜，收聚豆粟，因而豆粟多而人民食用充足，因此國(guó)家治理好了，刑法正，倉(cāng)廩充實(shí)，萬(wàn)民殷富了。

不拘一格選賢才

　　由于對(duì)賢人的劃分標(biāo)準(zhǔn)不盡相同，儒墨兩家在“選賢”方式上有明顯差異，簡(jiǎn)言之儒家“尊賢有等”，墨家“任人唯賢”。儒家重視宗法，親貴、故舊在選拔中享有優(yōu)先權(quán)?！盾髯印じ粐?guó)》中寫道：“賢齊則其親者先貴，能齊則其故者先官。”墨子則認(rèn)為尚賢要打破親疏、等級(jí)與地位的藩籬，他認(rèn)為，對(duì)于賢者則不拘出身，提出了“官無(wú)常貴，民無(wú)終賤”的觀點(diǎn)。明確說(shuō)要“不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色”。

　　他從歷史的實(shí)例得出結(jié)論——古時(shí)堯把舜從服澤之陽(yáng)拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果天下大治；禹把益從陰方之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果天下統(tǒng)一；湯把伊尹從庖廚之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果計(jì)謀得行；文王把閎夭、泰顛從狩獵者中拔舉出來(lái)，授予他們政事，結(jié)果西土大服。由此，墨子主張統(tǒng)治者從各階層中選拔真才實(shí)學(xué)之人。

　　人才能否被順利選拔和任用，相當(dāng)程度上決定了國(guó)運(yùn)的興衰。清代龔自珍“我勸天公重抖擻，不拘一格降人才”一句，就是對(duì)于選用賢人不良機(jī)制和陳腐風(fēng)氣的不甘和吶喊。

　　選賢納賢的方式常常直接決定了結(jié)果，先秦賢人常自薦以求登用，在上者也會(huì)主動(dòng)征用有賢之士。最典型的就是戰(zhàn)國(guó)四公子大規(guī)模養(yǎng)士，藉士以自重。

　　關(guān)于尚賢選賢之術(shù)，墨子有入木三分的思考。他明確指出，只有尚賢的意識(shí)但是缺乏尚賢之術(shù)，那么等于沒(méi)有成功，所以立下三個(gè)基本的原則：“爵位不高，百姓就不尊敬他。俸祿不厚，百姓就不信任他。權(quán)力不大，百姓就不畏懼他。”因此古代圣王，給他們高的官位、厚的俸祿、實(shí)際的任務(wù)。

　　墨子的尚賢思想，與他的“兼相愛(ài)，交相利”基本主張是密不可分的。墨子所講的“利”，乃立功之利，當(dāng)然也包括“忠”“惠”“孝”“慈”等道德規(guī)范，而不是世俗所慕財(cái)貨之利。簡(jiǎn)單地說(shuō)，墨子之利是公利而非私利，不是損人利己之利。墨子眼中只有“人民之大利”“天下之利”“國(guó)家之利”。墨子的尚賢思想，正如魯迅評(píng)價(jià)墨子時(shí)，說(shuō)他經(jīng)世濟(jì)民、埋頭苦干、為民請(qǐng)命，位卑而憂民憂國(guó)，是中華民族的脊梁。