這里的“反”通常有兩種解釋，一種是相反，對立面的意思，另外一種是“返”，循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始的意思?！暗乐畡印笨梢岳斫鉃槭挛锏倪\動，或前進的動力。所以“反者道之動”的第一層意思，我們可以理解為：事物都有正反兩面，或者說是矛盾的統(tǒng)一體，它們會相互轉(zhuǎn)換。而第二層意思則揭示了，世間萬物的變化規(guī)律是循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始。這是一種典型的辯證思維，一種用發(fā)展或者批判的眼光看問題的思維方式。
而“弱者道之用”的“弱”可以理解為柔弱、弱點、不足或者弊端。意思是，正是這種柔弱才是“道”的最大作用。一般人都認(rèn)為，強大才是有用的，但其實柔弱或者處于劣勢，才能激發(fā)一個人最大的作用。另外，一個人的弱點和劣勢，從另外一個角度來看，則可能變?yōu)閮?yōu)勢，強弱是可以相互轉(zhuǎn)換的，就像水能載舟亦能覆舟一樣。而這句話更深層次含義，則反應(yīng)了老子道家思想“順勢而為”、“順其自然”的思想境界。
不管是反者道之動、還是弱者道之用，都是一種辯證思維方式，這種以運動、變化和矛盾對立的方式看待問題的思維方式，是我國古代哲學(xué)思想發(fā)展的一個重要里程碑。毛澤東在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中曾說：“在一定條件下，壞的東西可以引出好的結(jié)果，好的東西也可以引出壞的結(jié)果。老子在二千多年以前就說過：禍兮福所倚、福兮禍所伏。這種“物極必反”的思想對中國政治和文化的發(fā)展都影響深遠(yuǎn)，以至于中國的統(tǒng)治階級在繁榮昌盛時期都非常謹(jǐn)慎。這也是一種心理武器，即便在最黑暗，最艱苦的年代，絕大多數(shù)人也還是滿懷希望，憧憬黎明即將到來。甚至可以說，也正是這種信仰和意志，幫助我們度過了歷史上很多艱難的時期，讓中華文明傳承數(shù)千年之久。
我們都知道中國人謙虛、謹(jǐn)慎、節(jié)儉而勤奮。從思想根源來說，可以追溯到老子道家中的這種“物極必反”思想觀念。它讓我們懂得，即便在豐收的年份也要未雨綢繆，懂得節(jié)儉和儲蓄的重要性；也讓我們在順風(fēng)順?biāo)臅r候不至于狂妄自大，多了一份謹(jǐn)慎和謙卑，懂得居安思危的道理。我們古代也有很多成語和典故體現(xiàn)了道家和儒家的這種哲學(xué)思想。比如：樂極生悲、苦盡甘來、柳暗花明、絕處逢生、置之死地而后生，以及前面老子所說的：禍兮福所倚、福兮禍所伏。
老子說“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！?/blockquote>意思是說，用我們的眼睛不能觀察到的事物，我們稱它們?yōu)椤耙摹?；用我們的耳朵不能聽到的聲音，我們稱它們?yōu)椤跋！?；用我們的觸覺不能知覺到的物體，我們稱它們?yōu)椤拔ⅰ?。那在這些可見可聞和可感覺之外的東西呢？因為它們超出了我們感覺范圍以外，我們再也找不到什么手段可以獲得關(guān)于它們的信息，所以說我們再也無法對它們進行追問和研究了。由于它們都是一樣的無法為我們所認(rèn)知，所以我們干脆就將它們視為混然為一的物質(zhì)，并命名為“無”。這是對無的定義。
“無”，并非是指虛無和空無，而是指超出我們的視覺、聽覺和觸覺的認(rèn)知范圍以外的自然事物。由于我們無從對其感知，所以才將它們視為混然為一的事物，并勉強用“無”這個詞對其加以命名。所以有、無這對范疇，也并不是抽象的概念?！坝小庇脕砻蛑戈惪梢酝ㄟ^我們的視覺觀察，可以通過我們的聽覺聞聽，可以通過我們的觸覺知覺到的所有的自然事物。而“無”則是用來命名或指陳超出我們視覺、聽覺、觸覺等感覺器官的認(rèn)知范圍以外的所有的自然事物。
“無”是萬物的之源，老子說“無，名天地之始；有，名萬物之母”，以及“天下萬物生于有，有生于無”。都是對萬物起源的“無”的闡述。
老子說“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。 老子說現(xiàn)象世界事物之間是相互對立、相互關(guān)聯(lián)的，并且價值判斷也是相對的。比如沒有美的說法，就不會有丑；沒有善的說法，就不會有惡；同理，老子認(rèn)為沒有“有”，就無所謂“無”。我們都知道“有”但實際上卻忽略了“有”的反面正是“無”。
其中這里的“有”和“無”是道家思想重要的命題，也身體體現(xiàn)了老子的哲學(xué)思想，他認(rèn)為天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的對立面；不僅如此，老子的也認(rèn)為事物的對立面不是一成不變的，它們會相互轉(zhuǎn)化，老子說的“反者道之動，弱者道之用”也體現(xiàn)了事物在兩個極端之間會相互轉(zhuǎn)化的道理。
“無”是萬物的起源，當(dāng)然“無”還不僅僅是一個起源，它還有自己的用處，有什么用處呢？
老子的無的用處有兩層含義，第一是：“無為而治”。
當(dāng)然這里并不是不去治理的意思，而是不過渡干涉，尊重客觀規(guī)律順其自然的意思。老子說：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”，老子認(rèn)為一個圣人治理國家，要凈化人民的心思，就沒有什么自作聰明的主張；滿足人民的安飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心智，便沒有剛愎自用的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日入而息。讓人民保持無知無欲的天真狀態(tài)，沒有偽詐的心智，沒有爭盜的欲望?？梢娎献映缟幸环N返璞歸真的理想社會。
就像老子說的“我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無欲，而民自樸。”，所以老子的“無為而治”并不是什么也不做，而是不過多地干預(yù)、充分發(fā)揮萬民的創(chuàng)造力，做到自我實現(xiàn)，走向崇高與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業(yè)，大部分都是在道家“無為而治”治國理念下取得的?！盁o為”不是無所作為，而是不妄作為，不違背客觀規(guī)律，遵循客觀規(guī)律而為，所以無所不為，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規(guī)律。
作為君主，不應(yīng)該對人民有任何多余的欲望和奢求，就像老子說的“是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！笔ト酥卫硖煜?，守柔處下，就好像掌握左契，意思是有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。只有這樣上下才能相和，仇怨根本不會產(chǎn)生。有德的君主，就如同持著左契，只順著人而不索取于人，人心無怨；無德的君主，就如同執(zhí)掌賦稅，只向人索取而不給人，人多生怨。給而不取，合于天道；天道雖毫無偏私，但沒有私親的天道，卻常常在幫助那有德的人。就像在《莊子》的《庚桑楚》篇中說：人民緊隨不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。
老子的“無”對于治國來說是“無為而治”，那對于每個人呢？“無”意味著什么？它有什么用處呢？當(dāng)然有。
“無”是一起事物的基礎(chǔ)，是萬物運動變化的起因。
老子說：“三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”意思是，車有三十根輻條。只有三十根輻條匯集到一個轂當(dāng)中，有了車轂的中空的地方，才有車的作用，如果沒有中空的“無”，就不能成為車轂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。
在《莊子》的《外物》《徐無鬼》中，說到一個故事：
有一天，惠子對莊子說：“你所說的話毫無用處可言?！?/p>
莊子回答說：“知道無用就可以和他談有用的道理。廣大無邊的地，人所使用的，不過一塊立足之地而已，其余沒有用到的地方還多著呢！若將立足以外之地盡掘到黃泉，那么對于那塊有用的地而言，還有用嗎？”
惠子道：“沒有用了?！?/p>
莊子說道：“那么，沒有用處的用處不是就很明顯了！”
莊子說，腳所踩的地方雖然只是像鞋那么大的一塊地，但他還必須靠他沒有踩著的地方繼續(xù)遠(yuǎn)行。多么深刻的領(lǐng)悟啊。
在《莊子》的《外物》篇中，也講到“無”的用處。他說，人肚里是空虛的，所以能容納胎兒；心地必須空虛，方可安容天機。比如房屋沒有空余的地方，婆媳難免有所爭吵。人也是一樣，心地若不空虛，六情自會互相爭奪。至于看見深山叢林就覺得清爽可喜，則是由于平日心胸狹窄，心神不適所致。
希望以上回答對你有幫助，謝謝。
