三國時(shí)代的蜀將關(guān)羽(160-219),字云長,河?xùn)|解縣(今山西運(yùn)城縣解州鎮(zhèn)西關(guān))人。死后追謚為:“壯繆侯”,在湖北當(dāng)陽玉泉山立祠祭祀。由于其忠義勇武而名垂千古,他不僅受到百姓的愛戴,也得到朝廷的多次賞封;宋哲宗封其為“顯烈王”,元代加封為“顯靈義勇武安英濟(jì)王”,明神宗加封為“協(xié)天護(hù)國忠義帝”,“三界伏魔大帝”,清順治皇帝加封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”。不僅如此,而且還把關(guān)羽說成是“萬能之神”,凡司命錄、佐科舉、保平安、除災(zāi)病、驅(qū)邪惡、誅叛逆、巡冥司,甚至招財(cái)進(jìn)寶,庇護(hù)商賈等,亦非關(guān)羽莫屬。“職務(wù)”之多,地位之高,名聲之大,影響之深,在我國民間神祗中是獨(dú)一無二的。
明清時(shí)代為關(guān)羽崇拜的極盛時(shí)期,可謂“褒封不盡,廟祀無垠”,無論通州大邑,還是窮鄉(xiāng)僻壤,關(guān)廟林立,名目繁多。清道光年間,山西首府太原,有關(guān)廟27座,清徐縣的城關(guān)鎮(zhèn)有6座,徐溝鎮(zhèn)也有4座。就專祠來說,按名稱區(qū)別,有關(guān)王廟、關(guān)帝廟、關(guān)圣廟、關(guān)圣帝廟,大帝廟,伏魔廟等。太原城鄉(xiāng)統(tǒng)稱關(guān)羽為老爺。老為長者之意,爺為尊人之稱,廟稱老爺廟,顯得情同一家。按特點(diǎn)來區(qū)別,有建廟最早的古關(guān)帝廟,規(guī)制最大的大關(guān)帝廟以及鐵獅子關(guān)帝廟,勒馬關(guān)帝廟。按建筑形式區(qū)別,有樓閣建筑的稱春秋閣,用黑琉璃瓦建筑的叫黑琉璃瓦關(guān)帝廟,有用無梁建筑的叫無梁殿關(guān)帝廟。按地名分的有二府巷關(guān)帝廟,東門吊橋關(guān)帝廟,永興堡拐角關(guān)帝廟,南肖墻關(guān)帝廟以及鐵匠巷、紅市街、北司街、校場東關(guān)帝廟等。城外另有以祭關(guān)羽為主的合祭廟宇,如武廟,關(guān)岳廟,是與岳飛合祭的。三義廟則為紀(jì)念劉、關(guān)、張?zhí)覉@三結(jié)義的。還有與其它神祗合祭的,如院道寺,十王廟,黃花洞等廟宇,都有關(guān)羽的坐席。這種形式多見于窮鄉(xiāng)山莊,是用諸神共祀的辦法來祀的??傊?,三晉大地關(guān)廟之多,為寺廟之冠,信仰者也是全國之首,香火之盛,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其它神祗,有“關(guān)廟香火與天地同不朽”的贊譽(yù)。但毋庸諱言,民間的崇拜是由于關(guān)羽是一位見義勇為的英雄好漢,供奉關(guān)羽,是為求得諸事如意,萬事大吉。而統(tǒng)治者的推崇,則是用集忠、孝、節(jié)、義于一身的關(guān)羽,來“教化”億萬臣民,強(qiáng)化其統(tǒng)治地位的。
對關(guān)羽的崇拜,也影響到宗教,各宗教為了擴(kuò)大本教勢力,紛紛利用關(guān)羽的聲望,把他作為本教的神祗。如佛教把他立為伽蘭(寺院護(hù)法神)之一。道教則把他奉為“伏魔大帝”。儒教則把他尊為武王,“武圣”,與“文圣”孔子享有同等的地位,列入國家的祭禮。
歲序更新,物換星移,關(guān)廟的現(xiàn)狀怎樣呢?據(jù)文物部門勘查:現(xiàn)今太原城鄉(xiāng)共有祭祀關(guān)羽的專祠70余座,不足原來的三分之一。太原城內(nèi)現(xiàn)存5處,不足清道光年間的二成。關(guān)羽塑像僅存晉祠、天龍山和城內(nèi)二府巷關(guān)廟三處,大量石碑僅存31通,壁畫殘存27處。關(guān)廟的建筑規(guī)制大體上是傳統(tǒng)的四合院磚木結(jié)構(gòu)單院或重院建筑為主,多為坐北朝南,中軸線上以山門、過殿,正殿和兩側(cè)的鐘鼓樓,配殿、廂房組成。正殿多用黃、綠、蘭色琉璃瓦掛邊或作殿頂菱形裝飾,十分醒目。殿內(nèi)正中設(shè)龕,塑關(guān)羽坐像或夜觀《春秋》塑像,龕下站立捧印的關(guān)平和持青龍偃月刀的周倉,十分莊嚴(yán)威武。在太原山村,常見在村的入口處建二層樓閣,下券拱門,為村之通道,上建三層樓閣,塑關(guān)羽像,稱老爺閣,祈求保境安民。
現(xiàn)存關(guān)廟中,最古老的是位于太原城內(nèi)校尉營街的古關(guān)帝廟。相傳建于宋代,從建筑結(jié)構(gòu)觀察為明代仿宋手法,部分結(jié)構(gòu)保留宋金風(fēng)格。布局為前后兩院,前院有山門、鐘鼓樓、配殿和大殿組成,后殿為寢宮。十字歇山式鐘鼓樓,矮而雄,懸山式五間正殿,寬而幽,綠色琉璃瓦裝飾殿頂,閃閃發(fā)光。明次間勾連搭卷棚抱廈三間,為古廟添了一層肅穆氣氛。殿內(nèi)原有關(guān)羽坐像,1951年6月拆除。后院寢宮有關(guān)羽夫妻坐像(已毀),旁有12尊尚樂侍女,手執(zhí)笙、笛、管、鼓、鈸、三弦、琵琶等樂器及二尊類似指揮者及管理人員塑像,面部豐滿,比例勻稱,高1.5米,宋人裝束,衣紋深邃重疊,飄帶左右盤旋,系元代作品。1964年移入晉祠,暫作叔虞的侍者。廟為市級文物保護(hù)單位。
現(xiàn)存關(guān)廟中,規(guī)模最大的是廟前街的大關(guān)帝廟,明代建筑,亦是市級文物保護(hù)單位。廟南向,中軸線上有山門、崇寧殿,春秋樓,兩側(cè)圍以鐘鼓樓、廂房、圍樓及東西別院,占地面積3500平方米。前院十分寬大,北向有崇寧殿,下承丹墀,面寬三間,懸山式殿頂勾連搭歇山式抱廈,琉璃裝飾,富麗堂皇。殿內(nèi)有關(guān)羽坐像和關(guān)平、周倉諸將(已廢),十分壯觀。其建筑和設(shè)施均屬一流,是省城各級官吏祭祀關(guān)羽的場所。清道光《陽曲縣志·禮書》記載,“每月朔望,有司行香祭禮,儀與文廟同,”祭禮十分繁復(fù)隆重,又祭關(guān)羽之父、祖、曾三代,儀與文廟崇圣祠同。每歲仲春、仲秋和五月十三誕辰日大祭,自五更起,燒香求福者,抵暮不絕。當(dāng)時(shí)民謠中說:“行商坐賈求利市,趕考秀才、舉子望功名,平民百姓盼福壽,習(xí)武兵丁祈安寧”。盛況非同凡響?,F(xiàn)廟址完好,塑像全無。
現(xiàn)存關(guān)廟中,保存最完整的是晉祠的關(guān)帝廟,位于昊天神祠的前院。廟前有“鈞天”樂臺(tái),背臨智伯渠,面對關(guān)帝廟、卷棚歇山式建筑,木雕裝飾臺(tái)面,十分纖巧細(xì)膩。山門懸“關(guān)帝祠”金字大匾,入門或高或低,左右?guī)繉χ?,珠梅、丁香婆娑,環(huán)境十分幽雅。廣闊的高臺(tái)中央,建懸山式三楹大殿。殿中設(shè)木雕神龕,內(nèi)供關(guān)羽塑像。金面長髯龍袍加身,呈帝王像,反映出清代對關(guān)羽的無限敬仰。兩壁是一幅幅關(guān)羽故事壁畫,五彩描繪,計(jì)八十余幅,組成了煙火滾滾的三國史畫。院內(nèi)有隋槐,老枝縱橫,盤根錯(cuò)節(jié),使廟貌更加雄偉壯觀。
太原城鄉(xiāng)各地的關(guān)廟,除前敘三處外還有60余座,多為清式建筑,現(xiàn)擇主要者簡敘如下。
春秋閣
位于市內(nèi)鼓樓街唱經(jīng)樓內(nèi),始創(chuàng)于清康熙年間。閣下為磚券窯洞三眼,前置木構(gòu)廊檐;上建木構(gòu)樓閣三間,原有關(guān)羽夜觀《春秋》塑像,故名。東有殿堂9間,存康熙始創(chuàng)碑1通。
校場巷關(guān)帝廟
省汽車制造廠院內(nèi),重修于清康熙十九年(1680)。有東西二院,殿堂3余間。正殿硬山頂三楹,前有卷棚抱廈。西北向有民初的三面圍廊廳堂和帶廊古建筑,似為校場兵營建筑。
南肖墻關(guān)帝廟
位于南肖墻街88號,存獻(xiàn)殿、正殿,廂房等堂字22間。正殿為二層樓閣建筑五間,前部出檐有廊,綠琉璃瓦殿頂。東側(cè)有四合院清式堂宇五間,最東有歇山頂圍廊大廳五間,為民初浙江會(huì)館的建筑。
西寨關(guān)帝廟
在南郊金勝村東南,坐東向西,重院,存殿堂15間。前有歇山式門樓,懸山式鐘鼓樓,中有月門,后有大殿。大殿三間,懸山頂,有廊,置斗拱,殿內(nèi)有故事壁畫。
武家莊關(guān)帝廟
在金勝村西側(cè)。存大殿三間,懸山頂,琉璃剪邊,檐下施雙翹斗拱,木雕裝飾。殿內(nèi)存故事壁畫。
鞏家堡院道寺
在小店鎮(zhèn)南。重修于清道光十四年(1834),重院。前院巳廢,存牌樓及殿堂11間。大殿三間,卷棚頂,琉璃剪邊,有廊,施單翹斗拱。
王郭關(guān)帝廟
在晉祠鎮(zhèn)東南。始建于清康熙年同,道光二十年(1840)重修。存大殿三間,東向,硬山頂,前有廊。殿內(nèi)有故事壁畫。存清碑1通。
東關(guān)關(guān)帝廟
在晉源鎮(zhèn)東,重修于清宣統(tǒng)三年(1911)。存大殿三間,懸山頂,前有廊。殿內(nèi)有故事壁畫,存紀(jì)事碑2通,乾隆年葦業(yè)行頭碑1通。
花塔關(guān)帝廟
在晉祠鎮(zhèn)北。重院,有山門,碑廊,鐘鼓樓,廂房、大殿等殿宇19間。大殿三間,硬山頂,前有廊,施單昂斗拱,遍施彩畫。
鎮(zhèn)城關(guān)帝廟
在北郊區(qū)鎮(zhèn)城村,重修于清乾隆五十五年(1790)。面南向,尚存殿堂11間。正殿三間,懸山式殿頂,前部有廊。殿內(nèi)有立粉貼金關(guān)羽故事壁畫74幅,清代作品。存清碑1通。
西關(guān)關(guān)帝廟
在清徐縣清源鎮(zhèn)西關(guān)村中。始建于清康熙四十一年(1702),道光年重修,東向。存懸山頂門樓、十字歇山頂鐘鼓樓,廂房,耳房、大殿共15間。大殿三間,硬山頂,有廊,施單翹斗拱。存清碑2通。
迎憲武廟
在清源鎮(zhèn)迎憲村趙家街。重院建筑,東向。存山門、獻(xiàn)殿、廂房、大殿等殿宇24間。獻(xiàn)殿三間,硬山式,前檐勾連搭懸山頂抱廈。大殿三間,硬山式,前有廊,施單昂斗拱。
常豐圣賢廟
在清徐縣柳杜村西北側(cè),重修于清乾隆三十八年(1773)。重院建筑,存山門,過殿、大殿及鐘鼓樓、配殿等殿宇28間,占地面積880平方米。大殿三間,硬山式,
施單昂斗拱。存鐵鐘2口。
北內(nèi)道關(guān)帝廟
在清徐縣徐溝鎮(zhèn)南。存殿堂20余間,占地面積1260平方米。正殿三間,硬山頂,有廊,檐下加飾木雕吊楣。
西馬峪武廟
在清徐縣馬峪村西側(cè)。重院建筑。存歇山式門樓和鐘鼓樓、配殿、大殿等殿堂21間。大殿三間,硬山頂,前有廊。
大帝廟
在清徐縣柴家寨北。有歇山式門樓,十字歇山頂鐘鼓樓及殿堂17間。大殿三間,硬山頂,前有廊,施雙昂斗拱。殿內(nèi)存故事壁畫。存清碑2通。
郝閻關(guān)帝廟
在清徐縣吳村西南。廟東向、重院建筑。存硬山琉璃剪邊門樓、十字歇山式鐘鼓樓和殿宇20余間。大殿三間,硬山頂,琉璃剪邊,前置廊。
東青堆關(guān)帝廟
在清徐縣柳杜鄉(xiāng)北。重院建筑,存殿宇19間。正殿三間,硬山頂,琉璃剪邊,有廊,施單昂斗拱。殿內(nèi)置龍柱神龕,山墻有故事壁畫,存清碑5通。
西高白老爺廟
在清徐縣東于鎮(zhèn)西。廟東向,由廟院及東、西偏院組成,占地面積達(dá)2644平方米。廟院存戲臺(tái)及殿堂15間。大殿三間,懸山頂,琉璃菱形裝飾殿頂。前有廊,施抹楞石柱。檐下施雙昂斗拱。東、西偏院尚存屋宇20余間。
鄯都關(guān)帝廟,在陽曲縣鄯都村內(nèi)。始創(chuàng)于明崇禎五年(1632)。廟前有石拱橋,存殿堂12間;正殿三間,懸山頂,出檐有廊,施單昂斗拱。殿內(nèi)有木制神龕,山墻殘存故事壁畫。有明崇禎五年石碑1通,記載闖王李自成于正月二十四日入村三次之史跡,頗有價(jià)值。
沙溝關(guān)帝廟
在陽曲縣沙溝村。始創(chuàng)于明洪武二十六年(1393),清雍正元年(1723)重修。重院建筑,南向、占地千余平方米。前院已毀,后院存殿堂12間。正殿三間,硬山頂,前有廊。存清碑1通,
神堂溝關(guān)帝廟
在陽曲縣北小店村東側(cè)。始創(chuàng)于清康熙五十四年(1715),雍正四年重修。重院建筑,占地面積774平方米,存殿堂12間。前院及戲臺(tái)已廢。過股三間,硬山頂,前后木構(gòu)山檐。正殿已改觀,存清碑5通。
大盂老爺廟
在陽曲縣大盂鎮(zhèn)南。創(chuàng)建于明萬歷二十八年(1600),重修于清乾隆二年(1737)。廟東向,僅存大殿三間,懸山頂,前有廊,施單昂斗拱。存有故事壁畫及清1通。
大泉溝老爺廟
在大盂鎮(zhèn)大泉溝村北高坡上。清康熙五十五年(1716)重修。廟南向,重院建筑,占地面積4200平方米。坡下置磚券門三間為山門,上石磴30余級,有戲臺(tái)及大殿等殿堂10余間。大殿三間,硬山頂,前有廊。殿內(nèi)有關(guān)羽故事懸塑和壁畫殘跡。存清碑1通。
大卜村關(guān)帝廟
在陽曲縣北小店村南。始建于清康熙二年(1663),雍正四年(1726)續(xù)建,乾隆年份均有修葺。廟東向,存戲臺(tái)、鐘鼓樓,山門及殿堂14間。大殿三間,硬山式,有前廊。存清,民國年紀(jì)事碑2通,清乾隆鐵鐘一口。
牧角關(guān)帝廟
在陽曲縣北留村西北。廟東向,有戲臺(tái)及殿堂9間。正殿三間,硬山頂,前有廊。殿內(nèi)存故事壁畫及記事,功德碑4通。
太原的關(guān)廟,除上述以外,尚有南郊區(qū)的流洵、西邵,晉源鎮(zhèn)北街、晉祠鎮(zhèn)的赤橋,北郊區(qū)的趙家山,清徐縣的羅家莊、東馬峪、北社、東于鎮(zhèn)東街、張楚王、南綠樹、大常、桃園堡,賈村堡、南宣武,南尹、豐潤,東羅自,西羅白、柳灣、東羅、小武、牛家寨、上閻、西范莊;陽曲縣的歸朝、松樹、袁家莊、東黃龍頭、小方山、凌井店、大方山、龍興頭、車黃水,鄭家寨、青龍鎮(zhèn)、南白村;古交市的白岸,三家村,河下等村現(xiàn)都存有關(guān)廟。婁煩縣沒有發(fā)現(xiàn)關(guān)廟的遺跡。
關(guān)廟是封建社會(huì)的產(chǎn)物。它依封建時(shí)代而生存、興旺,伴隨著封建社會(huì)的終結(jié)而衰敗、消亡。而今,太原地區(qū)的關(guān)廟雖大多淹沒或衰敗了,但是,它作為太原文化古城的歷史見證及其對于民風(fēng)民俗的影響,仍然是值得我們記載、研究的。
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