老子和莊子都是先秦道家的代表人物，被后人合稱為“老莊”。但是在對(duì)待“圣人”的態(tài)度上，老子與莊子卻完全不同，老子推崇圣人，莊子卻說“圣人不死，大盜不止”。這到底是為什么呢？

有人也許要迫不及待的提出反對(duì)意見，《道德經(jīng)》第十九章中明明說：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”老子在《道德經(jīng)》中號(hào)召人們絕圣棄智，怎么能說他推崇圣人呢？

其實(shí)，郭店楚簡(jiǎn)本《道德經(jīng)》中這一句是：“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！惫瓿?jiǎn)本《道德經(jīng)》是目前能見到的最古老的《道德經(jīng)》版本，出自戰(zhàn)國(guó)中期可見老子既不反對(duì)圣人，也不反對(duì)仁義。后人篡改了《道德經(jīng)》中的文字，才創(chuàng)造了一個(gè)反對(duì)圣人的老子形象！

后人篡改《道德經(jīng)》的依據(jù)正是《莊子》，因?yàn)椤肚f子·胠篋》說：“圣人不死，大盜不止?！薄?strong>絕圣棄智，大盜乃止。”“攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。”《莊子·在宥》說：“絕圣棄知而天下大治?！迸c現(xiàn)在的《道德經(jīng)》中的文字如出一轍。

那么莊子為什么要反對(duì)圣人呢？這與莊子所處的時(shí)代有關(guān)。

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人，這一時(shí)代各國(guó)的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)開始走向白熱化，無比激烈，也無比殘酷，孟子稱之為“殺人盈野”。當(dāng)時(shí)的世道充滿了陰險(xiǎn)詭詐，同時(shí)統(tǒng)治者們無情地盤剝、壓榨百姓，人民生活痛苦不堪，孟子比喻為“統(tǒng)治者率領(lǐng)著野獸吃人”。

在這種情況下，莊子對(duì)于人心、人性是很悲觀的。莊子認(rèn)為，人性只有在上古那種淳樸、自然的狀態(tài)下才是好的，一旦人心被擾亂，就會(huì)從自然狀態(tài)中醒來，會(huì)展露出丑惡的一面了。

在《盜跖》一篇中，莊子借盜跖之口說，在上古神農(nóng)時(shí)代，人們安然恬靜地睡覺，寬舒自在地生活，和野生動(dòng)物生活在一起，自耕自織，人人都不互相侵害，這才是有道德的時(shí)代。后來黃帝、堯、舜、商湯、武王等所謂的圣人紛紛出現(xiàn)，他們擾亂了人心，也擾亂了時(shí)代。

比如黃帝在涿鹿討伐蚩尤，流血百里；堯舜設(shè)立群臣；商湯流放了自己的君主夏桀；武王殺害了君主商紂。自此以后，人心便被擾亂了，世上出現(xiàn)很多恃強(qiáng)凌弱、以眾侵寡的現(xiàn)象，自從武王以來的統(tǒng)治者都是侵害人民的兇徒。因此莊子認(rèn)為正是像黃帝、堯、舜、商湯、武王這樣的圣人破壞了人的自然狀態(tài)，給世間帶來了禍害。

在《胠篋》一篇中，莊子又打了個(gè)比方：一般人要保管財(cái)物，一定是把財(cái)物放在箱子里，用繩子捆得緊緊地，加上很堅(jiān)固的鎖。然而這樣只能防住一般的盜賊，如果是大盜來了，他把箱子整個(gè)都搬走，還唯恐你繩子捆得不緊呢！

莊子認(rèn)為，所謂的圣人，就像把財(cái)物鎖在箱子里的人一樣。圣人制定完善的政治制度，用禮法等規(guī)則來約束人民，希望人民能夠安分守己，不為非作歹，就像用繩子把箱子緊緊捆住一樣。但是如果出現(xiàn)了竊國(guó)大盜，他就可以利用圣人制定的規(guī)則制度來統(tǒng)治人民了！

比如齊國(guó)的制度是效法圣人的，但田成子一旦殺死齊國(guó)國(guó)君占據(jù)了整個(gè)齊國(guó)，他偷去的不僅是齊國(guó)，還包括齊國(guó)的制度，他會(huì)用這些制度來保護(hù)自己。所以田成子雖然有盜賊之名，他的地位卻像堯舜一樣穩(wěn)固。小的國(guó)家不敢批評(píng)他，大的國(guó)家不敢討伐他。

所以，那些所謂的圣人，其實(shí)不過是為了大盜積蓄財(cái)富而已。因?yàn)檫@個(gè)世界最終能勝出的正是那些不擇手段的大盜，而有操守、有道德的人都沒有好下場(chǎng)。所以圣人制定的制度越完善，就越是有利于那些竊國(guó)大盜。

莊子在《胠篋》中說出了那句千古名言：“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯?！鼻f子是悲觀的，他看到當(dāng)時(shí)占據(jù)朝堂的統(tǒng)治者們，雖然口口聲聲要保境安民，但無不是無恥的竊國(guó)大盜！什么仁義禮智信，什么溫良恭儉讓，我呸！不過是大盜們奴役百姓的工具而已，“諸侯之門而仁義存焉”。

正是在這種情況下，莊子提出了“圣人不死，大盜不止”的觀點(diǎn)。雖然看起來圣人與大盜是完全相反的兩類人，但是他們是相輔相成的。出現(xiàn)圣人，便會(huì)興起大盜，打倒了圣人，天下才會(huì)太平。正如沒有高山，也就沒有深谷，把高山推到，深谷也就填平了。

莊子表現(xiàn)出了對(duì)人類政治制度徹底的不信任，所以他要?dú)w隱，要人們做無用之人，這樣才能在戰(zhàn)國(guó)的亂世中保全自己。《莊子》一書中說，楚國(guó)國(guó)君聽說莊子很有才能，于是派出使者來請(qǐng)他出仕做官。莊子用一個(gè)著名的比喻來說明自己的志向：楚國(guó)有一只三千歲的神龜，死后被楚國(guó)君主供奉在宗廟之中。這只神龜，是希望死去留下骨頭讓人們供奉呢，還是情愿活著在爛泥里搖尾巴呢？顯然，莊子選擇了活在爛泥里搖尾巴，也就是隱居避世。

當(dāng)然，莊子并不是真的要像烏龜一樣在爛泥里搖尾巴，莊子的理想是高揚(yáng)個(gè)人的精神境界，追求個(gè)人的精神自由，獨(dú)與天地精神之往來。莊子要像《逍遙游》中不知有幾千里大的鯤鵬一樣，超越凡俗，進(jìn)入逍遙無待的境界，順應(yīng)天地的規(guī)律，把握六氣的變化，遨游于無窮之境。莊子想做藐姑射之山上的神人，“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。

所以，莊子與老子之間還是有很大不同的。老子表現(xiàn)出了一個(gè)政治家的形象，他推崇圣人，希望統(tǒng)治者向圣人學(xué)習(xí)，無為而治。所以老子思想是可以治國(guó)的，漢初的幾位皇帝信奉黃老道家，用老子的“無為而治”思想治國(guó)，是百姓得以休養(yǎng)生息。而莊子思想是不可以治國(guó)的，所以直到魏晉時(shí)期那些不拘禮法的名士們才推崇莊子，把他跟老子放在一起并稱為“老莊”。