道德經(jīng)注解【六】 

震陽(yáng)子

第三十八章  論德

太上曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。

前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

【章解】上德的人，不自以為有德，所以能有德。下德的人，勉強(qiáng)著不失了德，所以無(wú)有德。上德的人，無(wú)心作為，只率性而行，就不用有所作為。下德的人，有心作為，就有所作為。上德仁人行這仁，還不用有所作為。上等義人行這義，就有所作為。上等禮人行這禮，威儀繁多，人沒(méi)有應(yīng)答的，就不免攘臂而起爭(zhēng)端。

所以失了道以后才有德，失了德以后才有仁，失了仁以后才有義，失了義以后才有禮。這禮是忠信的薄弱，變亂的起頭。有前知的聰明外用，是道的外面，然明極必暗，是愚迷的開(kāi)始。因此大丈夫處這渾厚，不處這刻薄；站到真實(shí)上，不站到浮華上。所以去了禮智的虛文，取這忠信的實(shí)德。

【演說(shuō)】江圣云：上篇多渾言大道，為萬(wàn)有說(shuō)本源，和易經(jīng)相為表里。下篇多細(xì)說(shuō)至德，為治國(guó)平天下的大用，像這一章就是下篇的綱領(lǐng)。所說(shuō)的上德，就是中庸上說(shuō)：“無(wú)聲無(wú)臭的至德”，也就是大學(xué)說(shuō)：“明明德到了至善”。因?yàn)槊鞯旅鞯街辽?，便無(wú)德可明，覺(jué)克明峻德皆是以往的功夫。此時(shí)便與道為一體，還有什么德可名?

夫大道循環(huán)，以大道為無(wú)極，以德為根，以仁義為樹干，以禮為枝，以智為花，以信為果。所說(shuō)大道循環(huán)的次序，從道上五降才有禮。因?yàn)榈朗菬o(wú)名無(wú)像的，一動(dòng)轉(zhuǎn)才有物的德；然又生機(jī)內(nèi)伏，至生生不息才名為仁。然生物當(dāng)有節(jié)制，又要有分別，節(jié)制分別便是義。然義極必嚴(yán)，又要品節(jié)修飾之而有禮。這也是自然的次序，圣人不得不遵的手續(xù)。但用禮范圍人心，其流弊不免尚虛文而沒(méi)有真誠(chéng)。且禮以嚴(yán)為主，上天下澤尊卑上下，不容稍逾。過(guò)嚴(yán)人多不堪，于是就生出反抗力，千方百計(jì)多用智謀。人以智謀相對(duì)待，就變?cè)p百出，天下就越壞了。所以孔夫子禮運(yùn)小康上也說(shuō)，故謀用是作而兵由此起。

大同上只說(shuō)講信修睦，并不提到仁義禮智。因?yàn)榈朗茄h(huán)的，由仁義禮智，就要轉(zhuǎn)到信上，信為四端的根本。不說(shuō)仁義禮智，而真仁義禮智自在其中。信又為道的果實(shí)，禮智是道的花。所以現(xiàn)今世界變?cè)p詭譎，人多半說(shuō)人心太壞，抱厭世主義。予獨(dú)抱樂(lè)觀，以為道開(kāi)了花就要結(jié)果，有詐偽就有真誠(chéng)，這真是造成大同世界的現(xiàn)象。老子菲薄仁義禮智，崇尚忠信，也正是為今日說(shuō)法。

且考諸我國(guó)歷史，上古的皇帝皆是渾渾噩噩，純樸無(wú)為而自化，這時(shí)是道運(yùn)。到了帝堯克明峻德，帝舜玄德升聞，才以德化天下，是為德運(yùn)。禹平水土，地平天成，利用厚生，是為仁運(yùn)。湯武伐暴救民，是為義運(yùn)。周公修明禮教，文化大備，是為禮運(yùn)。自周朝以后，治天下的皆用智謀，是為智運(yùn)。

今世界各國(guó)的內(nèi)政外交，士農(nóng)工商的學(xué)術(shù)，可算智到極點(diǎn)了。自今以后，智運(yùn)終，信運(yùn)開(kāi)，信運(yùn)一開(kāi)，天下大同，講信修睦，永遠(yuǎn)和平。不信不睦的國(guó)，就要衰弱；不信不睦的人，就不能存活。這是大道由萌芽就枝疏條達(dá)，生葉開(kāi)花。由開(kāi)花就結(jié)成美滿圓好的大果，使天下人共享幸福，這是自然而然的道理呢!

黃真人云：上古之風(fēng)，渾渾噩噩，一任其天，浩浩淵淵。各安其性，上下無(wú)為，君民共樂(lè)，忠厚成風(fēng)，訟爭(zhēng)不起，何世道之敦龐若此乎?皆由安于無(wú)為之天，率自然之性。一時(shí)各老其老、幼其幼，賢其賢、親其親，安耕樂(lè)業(yè)，食德飲和。不知道德之名，更不聞仁義禮智之說(shuō)；然而抱樸完貞，任氣機(jī)之自動(dòng)，與天地以同流。儼若不教而化，無(wú)為而成，自與道德為一，與仁義禮智不相違焉。

夫以道德并言，道為體而德為用。以道德仁義禮智合論，則道德又為體，而仁義禮智又為用。后世圣人雖為化民起見(jiàn)，而立道德之名分，創(chuàng)仁義禮智之說(shuō)。其實(shí)道德中有仁義禮智，仁義禮智內(nèi)有道德，無(wú)彼此無(wú)欠缺也。降至后世而道德分矣，等而下之，仁義禮智亦多狃于一偏。此皆由氣數(shù)之推遷，人心之變?cè)p，故至于此。

太上欲人返本還原，歸根復(fù)命，乃為之嘆曰，上德無(wú)為之人，唯率其性不知有德，是以其德常存。下德有為之士，知德之美，因愛(ài)其名而好行其德，唯恐一失其德而喪其名。此兩念分馳渾淪頓破，不似上德之一誠(chéng)不貳、片念無(wú)存，由有德反為無(wú)德也。且上德無(wú)為，斯時(shí)天下之民一道同風(fēng)，群安無(wú)為之世。下德有為，際此繁華，漸而俗殊政異，共樂(lè)有為之常。豈非忘機(jī)者息天下之機(jī)，好事者啟天下之事乎?

然時(shí)窮則復(fù)，物窮則變，人窮則返。當(dāng)此多事之秋，風(fēng)俗澆漓、人心變亂，滔滔不返，天真汩沒(méi)久矣。必有好仁之主，發(fā)政施仁、清源正本，易亂為治、轉(zhuǎn)危為安，勢(shì)不能不有為。然雖有為之跡而因時(shí)制宜、順理行去，有為仍屬無(wú)為，所以垂衣裳而天下治也。更有好義之人，際亂離之日欲復(fù)成平，大興掃除之功，欣欣自喜、悻悻稱雄，不能一歸淡定。雖或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相爭(zhēng)相奪者不能已也。

至于上禮之君，人心愈變，習(xí)性來(lái)之。議論施報(bào)之道，或厚往而薄來(lái)，或施恩而報(bào)怨，則不能相安于無(wú)事。朝有因革，俗有損益，不能彼此相合、遠(yuǎn)近同情。稍有不應(yīng)而攘臂相爭(zhēng)干戈旋起，不能與居與處而相安。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

迄于今，人愈變、事愈繁，而忠信之壞已極，不得不言禮以維持之。無(wú)如徒事外之紛餉，不由中心之發(fā)皇，酬酢日多、是非愈眾。彼緣禮以為維系人心之計(jì)者，殆未思應(yīng)于外不由于中，必至兇終而隙來(lái)，欲安而反危。故曰：“忠信之薄，而亂之首也。”

他如智非奇計(jì)異謀，予度先知之糾察，乃由誠(chéng)而明，不思而得，不學(xué)而能，自然虛明如鏡。豈逆詐臆信所可比哉?然道之華，非道之實(shí)，且察察為明，必流于虛誣詐偽，而不覺(jué)在己。或矜特識(shí)，其實(shí)愚之始也。

是以大丈夫有真識(shí)定力，知敦厚以為禮，故取其厚，不取其薄。知虛華之非智，故取其實(shí)，不取其華。去取攸宜而大道不難復(fù)矣。此言道德廢而有仁義，仁義廢而有禮智，愈趨愈下，亦人心風(fēng)俗使然，無(wú)足怪者。

至于修養(yǎng)一事，咽津服氣出，而大道一變；采藥煉丹出，而大道又一變。迄于今紛紛左道，不堪言矣。誰(shuí)復(fù)知玄關(guān)—竅，為修道之要?jiǎng)?wù)乎?吾今為人示之：人欲識(shí)此玄關(guān)，須于大塵勞、大休歇后，方能了徹得這個(gè)玄機(jī)。又曰：“念起是病，不續(xù)是藥?！庇衷唬骸胺畔峦赖?，立地成佛?！笨偛煌鈮m情雜慮紛紛擾擾，時(shí)從中一覺(jué)而出，即是玄關(guān)。所謂回頭是岸，又曰彼岸非遙，回光返照即是。但恐于玄關(guān)未開(kāi)之前，先加一番意思去尋度。于玄關(guān)既開(kāi)之后，又加一番意思去守護(hù)。此念慮紛紛，猶天本無(wú)云翳，云翳已散之后，即現(xiàn)太空妙景。而欲于云翳已散之后，又復(fù)加一番煙塵，轉(zhuǎn)令清明廣大之天，因之而窄逼難容，昏暗莫辨矣。佛云：“應(yīng)如是住，如是降伏其心?！贝说刃C(jī)總著不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點(diǎn)思慮，思慮即錯(cuò)。唯于玄關(guān)未開(kāi)時(shí)，我只順其了照之意。于玄關(guān)既開(kāi)候，我亦安其坐照之常。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是何如之簡(jiǎn)而捷，便而是乎。特患人于床上安床，動(dòng)中尋動(dòng)，靜里求靜。既涉于穿鑿，而玄關(guān)分明在前，卻又因后天思慮遮蔽，而不在矣。吾今示一要訣，任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺(jué)而動(dòng)即便掃除，此即是玄關(guān)。足見(jiàn)人之修煉，只此覺(jué)照之心，亦如天宮赤日，常須光明洞照，一毫昏暗不得，昏暗即落污黑地獄。茍能撥開(kāi)云霧，青天白日明明在前。如生他想，即入凡夫窠臼，非神仙根本?？傊杉覠o(wú)他玄妙，唯明心見(jiàn)性方是修煉要訣。

若問(wèn)丹是何物?即吾丹田中氤氳元?dú)馐且?。然此元?dú)馀c我不二元神會(huì)合一處，即是返還太極無(wú)極，父母未生前一點(diǎn)天命。人能以性立命，以命了性，即可長(zhǎng)生久視。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息采取烹煉進(jìn)退溫養(yǎng)，而先天元性與先天元命不能自家會(huì)合為一，攢五簇六而成金丹。雖然既得元神元命，若無(wú)真正胎息，猶人世男女不得媒妁往來(lái)交通，亦不能結(jié)為夫婦。丹經(jīng)云：“真意為媒妁”，此又云：“真息為媒妁”，豈不與古經(jīng)相悖乎?不知真意者，煉丹交合之神，真息者煉丹交合之工具，要皆以神氣二者合之為一而已。第無(wú)真息，則真氣不能自升自降、會(huì)合溫養(yǎng)結(jié)成玄珠。既得真息，若無(wú)真意為之號(hào)令，攝持嚴(yán)密，則使真息亦不能往來(lái)進(jìn)退，如如自如。故曰：“真意者，煉丹之要?！比徽嬉獠坏谜嬲?，則真意從何而始?唯于玄關(guān)竅開(kāi)之初，認(rèn)取這點(diǎn)真意，于是返而持之，學(xué)顏?zhàn)尤?yīng)，斯得之矣。況元神所流露即是真意，即是一善，亦即得一而萬(wàn)事畢之道。學(xué)人認(rèn)得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有?！蔽崾緦W(xué)人，欲求長(zhǎng)生，先須伏氣。然伏氣有二義，一是伏藏此氣歸于中宮，如如不動(dòng)；一是管攝嚴(yán)密，降伏后天凡息，不許內(nèi)外呼吸出入，動(dòng)搖吾固有之神氣。久久降伏，自能洗心退藏于密，長(zhǎng)生即此伏氣中。除此別無(wú)他道，修行人須照此行持，乃不負(fù)吾一片苦衷耳。

震陽(yáng)賦云：

道德仁義禮智通，信運(yùn)開(kāi)始世大同。

萬(wàn)國(guó)共享和平福，修睦聯(lián)歡息戰(zhàn)爭(zhēng)。

又云：

物阜民豐樂(lè)雍融，好生惡殺慶清平。

參玄悟道尋真理，性命雙修可長(zhǎng)生。

第三十九章  法本

太上曰：昔之得一者：天得一以清，她得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貞而貴高將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不轂，此其以賤為本也，非乎?

故致數(shù)輿無(wú)輿，不欲碌碌如玉、珞珞如石。

【字解】寧是安寧。貞是正。裂是破裂。歇是止。竭是用盡了。蹶是跌倒。轂是車轂，為眾福所輳。輿是車。

【章解】天得了一就清靜，地得了一就安寧，神得了一就靈敏，山谷得了一就滿盈，萬(wàn)物得了一就生長(zhǎng)，侯王得了一就能正天下。天地人物所以能如此，其道理是一樣的。

因此，天不得一，沒(méi)有所以清的，就怕破裂；地不得一，沒(méi)有所以寧的，就怕泄漏；神不得一，沒(méi)有所以靈的，就怕衰竭；山谷不得一；沒(méi)有所以盈的，就怕竭盡了；萬(wàn)物不得一，沒(méi)有所以生的，就怕滅了；侯王不得一，沒(méi)有所以王夭下的，還居尊貴的高位，就怕跌倒了。

所以貴的要不自貴，以賤為根本；高的要不自高，以下為根基。因此侯王自稱孤、寡、不轂，這是他以賤為本呢，不是的嗎?

所以，天下的事，必合起許多賤的來(lái)，才能成為貴的。就像這車，必合起輪轅軫蓋才能成為一車。如果想分別推動(dòng)操控好幾輛車，那就一輛也不能正常行動(dòng)。所以侯王必不自貴自高，才能正天下。不要碌碌然像玉的自貴而實(shí)自小，珞珞然像石的自高而實(shí)自卑。

【演說(shuō)】江圣云：孔夫子說(shuō)，“吾道一以貫之”。一是道的大體，所以天地人神萬(wàn)物皆不可失的，這一就是純一不二的說(shuō)法。清而在上、無(wú)物不覆，是天的一。寧?kù)o在下、無(wú)物不載，是地的一。體物不遺、無(wú)所不在，是神的一。空空洞洞、無(wú)所不受，是山谷的一。循環(huán)流轉(zhuǎn)、生生不息，是萬(wàn)物的一。天地萬(wàn)物皆能得一。

人為萬(wàn)物之靈，為天地的心，侯王又為萬(wàn)民的表率，是更要守一的了。侯王守一，也就像天的無(wú)不覆，地的無(wú)不載，神的無(wú)不在，谷的無(wú)不受，萬(wàn)物的生生不息，純一不二就是了。要是自貴自高俯視一切，不論是非邪正，只分別高下，如何能正天下呢?

黃真人云：大道無(wú)他，一而已矣。一者何?即鴻蒙未判之元?dú)?，混沌未開(kāi)之無(wú)極，生成萬(wàn)物之太極。要之，元?dú)鉄o(wú)形，謂之無(wú)極。萬(wàn)物皆從無(wú)極而有形，實(shí)為天下之根，謂之太極，即此是道。圣人無(wú)可名而名之，故曰：“一”。若無(wú)一則無(wú)物，無(wú)物便無(wú)一。得之則生，失之則沒(méi)。自昔元始以來(lái)其得一而成形成像，繩繩不已，生生不息者，大周沙界細(xì)入微塵，無(wú)或外也。中庸云：“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物不可遺，孰非此一乎?”故綜而計(jì)之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；谷之盈也，得一而盈；萬(wàn)物之生也，得一而生；侯王之正己而正天下也，無(wú)非得一以貞而已?？v或大小異像、貴賤殊途、表里精粗、幽明人鬼，至于不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉?

即如天至高也，無(wú)一將恐崩裂。地至厚也，無(wú)一將恐發(fā)決。神至妙也，無(wú)一將恐不靈?？展葌髀暎瑲庵劣?，無(wú)一將恐竭矣。萬(wàn)物賦形，氣至繁也，無(wú)一則恐滅矣。侯王至高至貴也，無(wú)一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣。是一安可忽乎?果能由一散萬(wàn)，浩蕩無(wú)垠、淵深莫測(cè)，則天地神谷萬(wàn)物侯王，俱賴此一以為主宰。而蟠天際地、彌綸無(wú)隙，充周不窮、如此其極，是高莫高于道，貴莫貴于一也。

雖然自無(wú)而有，有何高焉?由微而著，又何貴焉?即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯。故曰：“貴以賤為本?！奔词垢咧翢o(wú)極，亦由氣之自下而上，故曰：“高以下為基?！彼缡乐呶蝗绾?，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰孤曰寡人曰不轂，此非以賤為本歟?如若不居于賤，自置太高則中無(wú)主而道不立，心已紛而神不寧。神不寧欲于事事物物間合乎大中至正，復(fù)歸于一道蓋亦鮮矣。猶推數(shù)車者，不能居中制外，反不如推一車者之尚處于內(nèi)而得之操縱自如。噫!有車等于無(wú)車，貪多誠(chéng)不如抱一。又如玉之碌碌繁多則賤生焉，如石之珞珞層疊則危起焉，此均太上所不欲也。何若抱一者之自賤而自下，后終至于至高、至上、至貴，莫可言之為愈哉!

此言修道成真，只是此一無(wú)有二也?？鬃釉唬骸拔岬酪灰载炛?。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然究何一哉?古人謂之鴻鴻蒙蒙中，無(wú)念慮無(wú)渣滓，一個(gè)虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵，顯則九夷八荒無(wú)所不至，隱則纖芥微塵無(wú)所不察。所謂無(wú)極之極、不神之神，真無(wú)可名言、無(wú)從想象者，性命之道唯此而已。

太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時(shí)時(shí)內(nèi)照，即不失其一。一即獨(dú)也，獨(dú)知獨(dú)覺(jué)之地。戒慎恐懼，即慎獨(dú)，小心謹(jǐn)慎之意。古云：“諸葛一世唯謹(jǐn)慎，謹(jǐn)慎一世還失了街亭。”修身修道與治國(guó)一理，唯小心謹(jǐn)慎，斯本來(lái)之至高至貴者，庶可長(zhǎng)保。然此是修性之學(xué)，故一慎獨(dú)便可了得。

若煉命則有為有作，倘非從下處做起、賤處煉來(lái)，藥猶難得，何況金丹!下即下丹田也，賤即下部污穢處也。學(xué)者欲一陽(yáng)來(lái)復(fù)，氣勢(shì)沖沖，非由下而升至于頂上，安得清剛之氣以為我長(zhǎng)生至寶乎?非從下田濁鄉(xiāng)，以神火下照煉出至陽(yáng)之氣，何以為藥本丹基?古人謂：“陰中求陽(yáng)，鬼窟盜寶”，洵不誣也。尤須一心無(wú)兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地步，一任天下事事物物，無(wú)不措之而咸宜，處之而恰當(dāng)，所謂得一而萬(wàn)事畢，其信然也!倘若著形著像，紛紛馳逐于七情六欲，身家妻孥死死牽纏，不肯歇手，則去道遠(yuǎn)矣。莫說(shuō)外物紛紜不可言道，即如存心養(yǎng)性修道煉丹，進(jìn)火退符采取封固一切名目，皆是虛擬其象，為后之學(xué)者立一法程。若其心有絲毫未凈，即為道障。太上所說(shuō)，致數(shù)車無(wú)車，不欲碌碌如玉，珞珞如石。夫道只一道，學(xué)者又何事他求哉?

震陽(yáng)賦云：

天得一清地一寧，神一以靈谷一盈。

萬(wàn)物得一生萬(wàn)有，侯王得一天下禎。

六和同春一陽(yáng)復(fù)，一以貫之是道宗。

道尊德貴有體用，虛靈不昧返天童。

道也者，不可須臾離也，道一而已矣。

第四十章  去用

太上曰：反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

【章解】與道相反的，正是道的動(dòng)機(jī)。柔弱不爭(zhēng)的，正是道的作用。天下的物皆從有生的，有和無(wú)相反，但有卻生于無(wú)。

【演說(shuō)】江圣云：我讀這一章，不覺(jué)手舞足蹈，狂喜著說(shuō)：“這可好了，大道從此就行了，天下從此就太平了?！痹趺凑f(shuō)呢?這幾十年來(lái)，天下人的心理、社會(huì)上的言論，多半與道大相反呢。大相反道就大動(dòng)，且說(shuō)陰極了就陽(yáng)，亂極了就治，是宇宙間互為循環(huán)的公例。就像十一月天氣，寒到了極點(diǎn)和暖大相反，然而此時(shí)一陽(yáng)來(lái)復(fù)，漸漸回春，陽(yáng)和溫暖的氣反從此動(dòng)出。天時(shí)是這樣，人事也是這樣。孟夫子說(shuō)：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”。這正是和他相反了，然就因和他相反，才能教他動(dòng)心忍性，增益其所不能。要是沒(méi)有反對(duì)的，沒(méi)有敵國(guó)外患，國(guó)還要滅亡哩。

看到這里，凡提倡道德救正天下的人，遇著阻力，不但不可生煩惱，并要?dú)g喜。不但不可生退懈，并要精進(jìn)。雖是要精進(jìn)，卻是弱柔自處與人無(wú)爭(zhēng)，求于內(nèi)而不求于外，求諸無(wú)而不求諸有。然有內(nèi)就有外，有無(wú)就生有，自然不求而得，無(wú)為而成。大道自然而能行，天下自然能太平。

黃真人云：大道人人具足、個(gè)個(gè)圓全，又何待于復(fù)哉?不知人自有生以后，氣拘欲蔽，知誘物化，斯道之為所汩沒(méi)者多矣。茍非內(nèi)祛諸緣，外祛諸擾，凝神調(diào)息，絕慮忘機(jī)，安得一陽(yáng)發(fā)生，道氣復(fù)返乎?故曰：“反者道之動(dòng)”，煉丹之始機(jī)也。迨至藥已歸爐，丹亦粗結(jié)，汞鉛渾一，日夜內(nèi)觀，而金丹產(chǎn)焉。自此采取之后，綿綿不絕，了了常存，以謙以下以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當(dāng)如此，自下手以至丹成，無(wú)不當(dāng)冥心內(nèi)運(yùn)專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當(dāng)以謙和處之。茍稍有粗豪，即動(dòng)凡火，為道害矣。故曰：“弱者道之用?！?/span>

天下萬(wàn)事萬(wàn)物，雖始于有形有像有物有則，然其始不自有而肇也。圣人當(dāng)大道之成，雖千變?nèi)f化、無(wú)所不具，而其先必于至虛至無(wú)中采之煉之，然后大用流行，浩氣充塞于兩大。若非自無(wú)而煉，焉得彌綸天地，如此其充周靡盡乎。故曰：“有生于無(wú)。”

學(xué)人修養(yǎng)之要，始也自無(wú)而有，從靜篤中煉出微陽(yáng)來(lái)。繼也自有而無(wú)，從蓬勃內(nèi)復(fù)歸于恬淡。其卒也又自無(wú)而有，混混沌沌、人我俱忘，久之自煉出陽(yáng)神三寸、丈六金身。可見(jiàn)有有無(wú)無(wú)，原回環(huán)不已、迭運(yùn)靡窮。學(xué)者必照此行持，方無(wú)差忒。

此言金丹大道，非有他也。只是真氣流行，充周一身。其靜也，如淵之沈；其動(dòng)也，如潮之涌。唯清修之士，冥心內(nèi)照、自考自證，方能會(huì)之，非言語(yǔ)所能謦也。人能明得動(dòng)機(jī)是我生生之本，彼長(zhǎng)生不老之丹豈外是乎?況人人共有之物，無(wú)異同無(wú)欠缺，只為身動(dòng)而精不生，心動(dòng)而氣不寧。于是乎生老病死苦，輾轉(zhuǎn)不休、輪回不已。若欲脫諸一切，非先致養(yǎng)于靜，萬(wàn)不能取機(jī)于動(dòng)，返我初生元?dú)?。但此?dòng)機(jī)，其勢(shì)至微、其氣至嫩，稍不小心，霎時(shí)而生癸水變精，流為后天形質(zhì)之私，不可用矣。故曰：“見(jiàn)之不可用，用之不可見(jiàn)?！庇纱艘粍?dòng)之后，采不失時(shí)，則長(zhǎng)生有本、大丹有根。如執(zhí)所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時(shí)，成丹可俟。無(wú)如沖氣至和，而因此后之采取不善，烹煉不良，一團(tuán)太和之氣，遂被躁暴凡火傷之。道本至陽(yáng)至剛，必須忍辱柔和，始克養(yǎng)成丹道。太上所以有挫銳解紛，和光同塵之教也。然道雖有氣動(dòng)，猶是無(wú)中生有。有而不以弱養(yǎng)之，則不能反于虛無(wú)之天，道又何自而成乎?人第知一陽(yáng)來(lái)復(fù)乃道之動(dòng)機(jī)，而不知反本還原，有像者仍歸無(wú)像。蓋有像者道之跡，無(wú)像者道之真也。知此則修煉不患無(wú)基矣。

震陽(yáng)云：太上爺說(shuō)：“反者道之動(dòng)”，大自然界的運(yùn)動(dòng)變化，莫不依循著某種規(guī)律，其中一個(gè)總的規(guī)律，就是“反”。事物向相反的方面運(yùn)動(dòng)發(fā)展，同時(shí)，事物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展又總要返回到原來(lái)基始的狀態(tài)，雖相同卻又不完全相同。因此，“反”字蘊(yùn)含著兩個(gè)概念，一是“相反”，即事物轉(zhuǎn)化到相反的對(duì)立方面；二是“返回”，即反本復(fù)初，事物返回到原來(lái)起始的狀態(tài)。

我們先說(shuō)第一個(gè)方面，即事物對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化。本章“反者道之動(dòng)”，與第二章所說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”是一理。宇宙間任何事物都是有對(duì)待的，都以其對(duì)立面而存在，相互區(qū)別，相互依存，相反相成，相互轉(zhuǎn)化。事物相對(duì)立的狀態(tài)，是經(jīng)?；ハ噢D(zhuǎn)化的，相反相成的作用是推動(dòng)事物變化發(fā)展的力量。第五十八章云：“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，這是說(shuō)禍福相因相成的道理。

這使我想起一個(gè)故事來(lái)：“塞上之人(指胡塞邊境)有善騎者，所騎之馬脫韁而亡(馬跑丟了)入胡。人皆涕之曰：‘惜之’，其父曰：‘此何懼，不為福乎?’逝而數(shù)月，忽將胡駿馬同回。人皆賀之，其父曰：‘有何可賀，焉知非禍乎?’其子好騎，遂折其髀(摔斷大腿)。人又吊之，其父曰：‘此或福乎?’居年余，胡人犯邊征丁，旋而戰(zhàn)，死者十中有九。此獨(dú)以卻之，父子相保。故福之為禍、禍之為福，神異莫測(cè)焉!”

這個(gè)故事說(shuō)明了禍福相因的情形。普通人只看到事物的表面，而不能透視其中隱藏著相反的可能性。因此，我們?？吹?，一個(gè)人處于禍患的境遇中，反而激發(fā)他奮發(fā)的心志，使他邁向好的前途，導(dǎo)出好的結(jié)果。也常看到，一個(gè)人處于幸福環(huán)境中，反而養(yǎng)成他怠惰的習(xí)性，使他走向毀敗的路子。太上爺認(rèn)為，事物發(fā)展到某種極限程度，就改變了原有狀況而轉(zhuǎn)變成它的反面了，這就是物極必反的規(guī)律。事物達(dá)到強(qiáng)的頂峰、盛到極致時(shí)，也就是向下衰落的轉(zhuǎn)折點(diǎn)?；ㄖκ㈤_(kāi)，乃是將謝之兆，這都是事物發(fā)展的必然規(guī)律。了解物盛必衰的道理，對(duì)于許多事情可先看一步，防患于未然，也可掌握情勢(shì)，轉(zhuǎn)危為安。

下面我們?cè)僬f(shuō)說(shuō)“反者道之動(dòng)”，乃是返本復(fù)初的意思。太上爺哲學(xué)的歸結(jié)點(diǎn)，就是返本復(fù)初，大道運(yùn)轉(zhuǎn)循環(huán)所表現(xiàn)出來(lái)的一種規(guī)律。他老在二十五章云：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！边@就說(shuō)明事物往復(fù)循環(huán)的大道理。十六章又云：“萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)?！狈彩伦儤O則通，窮極則返。大哉道乎!何其宛轉(zhuǎn)流通，回環(huán)而不已乎?故名之曰反。

修士要返本復(fù)初，必須內(nèi)祛諸緣，外祛諸擾，寧神調(diào)息，絕慮忘機(jī)，始可達(dá)到返本復(fù)初，即一陽(yáng)來(lái)復(fù)。修士性命雙修，唯法天地之理氣以為體，法天地之功效以為用。斯修性而性盡，煉命而命立矣，即“道法自然”而已。學(xué)者欲修至道，漫言自然，務(wù)須凝神調(diào)息。凝神則神不紛馳，人之心正，即天地之心亦正。調(diào)息則息不乖舛，人之氣順，即天地之氣亦順。參贊乾坤，經(jīng)綸天地，功豈多乎哉?只在一心一身之間，咫尺呼吸而已。

這也就是我們常說(shuō)的“心心相印”。我心即天心，天心即在我心。息息相通，我息即天息，天地之息即我息也。儒云：“浩然之氣”，我道曰：“元始祖炁'。這就是雅量涵和，天地萬(wàn)物育。我身一小天地，豈即此歟?人應(yīng)存真心養(yǎng)真氣，時(shí)時(shí)存心，刻刻養(yǎng)氣，持之以恒，切勿間斷。因云：“回光返照，神氣相抱。龍?bào)椿⒗@，長(zhǎng)生不老”也。則疾病不能相侵，外惑外邪何能相犯?

古圣云：“人能一念不起、片念不生，天地莫能窺，鬼神不能測(cè)?！边@就是人們常說(shuō)的“神不知，鬼不覺(jué)”。這句話人們雖常說(shuō)，但不測(cè)其玄微奧意，其內(nèi)含極微妙的道化真理。何以能神不知鬼不覺(jué)呢?這就是達(dá)到了虛之極、靜之篤的境界，連自己也無(wú)有了，自己的身心都空了，就連坐的床帳、天地房屋都成了一派青虛。靜到此時(shí)，只有這點(diǎn)空而不空的真我存在，形神俱妙，與道合真矣。人謂筑基乃可長(zhǎng)生，哪知修道之人就未筑基，只要神氣常常紐成一團(tuán)、毫不分散，則鬼神無(wú)從追魂攝魄。我的魂魄合一，這才是我命由我不由天呢，此即神不知鬼不覺(jué)修成長(zhǎng)生久視之大道也。若欲長(zhǎng)生，必須久視，久視即回光返照也。

再反而言之，神何以知，鬼何以能覺(jué)呢?此理乃是天地宇宙間無(wú)非電波相連，人心的念頭一動(dòng)，即如發(fā)電報(bào)、打電話一樣，馬上有電波發(fā)出，鬼神焉能不知。所以神也知，鬼也覺(jué)。經(jīng)云：“人間私語(yǔ)，天聞若雷”；古云：“勸人莫做虧心事，未曾舉意神先知”；又云：“暗使虧心，神目如電”。若人經(jīng)常做不道德的事，經(jīng)常給鬼神發(fā)出電波，鬼神即知之矣。這叫做“同聲相應(yīng)，同氣相感”。人之所行，有道則吉，無(wú)道則兇；合道則吉，不合道則兇。此乃數(shù)理之所必然，人行為做事，豈可與天理違也?

震陽(yáng)賦云：

否極泰來(lái)循環(huán)理，物極必反天道公。

道之動(dòng)機(jī)由靜守，修真從此悟長(zhǎng)生。

凝神調(diào)息貴守中，虛極靜篤煉鉛汞。

取坎填離神丹就，復(fù)本還原朝玉京。

第四十一章  同異

太上曰：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱，廣德若不足。建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅。大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。

道隱無(wú)名，夫唯道，善貸且成。

【字解】亡是無(wú)有，建是建立。偷是茍且的意思。渝是改變。隅是角落。貸是借。

【章解】上等人聽(tīng)了道，就勤而行持。中等人聽(tīng)了道，就有時(shí)行有時(shí)不行。下等人聽(tīng)了道，就要大笑。下等人要不笑，還不足以為道呢!

所以在先立言的說(shuō)過(guò)：明道的內(nèi)精明，外邊渾渾噩噩，像暗昧的。進(jìn)道的內(nèi)精進(jìn)，外邊與世無(wú)爭(zhēng)像退的。有看也看不見(jiàn)最妙的道，外邊混俗和光，像與人相類的。

有上德的卑以自處，像空谷的虛受一切。大清白的出于污泥之中，像受辱的。有廣大之德的，不自以為有德，像是不足以立德的。

能建立德行的，清靜無(wú)為，像是茍且偷安的。質(zhì)樸真誠(chéng)的，任著天性并不執(zhí)著，像是變而不真的。大方正的，方于內(nèi)并不矜持，沒(méi)有棱角。

大器不欲速，所以晚成。大音如天籟，希少聲音。大象如無(wú)極，沒(méi)有形質(zhì)。

真道最隱微，沒(méi)有名色，所以下等人不知就笑。他雖然笑，唯獨(dú)這道善于借氣給那萬(wàn)物且生成萬(wàn)物，萬(wàn)物的生是借道的氣而生，生成以后將氣仍還于道。

【演說(shuō)】江圣云：世俗上對(duì)于大道，凡是平常的，人就輕賤；神奇的，人就驚異。但神神奇奇的，不過(guò)是技術(shù)就是了，不能治國(guó)平天下。唯大道至平至常，萬(wàn)古不變。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，摶之不得。雖平常又不落于世俗，所以難以使人信，更難使人行持?？组T唯顏?zhàn)忧诙兄?，三月不違，其余若存若亡，日月至焉而已。以外世俗的人，或笑孔子為迂拘，或笑孔子為腐敗。一知半解的人，又笑孔子不自愛(ài)，笑孔子不知天時(shí)?？鬃幽藶槠渥訉懺~道：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之性與天道，不可得而聞也?！币?yàn)榭鬃又胁厣願(yuàn)W，不得其門而入，不見(jiàn)宗廟百官美富，所以就鄙笑。然而真正有道的，率性而行，不問(wèn)人笑不笑。等著道行了，自然天天位萬(wàn)物育，使天下人暗受其賜還不知道，他笑與不笑又有什么關(guān)系呢?

黃真人云：天地未有之先，原是虛虛無(wú)無(wú)鴻鴻蒙蒙，一團(tuán)氤氳太和之氣。醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺(jué)而動(dòng)，太極開(kāi)基矣。動(dòng)而為陽(yáng)，輕清之氣上浮為天；靜而為陰，重濁之氣下凝為地，天地開(kāi)劈而人物滋生。蕓蕓萬(wàn)物萬(wàn)姓，有幾能效天地之功用哉?

唯圣人從混沌中，一覺(jué)而修成大丹，以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無(wú)我之量。時(shí)而遇上士也，聞吾之道，欣然向往，即勤而行之，略無(wú)疑義，此其人吾久不得見(jiàn)之矣。時(shí)而遇中士也，出于予口，入于伊心，亦屬平常，事無(wú)奇異。未始不愛(ài)之慕之，一蹴而欲幾之。無(wú)奈世味濃而道味淡，圣念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至于下等之士，習(xí)染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財(cái)。詎知君子之修，造端夫婦；圣人之道，不外陰陽(yáng)。順則死人，逆則仙道，其事雖殊，其理則一。而貿(mào)貿(mào)者，乃以神仙為幻術(shù)，豈有如此修持，遂能上出重霄乎?否則謂天地至廣，萬(wàn)物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎?何以自古仙圣，至今無(wú)幾也?于是笑其言大而夸，行偽而僻。噫!斯道只可為知己道，難與淺見(jiàn)寡聞?wù)哐砸印?/span>

夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶?不笑不足以為道。道之至平而至常，至神而至奇，神奇即在平常中也。況道本無(wú)聲色，何有所言?其有所言，亦因后之修士，無(wú)由循途而進(jìn)、歷階而升。故不得不權(quán)建虛詞，假立名號(hào)以引之。人果知虛無(wú)為道，自然為功，尤須自陰而陽(yáng)，由下而上，昧為明本，退為進(jìn)基。雖明也而若味，庶隱之深而明之至焉。雖進(jìn)也而若退，庶卻之愈速而進(jìn)之彌遠(yuǎn)焉。道原遠(yuǎn)近皆具，我雖與道大適，亦若于己無(wú)增，于人無(wú)減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無(wú)而不有、虛而不盈，德若谷焉。時(shí)而大顯于世也，嘖嘖稱道、不絕人口，我若無(wú)益于己，反多抱愧。故曰：“大白若辱?！睍r(shí)而德充于內(nèi)也，處處施為、不窮于用，亦若有缺于中，益形支絀，故曰：“廣德若不足?！奔雌湫薜铝⑸?，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無(wú)扼拔之心，故曰：“建德若偷。”或已至誠(chéng)盡性，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，我若常變可渝，毫無(wú)堅(jiān)固之力，故曰：“質(zhì)真若渝。”如此存養(yǎng)心性、惕厲神明，雖有讒言，無(wú)間可入，縱多亂德，何隙可乘?世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內(nèi)省。果如此藏蹤斂跡，卑微自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而弗信，亦若忠直難言，禱張為幻者耶?吾知其未有此也?？v或數(shù)有前定，劫莫能逃，天之所危，人當(dāng)順受，安于命而聽(tīng)諸天。是以君子有終身之憂，無(wú)一朝之患，我于此益信焉。

且道無(wú)方所、形狀、聲臭可言，彼世之廉隅自飭者，規(guī)規(guī)自守，不能圓轉(zhuǎn)自如。我則大方無(wú)方，渾然一團(tuán)不落邊際，又何模棱之有?凡物之易就者無(wú)美觀，急成者非大器，我能循循善造，弗期近效、不計(jì)淺功，久于其道自可大成，又何欠于己乎?要之，道本希言自然，恍惚為狀，我能虛極靜篤，則無(wú)音而大音出矣，無(wú)像而大像象形矣。施之四海皆準(zhǔn)，傳之萬(wàn)世不窮，豈僅推重于一時(shí)，而不能揚(yáng)微于萬(wàn)代耶?詩(shī)曰：“在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁。”道之建施，實(shí)有如此神妙者，其間孰是為之?孰是與之?亦曰：“夫唯道，善貸且成”而已。

此言抱道人間，用無(wú)不足，給萬(wàn)物而不匱，周沙界而有余，且使化功大成，真上士也。太上為世之不自韜光養(yǎng)晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡，五蘊(yùn)未空，六塵不凈，猶屋蓋草茅，火有所借而燃。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸于無(wú)何有之鄉(xiāng)。廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當(dāng)自息，如此修己乃真修己也。果其如此，故人與己兩相安于無(wú)事之天，否則于道無(wú)得，必招尤也?？鬃釉唬骸盁o(wú)而為有，虛而為盈，約而為泰，其見(jiàn)惡于人也”，宜矣。修道者如此可以免務(wù)外之思，亦可無(wú)外侮之患焉。

震陽(yáng)云：總結(jié)這一章，太上先講上士中士下士聞道的態(tài)度不一樣，又列舉了一系列構(gòu)成矛盾的事物雙方，既是彼此相異、互相對(duì)立，又是彼此互相依存、相反相成的。說(shuō)相反而相成，是道與德之規(guī)律的體現(xiàn)，只有“道'才能使萬(wàn)物善始善終矣。

這一章與上一章密切相關(guān)，不外乎教修真之士，效法天地、大道之自然，包羅萬(wàn)象、大量玄玄、含宏廣大。樹立上士之志，勤而修道，把凡心返成道心，涵養(yǎng)太和真氣，多做德行。就是做多么大的德，也不以為有德，應(yīng)以韜光晦跡、大智若愚態(tài)度處之。

震陽(yáng)賦云：

上士聞道勤行道，中士聞道若亡存。

下士聞道不知道，聞之大笑是愚人。

又云：

神奇怪異人驚嘆，中庸平常唯道尊。

孔門得之唯顏?zhàn)?，終日若愚樂(lè)安貧。

第四十二章  道化

太上曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

【字解】負(fù)是背負(fù)。損是減失。益是增益。沖是下垂的樣子。父是主。

【章解】道生的虛無(wú)一氣，一氣判為二，生的陰陽(yáng)。陰陽(yáng)會(huì)合生的三才，三才生萬(wàn)物。萬(wàn)物皆是背著陰而抱著陽(yáng)，陰陽(yáng)收斂于下，以生太和之氣。凡事皆以下為上。人所厭惡的獨(dú)有孤、寡、不轂，是最下的，這王公貴人反以自稱。所以這物或者損他反倒有益，或者增益他反倒有損，是謙受益、滿招損的道理。古人所以教人的，我也拿這話教人。強(qiáng)梁的必不得正命而死，我要以這大道理為教人的主宰。

【演說(shuō)】江圣云：佛經(jīng)上說(shuō)，“無(wú)明震動(dòng)，忽有山河大地”，原來(lái)天地人物皆是大道妄情生的。人秉大道妄情而生，所以氣就易于飛揚(yáng)，性就易于好高務(wù)強(qiáng)。然飛揚(yáng)氣就散，高強(qiáng)性就傷。所以圣人之教，使飛揚(yáng)的收斂回來(lái)，高強(qiáng)的處于謙下，才能以返還先天呢!

黃真人云：道家始終修煉，唯以虛無(wú)為宗。元始天王道號(hào)虛無(wú)自然，即是此義。由虛而實(shí)是為真實(shí)，由無(wú)而有是為妙有。倘不虛不無(wú)，非但七情六欲窒塞真靈本體，無(wú)以應(yīng)萬(wàn)事、化陽(yáng)神。即觀空了照，有一點(diǎn)強(qiáng)忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來(lái)面目遮蔽無(wú)存?？傊摕o(wú)者道之體，沖和者道之用，人能如是，道庶幾矣。太上曰“道生一”，道何有哉?虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動(dòng)，天地生焉。故曰：“有物混成，先天地生?！?/span>

無(wú)極之先，混混沌沌，只是一虛。及動(dòng)化為陽(yáng)，靜化為陰，即易太極，是生二儀。是所謂道生一，一生二也。其在人身，即微茫之中，一覺(jué)而動(dòng)，乾坤合閉、氣機(jī)往來(lái)。靜而凝聚者為陰為精，動(dòng)而流行者為陽(yáng)為氣。若無(wú)真意主之，則陰陽(yáng)散亂，無(wú)由生人而成道?？梢?jiàn)陰陽(yáng)二氣之間，甚賴元神真意主持其際，此所謂二生三也。由是一陰一陽(yáng)、一動(dòng)一靜，氣化流行、主宰如故，而萬(wàn)物生生不窮矣。所謂三生萬(wàn)物也。或曰：“天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也?！币晕逍兴馓弦欢f(wàn)物生生之義，總屬牽強(qiáng)。不若“道”為無(wú)極，一為太極，二為陰陽(yáng)。天一地二合而成三，斯為明確之論。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。明明道元始虛無(wú)，一氣化生陰陽(yáng)，萬(wàn)物之生即陰陽(yáng)為之生。沖者中也，陰陽(yáng)若無(wú)沖氣，則中無(wú)主而神不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎?易曰：“天地氤氳，萬(wàn)物化醇。”可見(jiàn)精氣神三者俱足，斯陰陽(yáng)合太極而不分。假使陰陽(yáng)雖具，太極無(wú)存，則造化失權(quán)，萬(wàn)物之生機(jī)盡滅。大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽(yáng)，若無(wú)太和元?dú)?，則丹無(wú)由結(jié)，道亦難成。蓋道原太和一氣所結(jié)而成也。生人生仙只是一理，所爭(zhēng)在順逆間耳。唯以元?dú)鉃轶w、陰陽(yáng)為用，斯金丹之道于是得矣!

試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤曰寡曰不轂，其意何在？蓋高者易危，滿者易傾，電光之下迅雷乘之。唯高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長(zhǎng)保其富貴，而身家不致危殆。所以孤寡不轂，凡人所惡而王公反以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者不可失謙柔之意也。書曰：“滿招損，謙受益，從無(wú)有易之者?！敝t乃地山謙卦，益乃風(fēng)雷益卦，是數(shù)理之卦名。謙者，有德而不居之意。止乎內(nèi)而順乎外，謙之盡善，乃君子之所處。謙則受益，滿則招損。風(fēng)雷益，兩相助益，損下為損，損上為益。此言民貧則上無(wú)所濟(jì)，國(guó)以民為本，所以損上民受益也。第七十五章云：“民之饑，以其上食稅之多也，是以饑?！备F極思亂，是以難治。這是謙受益、滿招損的道理。夫益不始于益，必先損而后益；損不始于損，必先益而后損?？梢?jiàn)富貴貧賤窮通得喪，屈極則伸，伸極則屈。此天道循環(huán)自然之運(yùn)，雖天地莫能逃，何況乎人?噫!人道如斯，大道奚異!

修士欲得一陽(yáng)來(lái)復(fù)，必先萬(wàn)緣俱寂，純是和平之氣，絕無(wú)躁切之心。如此損之又損，以至于無(wú)。則群陰凝閉之中，始有真陽(yáng)發(fā)生，為吾身之益非鮮。倘或自恃其才，自多其智，心不虛而志滿，未有不為識(shí)神誤事、邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨(dú)修道乎哉?至于一切事宜，無(wú)非幻景不足介意，而人猶以為后起者教。須知金丹大道所為在一時(shí)，所關(guān)在萬(wàn)世，豈可不以為法耶?太上所以云：“人之所教，我亦教之?！彼涛ê?至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強(qiáng)梁之徒橫行劫奪，終無(wú)一人不罹法網(wǎng)而得以善終。是知橫豪者死之機(jī)，柔弱者生之路。此誠(chéng)修道要術(shù)，吾之教人所以柔弱為先也，修士其可忽乎?

《悟真》云：“道自虛無(wú)生一氣，便從一氣產(chǎn)陰陽(yáng)。陰陽(yáng)自是成三體，三體重生萬(wàn)物昌?！贝思匆簧?，三生萬(wàn)物之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異癡愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻蒙未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺(jué)而動(dòng)，杳冥沖醒，我于此一動(dòng)之后，只覺(jué)萬(wàn)象咸空，一靈獨(dú)運(yùn)，抱元守一?；蛟普嬉猓蛟普?，或云如來(lái)正等正覺(jué)。此時(shí)只一心無(wú)兩念，觀其陽(yáng)生藥產(chǎn)。果能氤氳蓬勃，即用前行二候法，采取回宮一候，歸爐封固一候。是即一動(dòng)為陽(yáng)，陽(yáng)主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機(jī)壯否，若已大壯，始行河車運(yùn)轉(zhuǎn)。四候采取烹煎，餌而服之，立乾己汞。此即采陽(yáng)配陰，皆由一而生者也。

至于一呼一吸一開(kāi)一合，無(wú)不自一氣而分為二氣。然心精腎陽(yáng)無(wú)不賴真意，為之采取烹煉、交媾調(diào)和。此即陰陽(yáng)二氣和真意為三體，皆自然而然、無(wú)安排無(wú)湊合也。而要必本于謙和退讓，稍有自矜自強(qiáng)之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：“強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！睂W(xué)者須知未得丹時(shí)，以虛靜之心待之；既得丹后，以柔和之意養(yǎng)之，慎勿多思多慮、自大自強(qiáng)可也。此為要訣中之要訣，學(xué)者知之否?否則滿腔雜妄，道將何存?如此而煉是瞎煉也。一片剛強(qiáng)，即得即喪，如此而修是盲修也。經(jīng)云：“鼎內(nèi)若無(wú)真種子，猶如小火煮空鐺”也。似此無(wú)藥無(wú)丹，遽行采煉運(yùn)轉(zhuǎn)，不唯空燒空煉，且必傷性傷情，其為害于身心不小。乃猶不肯自咎，反歸咎于大道非真、金丹之難信。斯其人殆不知道之為道，至虛至柔，唯以虛靜存心，和柔養(yǎng)氣，斯道乃未有不成也。

此言道家修煉，卻病延年，成仙做圣，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯，前云惚兮恍，其中有像者是。是由虛而生，虛即道，道生一即虛生精，精生性也。氣非呼吸之氣，所謂先天至精，一氣氤氳，前云恍兮惚，其中有物者是。是由一而生，一即精；一生二即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨(dú)耀，惺惺不昧。前云杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信。是自二而化，二即氣，二生三即氣化神，神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也，唯以柔和養(yǎng)之，斯得之耳。若著一躁心、生一暴氣，皆不同類，去道遠(yuǎn)矣。去道既遠(yuǎn)，保身猶難，安望成仙，所以有強(qiáng)梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系易嘗于謙卦，受益示訓(xùn)，其即此意也。

震陽(yáng)吟云：

天地之先混鴻蒙，祖氣氤氳醞釀成。

太極開(kāi)肇陰陽(yáng)分，陰陽(yáng)動(dòng)靜萬(wàn)化生。

又云：

道本虛無(wú)谷神盈，落入后天假立名。

果能復(fù)本還元理，便是金仙朝上清。

第四十三章  偏用

太上曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。

不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

【字解】馳騁是驅(qū)使的意思。

【章解】天下至柔的，能以驅(qū)使天下至堅(jiān)硬的。一無(wú)所有的，能以入到無(wú)有間隔的里頭，因此知道無(wú)為的有益。不用說(shuō)話的教化，無(wú)為的利益，天下少有能趕上的。

【演說(shuō)】江圣云：天下至堅(jiān)的皆有破，至有的皆有壞。且堅(jiān)的必重，不能運(yùn)動(dòng)一切。有的必實(shí)，不能容受一切。唯至柔的不但能運(yùn)動(dòng)一切，并能無(wú)物不克。至無(wú)的不但能容受一切，并能無(wú)處不在?？梢?jiàn)柔弱虛無(wú)的利益甚大，人也就學(xué)著柔弱虛無(wú)就是了。

黃真人云：道者何?鴻蒙一氣而已。天地未開(kāi)以前，此氣在于太空中。天地既劈而后，此氣寓于天壤。是氣固先天地而常存，后天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道，道即天地，言天地而道在其中。唯天地能抱此氣，故運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)窮、萬(wàn)年不敝。此氣流行不息，群類資生，即此氣原相通也。圣人效法天地，其誠(chéng)于中者，即所以行于外。內(nèi)外雖異，氣無(wú)不同。其盡乎己者，即所以成乎人。人己雖殊，氣無(wú)不一。究何狀哉?空而已矣?？諢o(wú)不通，一物通而物物皆通?？諢o(wú)不明，而物物俱明。孔子曰：“為政如北辰，居其所而眾星自拱?！泵献釉疲骸熬舆^(guò)化存神，上下于天地同流”。是誠(chéng)有不待轉(zhuǎn)念移時(shí)，而自能如此。一氣潛孚，一理貫注。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。”圣道之宏，真不可及也。

以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎?金玉至堅(jiān)，道能貫之，不亦剛乎?然聞道之詩(shī)曰：“維天之命，于穆不已。”又曰：“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，是柔莫柔于此矣。倘若天地?zé)o此氣，則塊然而無(wú)用；人物無(wú)此氣，冥頑而不靈。有之則生，無(wú)之則沒(méi)。是天下之至柔，馳騁天下之至剛，無(wú)氣則無(wú)物也。大而三干世界，小而塵埃毫發(fā)，無(wú)不包含個(gè)中。不唯至柔抑且無(wú)有，非孔子所謂“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物不可遺”者歟?夫何相間之有?顧物至于極柔，則無(wú)用矣，唯道之至柔，乃能撐持天下之至堅(jiān)。物至于無(wú)有，又何為哉?唯道之無(wú)有，乃能主宰天下之萬(wàn)有。此不過(guò)渾然一氣，周流不滯焉耳!太上曰：“吾是以知，無(wú)為之有益焉?！?/span>

且夫天地?zé)o為而自化，圣人無(wú)為而自治，究無(wú)一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也?其在人身浩氣流行，不必搬運(yùn)，自然灌溉周身，充周毛發(fā)，其獲益良非淺矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠(chéng)不若無(wú)教之教為倍真也。天不言而四時(shí)行，圣人不言而天下化。視之端拱垂裳，無(wú)為而自治者，不同一轍耶?故曰：“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！笨鬃釉唬骸爸杏怪疄榈?，民鮮能久”，不誠(chéng)然哉?何今之執(zhí)迷不悟、甘居下流者，竟甚多也。噫!良可慨矣。

大道之無(wú)為自然，包羅天地，養(yǎng)育群生，皆本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天下，無(wú)大無(wú)小，無(wú)隱無(wú)顯，皆具足者也。是至柔而能御至剛，至無(wú)而能包至有。以故一通百通，一動(dòng)群動(dòng)，如空谷傳聲，聲聲相應(yīng)，道之神妙無(wú)以加矣。非圣人孰能與于志，循途守轍，自淺能洞徹此旨，總要心不生退，志到深造。太上之言，真無(wú)半句虛言。

至于修練，要打好基礎(chǔ)。古云：“精生有調(diào)藥之候，藥產(chǎn)有采取之候?！毕忍焐裆鷼猓瑲馍?，是天地生物之理，順道也。聽(tīng)其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。道祖悲憫凡人流浪生死、輪回不息，乃示以逆修之道。返本歸根，復(fù)老為少，化弱為強(qiáng)，致使成仙證圣，永不生滅。始教人致虛養(yǎng)靜，從無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)尋有知有覺(jué)處。易曰：“寂然不動(dòng)，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精無(wú)跡。即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關(guān)一動(dòng)，太極開(kāi)基也。自此凝神于虛，合氣于漠，冥心內(nèi)照。觀其一呼一吸之氣息，開(kāi)合往來(lái)，升降上下，收回中宮，沐浴溫養(yǎng)。少頃杳冥之際，忽焉一念從規(guī)中起，一氣自虛無(wú)中來(lái)，即精生氣也，此氣非有形也。那么若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地、細(xì)入毫毛、無(wú)微不入、無(wú)堅(jiān)不破者哉?是氣原天地人物生生之本，得之則生，失之則亡。雖至柔也，而能御至堅(jiān)；雖至無(wú)也，而能宰萬(wàn)有。古仙喻之曰：“藥以能醫(yī)老病，亦能養(yǎng)仙嬰”；故曰：“延年酒，返魂漿”；又曰：“真人長(zhǎng)生根”，誠(chéng)為人世至寶。吉人謂萬(wàn)兩黃金換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長(zhǎng)生可期。然采取之法，要合中合正，始可無(wú)患。若有藥而配合不善、烹煎不良，餌之不合其時(shí)，養(yǎng)之不得其法。火之大小文武，藥之調(diào)和老嫩、服之多少、輕重一有失度，如陰陽(yáng)寒暑非時(shí)而變，以至天災(zāi)流行，萬(wàn)物湮沒(méi)矣。學(xué)者能合道祖的前后數(shù)章玩之，下手興工，方無(wú)差錯(cuò)。吾點(diǎn)功至此一訣，誠(chéng)萬(wàn)金難得。能識(shí)透此訣，則處處有把握，長(zhǎng)生之藥可得，神仙之地?zé)o難矣。

震陽(yáng)云：這一章是說(shuō)柔弱的作用和無(wú)為的好處，這就表達(dá)了凡是柔的能勝過(guò)剛強(qiáng)的。以道體來(lái)看，真空妙有極為柔弱，里面包羅萬(wàn)象，有人們看不見(jiàn)的巨大力量。那么一切最堅(jiān)強(qiáng)、最沉重、最巨大的東西，俱被柔弱的真空妙有涵納包容。喻如一切大千世界、各個(gè)星球，具包羅在其中矣。所以柔弱無(wú)為真空妙有，天下凡流豈能識(shí)哉?

初學(xué)之士首貴身體健康長(zhǎng)壽。人壽之長(zhǎng)短，乃氣之所稟也，每人的元?dú)鈱?shí)有厚薄。善養(yǎng)生者，雖氣本薄，善保而養(yǎng)之，亦可延年益壽。不善養(yǎng)生者，雖稟氣厚，兼用而強(qiáng)墮之，亦足以促壽也，此乃至理。初學(xué)之士用靜功，首先要習(xí)靜坐、止妄念。大凡靜坐時(shí)，妄心特?zé)?，難得入靜，可自己選擇三法行之。比如，選擇靜心神咒：“太上臺(tái)星，應(yīng)變無(wú)停?！痹圃?，或選擇靜口、靜身神咒都可，默念數(shù)遍，直到心中沒(méi)有妄想雜念為止。幾時(shí)起雜念，幾時(shí)持念，稍久即能有效。把妄想雜念消滅了，心神就寧?kù)o。靜至一念不生，元陽(yáng)自生。元陽(yáng)生則元?dú)庾悖獨(dú)庾銊t元神全。元精、元?dú)?、元神三寶全，長(zhǎng)生長(zhǎng)壽，三寶若是耗盡則死亡。所以必須保之，此宜固之，再宜補(bǔ)之，后以化之，此道家一大長(zhǎng)生之法門也。

然人之精，過(guò)盈了則溢，此亦自然之理。精得法煉之，使不泄不漏。將如何之?曰煉之化之，使返化為元陽(yáng)之氣。逆修三化，煉虛合道，其修法不一。有青城派二煉三補(bǔ)，即煉形補(bǔ)精，精補(bǔ)氣，氣補(bǔ)神，最后煉神入化而合道。又有煉五養(yǎng)之法，即煉形養(yǎng)精，精養(yǎng)氣，氣養(yǎng)神，神養(yǎng)心，心養(yǎng)性，最后性功入道。不過(guò)此中另有妙法，也另有法訣。其入門與下手處，則非名師莫傳。既遇名師，則非得其人而不傳。

試問(wèn)三四十歲以上之人，乃已破之體，將日近衰老，如不補(bǔ)之，使返老還童，又何能修長(zhǎng)生的功夫呢?得返老還童者，非使其為幼童焉，而是要返還以童真之體，把精氣神三寶保而勿失，再煉而化之，則日臻上層矣。此節(jié)要慎重注意，是超凡入圣之仙梯也。

震陽(yáng)賦云：

天下馳騁號(hào)至堅(jiān)，納入虛無(wú)柔弱間。

是知無(wú)為有大益，包羅萬(wàn)象體自然。

又云：

修仙悟道找玄關(guān)，拜訪明師親口傳。

至易不繁無(wú)多語(yǔ)，守中柔弱是真詮。