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關(guān)于寶雞地名的由來(lái)，有兩個(gè)流傳較廣的傳說(shuō)。為了便于分析，現(xiàn)將兩個(gè)故事分別敘述如下： 傳說(shuō)一：秦文公十九年（公元前747年），有個(gè)陳倉(cāng)人獵到一只既像羊又像豬的怪獸，準(zhǔn)備進(jìn)獻(xiàn)國(guó)君?？墒菂s有兩個(gè)小孩勸他萬(wàn)不可行。因?yàn)檫@個(gè)怪獸，名叫“獍”，剛一出生，就張口吃母，及長(zhǎng)，吸人腦漿。陳倉(cāng)人一聽(tīng)欲把它殺死。突然，獍開(kāi)口說(shuō)話：“你不要?dú)⑽?，去逮這兩個(gè)小孩。他們是龍鳳胎，都叫陳寶，得男者稱霸，得女者稱王?！笨墒莾蓚€(gè)小孩忽然變成兩只神雞，一只飛到了河南南陽(yáng)，千年之后轉(zhuǎn)生為光武帝劉秀，另一只直飛陳倉(cāng)山頂，化為石雞。陳倉(cāng)人放了獍，獍感其德，銜草掩護(hù)石雞。陳倉(cāng)山從此林密草茂。在唐至德二載（757年），陳倉(cāng)山復(fù)聞神雞啼鳴，聲傳十余里。當(dāng)是時(shí)也，正是安史之亂緊要關(guān)頭。玄宗避亂四川，太子李亨在鳳翔府提前登基，史稱肅宗，掛帥平叛。聞神雞嗚叫，唐軍節(jié)節(jié)勝利，叛軍一蹶不振。肅宗認(rèn)為神雞為國(guó)之寶，雞鳴乃是吉祥之兆，遂改陳倉(cāng)為寶雞，沿用至今。 傳說(shuō)二：唐天寶十四載（755年），范陽(yáng)節(jié)度使安祿山起兵反叛，玄宗一行逃到陳倉(cāng)境內(nèi)。此時(shí)，山外塵土飛揚(yáng)，叛軍戰(zhàn)馬嘶鳴，玄宗撲倒在地，失聲痛哭道：“命休此矣！”正在危急時(shí)刻，忽然飛來(lái)兩只山雞，在玄宗頭頂盤旋，之后款款南飛。眾人跟著山雞前進(jìn)。山雞將玄宗一行引上陳倉(cāng)山頂，歇入廟中。叛軍追到山下，東尋西覓，找不到上山路徑，只能站在山腳下?lián)u旗吶喊。突然，烏云密布，朔風(fēng)緊起，核桃大的冰雹傾瀉不停，砸得叛軍四下奔散，潰退而去。說(shuō)也奇怪，山下雷雨交加，山上卻晴空萬(wàn)里。眾人再找那兩只山雞，已化為石雞，昂首屹立。玄宗躲過(guò)此災(zāi)，全仗神雞相助，于是說(shuō)：“陳倉(cāng)，寶地也；山鳥(niǎo)，神雞也?！睆拇艘院螅悅}(cāng)縣更名為寶雞縣，陳倉(cāng)山始稱雞峰山。 以上兩個(gè)傳說(shuō)故事各自敘述了寶雞一名的由來(lái)，從中不難發(fā)現(xiàn)有共同之處：其一，都具有神話色彩性質(zhì)。兩個(gè)故事都含有神雞化石，最終為皇權(quán)正統(tǒng)指點(diǎn)迷津的套路。其二，兩個(gè)故事都提到了唐朝的安史之亂，石雞出現(xiàn)祥瑞情節(jié)，而最終寶雞地名也就是在此時(shí)形成。但是兩者的差異更讓人深思：其一，兩個(gè)傳說(shuō)的時(shí)間不一致。前者是從秦國(guó)說(shuō)起，并且涉及后漢時(shí)代的劉秀稱王，至唐安史之亂時(shí)再次顯靈，可見(jiàn)石雞神靈源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。后者直接從安史之亂中唐明皇出逃蜀中說(shuō)起，所以二者之間孰對(duì)孰錯(cuò)還不能下定論。其二，關(guān)于寶雞之名的取定不同。前者指出唐安史之亂中（至德二載）肅宗因陳倉(cāng)山地神雞鳴叫，與此同時(shí)唐軍取得了一定的勝利，所以改陳倉(cāng)故地為寶雞。后者則指出是玄宗在出逃中神雞顯靈出言“寶地”“神雞”，從此寶雞就成為陳倉(cāng)的代名詞了。 暫且不說(shuō)二者誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)，但依上述分析，寶雞地名最早可能起于唐代的安史之亂時(shí)期，而且與神話故事中的石雞顯靈關(guān)系密切。那么史書(shū)又是怎么記載的呢？ 寶雞一地的設(shè)置，最早見(jiàn)于兩唐書(shū)的記載。據(jù)《舊唐書(shū)?地理志》載：“寶雞，隋陳倉(cāng)縣。至德二年二月十五日，改為鳳翔縣，其月十八日，改為寶雞?！薄缎绿茣?shū)?地理志》也有類似的記載：“寶雞，次畿。本陳倉(cāng)，至德二載更名。”同時(shí)《舊唐書(shū)?肅宗本紀(jì)》也提及：“（至德二載八月）丁酉，改雍縣為鳳翔縣，陳倉(cāng)為寶雞縣?！彪m然本紀(jì)與地理志中存在月份的差異，但是于此驗(yàn)證了傳說(shuō)中寶雞地名出現(xiàn)于唐肅宗至德二載即安史之亂中，故傳說(shuō)一中的時(shí)間更為明確。關(guān)于傳說(shuō)二中玄宗于陳倉(cāng)故地感言“寶地神雞”也有一定的道理，但是就時(shí)間上而言，寶雞真正成為行政區(qū)劃地名是在肅宗至德二載，至于為什么要改為寶雞，或許兩個(gè)傳說(shuō)都具有一定的說(shuō)服力，所以下面要討論下，寶雞一詞到底從何而來(lái)？哪一種說(shuō)法更為可信？ 傳說(shuō)一中提到的秦孝公時(shí)期的神話故事并非毫無(wú)根據(jù)。《史記?秦本紀(jì)》載： ?。ㄇ匚墓┦拍?，得陳寶?！端麟[》按：《漢書(shū)?郊祀志》云“文公獲若石云，于陳倉(cāng)北阪城祠之，其神來(lái)，若雄雉，其聲殷殷云，野雞夜鳴，以一牢祠之，號(hào)日陳寶”。又臣瓚云“陳倉(cāng)縣有寶夫人祠，歲與葉君神會(huì)，祭于此者也”。蘇林云“質(zhì)如石，似肝”。云，語(yǔ)辭?！墩x》《括地志》云：“寶雞祠在岐州陳倉(cāng)縣東二十里故陳倉(cāng)城中。晉《太康地志》云‘秦文公時(shí)，陳倉(cāng)人獵得獸，若彘，不知名，牽以獻(xiàn)之。逢二童子，童子曰：“此名為娟，常在地中，食死人腦?！奔从麣⒅?，拍捶其首。娟亦語(yǔ)曰：“二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。”陳倉(cāng)人乃逐二童子，化為雉，雌上陳倉(cāng)北阪，為石，秦祠之’?！端焉裼洝吩破湫壅唢w至南陽(yáng)，其后光武起于南陽(yáng)，皆如其言也?！? 由此可見(jiàn)傳說(shuō)一中的秦國(guó)故事在史書(shū)中是有根源的。此處的陳寶即野雞。秦文公立祠祭祀，并且晉《太康地志》所言的情況與傳說(shuō)一基本一致，可見(jiàn)二者是同出一源?！瓣悓殹币?jiàn)于《史記》卷二十八《封禪書(shū)》：“作?~??后九年，（秦）文公獲若石云，于陳倉(cāng)北阪城祠之。其神或歲不至，或歲數(shù)來(lái)，來(lái)也常以夜，光輝若流星，從東南來(lái)集于祠城，則若雄雞，其聲殷云，野雞夜?g。以一牢祠，命曰陳寶?！? 《漢書(shū)?揚(yáng)雄傳》：“追天寶，出一方。應(yīng)（馬平）聲，擊流光。??盡山窮，囊括其雌雄。” 從上述分析可知寶雞一名早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的秦國(guó)已經(jīng)出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)人們稱之為陳寶，并且立祠堂祭祀，時(shí)稱寶雞祠。但是從當(dāng)時(shí)的情況考慮，寶雞一詞是統(tǒng)治者和當(dāng)?shù)仃悅}(cāng)人民為這種神靈祥瑞的故事所感動(dòng)，并且在他們的頭腦里留下了深刻的印象：雄雌二雞，一只落于南陽(yáng)，一只落于陳倉(cāng)，無(wú)論得到哪一只都可以稱王掌權(quán)。由此以后，這個(gè)所謂的寶雞祠就演變成了擁有帝王氣象的象征和標(biāo)志。 另外有關(guān)寶雞的記載也與帝王出身相關(guān)聯(lián)。《帝王世紀(jì)》云：“漢昭靈后含始游洛池，有寶雞銜赤珠出炫日，后吞之，生高祖?！薄对?shī)含神霧》亦云：“含始即昭靈后也?！鄙鲜霾牧媳砻?，漢高祖劉邦出生時(shí)“有寶雞銜赤珠出炫日”，無(wú)疑這是為其出生制造一定的神話色彩，以顯示他出生不凡，是有神靈保佑做帝王的。此處的寶雞銜赤珠一說(shuō)正是為劉邦的出身服務(wù)的，而事實(shí)上只是虛構(gòu)，根本不存在這樣事實(shí)。之所以這樣的神話能流傳，在于古代人民對(duì)于神話信仰的依賴和統(tǒng)治者加強(qiáng)等級(jí)觀念措施的實(shí)踐。此處的寶雞可以是個(gè)神化的實(shí)物，是為帝王的出身制造聲勢(shì)，故而帶有帝王色彩，不難使人將帝王形象與寶雞聯(lián)系起來(lái)。 《漢書(shū)?地理志》載：“（南陽(yáng)郡）雉，衡山，澧水所出，東至（屋阝）入汝?！睅煿旁唬骸芭f讀雉音弋爾反。而晉《太康地志》云即陳倉(cāng)人所逐二童子名寶雞者，雄止陳倉(cāng)為石，雌止此縣，故名雉縣，疑不可據(jù)也。（屋阝）音屋?！彪m然對(duì)于史書(shū)的記載顏師古提出了質(zhì)疑，但還是可以看到陳寶神話的影子，而且明確指出在晉《太康地志》中將二童子稱為“寶雞”。這一點(diǎn)對(duì)于漢代的老百姓而言是很具有迷惑性的，為了神化王權(quán)的統(tǒng)一性，《漢書(shū)》的作者班固也是別有用心。眾所周知，漢代自武帝以后推崇董仲舒提出的“獨(dú)尊儒術(shù)”和“天人合一”及“君權(quán)神授”的儒家思想，因此史書(shū)中極力強(qiáng)調(diào)陳寶這一傳說(shuō)的真正目的在于為帝王統(tǒng)治萬(wàn)民服務(wù)。 因而可以這樣說(shuō)，秦國(guó)時(shí)候因文公獲得雄雌二雞中的雌，故能使得秦國(guó)乃至后面的秦朝強(qiáng)大，光武帝劉秀也假借寶雞之名來(lái)提高自己的出身，以顯示帝王的氣概。因而陳寶作為寶雞前期的稱呼，到后來(lái)演變成寶雞了，而實(shí)際上二者沒(méi)有很大的區(qū)別。寶雞一詞成了奪取帝王權(quán)力、穩(wěn)坐江山的象征。至南北朝時(shí)期，也有這樣的說(shuō)法。《北齊書(shū)?樊逖》云： 梁州重表舉遜為秀才。五年正月制詔問(wèn)升中紀(jì)號(hào)，遜對(duì)曰：臣聞巡岳之禮，勒在《虞書(shū)》，省方之義，著于《易象》。往帝前王，匪唯一姓，封金刊玉，億有余人。仲尼之觀梁甫，不能盡識(shí)。夷吾之對(duì)齊桓，所存未幾。然盛德之事，必待太平，茍非其人，更貽靈譴。秦皇無(wú)道，致雨風(fēng)之災(zāi)。漢武奢淫，有奉車之害。及文叔受命，炎精更輝，四海安流，天下輯睦，劍賜騎士，馬駕鼓車，乃用張純之文，始從伯陽(yáng)之說(shuō)，至于魏、晉，雖各有君，量德而處，莫能擬議，蔣濟(jì)上言于前，徒穢紙墨。袁準(zhǔn)發(fā)論于后，終未施行。世歷三朝，年將十祀，啟圣之期，茲為昌會(huì)。然自水德不競(jìng)，函谷封涂，天馬息歌，苞茅絕貢。我太祖收寶雞之瑞，握鳳皇之書(shū)，體一德以匡朝，屈三分而事主，蕩此妖寇，易如沃雪。但昌既受命，發(fā)乃行誅，雖太白出高，中國(guó)宜戰(zhàn)，置之度外，望其遷善。伏惟陛下以神武之姿，天然之略，馬多冀北，將異山西，涼風(fēng)至，白露下，北上太行，東臨碣石，方欲吞巴蜀而掃崤函，苑長(zhǎng)洲而池江漢。復(fù)恐迎風(fēng)縱火，芝艾共焚，按此六軍，未申九伐。夫周發(fā)牙璋，漢馳竹使，義在濟(jì)民，非聞好戰(zhàn)，至如投鼠忌器之說(shuō)，蓋是常談。文德懷遠(yuǎn)之言，豈識(shí)權(quán)道，今三臺(tái)令子，六郡良家，蓄銳須時(shí)，裹糧待詔。未若龍駕虎服，先收隴右之民，電轉(zhuǎn)雷驚，因取荊南之地。昔秦舉長(zhǎng)平，金精食昴，楚攻鉅鹿，枉矢霄流，況我威靈，能無(wú)協(xié)贊。但使彼之百姓一睹六軍，似見(jiàn)周王，若逢司隸。然后除其苛令。與其約法，振旅而還，止戈為武，標(biāo)金南海，勒石東山，紀(jì)天地之奇功，被風(fēng)聲于千載。若令馬兒不死，子陽(yáng)尚在，便欲案明堂之圖，草射牛之禮，比德論功，多慚往列，升中告禪，臣用有疑。 以上說(shuō)明在北齊時(shí)代仍有人把寶雞之瑞作為王朝興旺的標(biāo)志。根據(jù)文意，“我太祖受寶雞之瑞”則是指北魏時(shí)代實(shí)現(xiàn)北方統(tǒng)一的情況，寶雞一帶自然也在范圍之內(nèi)，自東西魏分家后就不能這樣講了。因而此時(shí)寶雞一詞的含義就十分明確：從先秦時(shí)期的神話故事演變到帝王及其政權(quán)興衰的標(biāo)志和象征，所以對(duì)統(tǒng)治者很有影響。 那么為何又是在唐代才將陳倉(cāng)故地改為寶雞的呢？我們?cè)賮?lái)分析兩唐書(shū)的記載。《舊唐書(shū)?褚遂良傳》云：“時(shí)頻有飛雉集于宮殿之內(nèi)，太宗問(wèn)群臣曰：‘是何祥也？’對(duì)曰：‘昔秦文公時(shí)，有童子化為雉，雌者鳴于陳倉(cāng)，雄者鳴于南陽(yáng)。童子曰：得雄者王，得雌者霸。文公遂以為寶雞。后漢光武得雄，遂起南陽(yáng)而有四海。陛下舊封秦王，故雄雉見(jiàn)于秦地，此所以彰表明德也?！趷傇唬骸⑸碇?，不可無(wú)學(xué)，遂良博識(shí)，深可重也?！瘜な谔淤e客?！薄缎绿茣?shū)?褚遂良傳》亦有記載。從中我們可以看到，唐太宗時(shí)期群雉飛于宮殿，太宗疑惑不解，褚遂良遂攀附秦文公故事而彰顯唐太宗統(tǒng)治的明德，太宗當(dāng)然很滿意這樣的答案。此條信息給我們揭示了“寶雞”一詞從秦文公時(shí)期開(kāi)始至唐太宗時(shí)期，它的含義有了變化：起初只是對(duì)雄雌二雉的稱呼，類似于寶貴或者神圣的雞；光武帝劉秀于南陽(yáng)起家建立東漢而使得這一故事更加神化，并且對(duì)后世展現(xiàn)了皇權(quán)與寶雞之間的密切聯(lián)系。至唐代太宗時(shí)期，巧合出現(xiàn)的這種現(xiàn)象就直接依附于這個(gè)神話故事，以此顯示太宗的勵(lì)精圖治和正統(tǒng)皇權(quán)。這一變化過(guò)程正是寶雞從神話故事中的實(shí)物逐漸象征化的轉(zhuǎn)變。那么，在對(duì)唐代歷史具有轉(zhuǎn)折意義的安史之亂中，肅宗皇帝將陳倉(cāng)故地改名為寶雞，實(shí)有用心。 安史之亂爆發(fā)后，唐王朝政治中心散漫西南和西北，而在陳倉(cāng)地區(qū)又聽(tīng)到神雞的嗚叫，對(duì)于當(dāng)時(shí)唐王朝恢復(fù)統(tǒng)治，打敗亂軍具有很重要的意義。因而，我們可以這樣解釋：在動(dòng)亂中，文章開(kāi)始的兩則神話傳說(shuō)都強(qiáng)調(diào)了“寶雞”再現(xiàn)或者嗚叫，這無(wú)論對(duì)于玄宗還是肅宗來(lái)說(shuō)都是一種鼓舞士氣的象征，聯(lián)想到前朝以及太宗朝關(guān)于“寶雞”的解釋而言，自然會(huì)認(rèn)為這是一種好的征兆，果然在“寶雞”的保佑之下，唐王朝收復(fù)兩京并且最終平定了叛亂。若從這種深層含義出發(fā)，則是統(tǒng)治者善于抓住祥瑞的現(xiàn)象而籠絡(luò)人心，從而利于其鞏固皇權(quán)正統(tǒng)。所以關(guān)于寶雞由來(lái)的兩則傳說(shuō)可以說(shuō)是后來(lái)人在當(dāng)時(shí)緊張的局勢(shì)下粉飾出來(lái)的，以迎合統(tǒng)治者的真實(shí)意圖。 綜上所述，我們通過(guò)兩則神話傳說(shuō)提出問(wèn)題，并且結(jié)合史料文獻(xiàn)分析考察了“寶雞”地名的來(lái)由：寶雞一名最早見(jiàn)于秦文公時(shí)期，最初稱為陳寶。至漢代則將“寶雞”與帝王的權(quán)力聯(lián)系起來(lái)，逐漸將其象征化。在唐代“寶雞”一詞則預(yù)示著皇權(quán)的正統(tǒng)和興旺，太宗和玄宗及肅宗都是利用前朝故事而為自己的統(tǒng)治服務(wù)。也正是因?yàn)榇?，至德二載肅宗將陳倉(cāng)改為寶雞，沿用至今（名稱未變但是所管轄的地區(qū)是有變化的）。從上述分析可以想象，中國(guó)古代統(tǒng)治者善于利用祥瑞的現(xiàn)象統(tǒng)治人民，從某種程度上也豐富了中國(guó)古代燦爛的文化。 |
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