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接著上段“謂以明”來說。 【今且有言于此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。 雖然，請(qǐng)嘗言之?！?/p> 今且，假設(shè)之辭。 是，是指段講的“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”。 莊子說，假如這里說一番話，不知道這番話與“謂以明”那個(gè)觀點(diǎn)是否是同一類，還是不同一類，不管是不是同一類，既然相互之間都有聯(lián)系，都是話，彼此之間又有什么區(qū)別呢？ “今且有言于此”是強(qiáng)調(diào)下邊說的話，下邊這番話的觀點(diǎn)有可能與“謂以明”屬于同一類，也有可能高它一個(gè)層次，屬于另一類。 但無論下邊要說的這番話是什么，屬于哪一類，其是都是一樣，沒有什么本質(zhì)性區(qū)別。 就像我們討論營銷專業(yè)，有人說的感覺比較實(shí)戰(zhàn)，有人說的感覺比較務(wù)虛，其實(shí)，無論是實(shí)戰(zhàn)，還是務(wù)虛，都沒有本質(zhì)區(qū)別，大家講的就是那個(gè)事，而且可能還都距離“道”十萬八千里。 那么“道”是什么呢？很難說明白，但如果不說，就更不明白，因此，莊子還想試著說說。 莊子如何來說“道”呢？  （圖片來自于網(wǎng)絡(luò)） 【有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。】 宇宙有一個(gè)“開始”，有一個(gè)未曾開始的“開始”，更有一個(gè)未曾開始那“未曾開始”的開始。宇宙最初的形態(tài)有它的“有”，有它的“無”，更有未曾有“無”的“無”，更有未曾有那“未曾有無”的“無”。 莊子說的很繞，其實(shí)，還是說的無物、有物、無封、有封的狀態(tài)，萬物的初始狀態(tài)都是“無”，即無物的狀態(tài)，但是事物有始就有終，不能保持在一個(gè)狀態(tài)下不變，因而從無物，又發(fā)展到了無封，混一物與我之間，還沒有分別，隨著事物的發(fā)展，越來越細(xì)分，也就有區(qū)別，到了有封的狀態(tài)。 就像品類的發(fā)展，開始的時(shí)候融合在某一個(gè)大品類之中，隨著競爭的加劇，消費(fèi)者需求的擴(kuò)大與變化，開始逐漸細(xì)分，就進(jìn)入了一種“有封”，區(qū)隔定位的狀態(tài)。 這是一個(gè)必經(jīng)的過程。 【俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？ 天下莫大于秋豪（毫）之末，而大（tài）山）為??；莫壽于殤（shāng）子，而彭祖為夭?！?/p> 俄而，忽然間。 謂，說。 忽然間發(fā)生了“有”、“無”，然而不知道這個(gè)“有”、“無”果真是“有”果真是“無”?，F(xiàn)在我已經(jīng)說了這些話，但不知道我果真說了，還是沒說？ 秋毫，成玄英說：“秋時(shí)獸生豪毛，其末至微，故謂之末也?！?/p> 大山，泰山。 殤子，是說還在襁褓中的孩子而亡。 彭祖，古之長壽者。 夭，短命。 莊子舉例說，天下沒有比秋毫的末端更大的東西，而泰山卻算是小的；沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而彭祖卻算是短命的。 這就是說，如果把事物劃分得比秋毫末端還細(xì)小，那么，什么事物都沒有秋毫之末大，泰山也算是小的；如果把時(shí)間劃分的別夭折嬰兒的壽命還短，那么彭祖也算是短壽的。 如果將事物進(jìn)行劃分，建立在一定立場、成心之上，那就沒有比那個(gè)事物更大、更長的。 因此，只要對(duì)事物進(jìn)行區(qū)分，必然有標(biāo)準(zhǔn)，而這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)則往往就是立場、成心，就偏離了道，偏離本質(zhì)。 而事物本身，并無區(qū)別，是一體的，需要用“無封”來對(duì)待。 營銷中，一個(gè)品類過渡細(xì)分，這個(gè)品類也就該亡了。  （圖片來自于網(wǎng)絡(luò)） 【天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！】 巧歷，善于計(jì)算的人。 凡，普通人。 既然要“無封”，那天地和我并存，而萬物和我合為一體，既然是一體的，還需要再說什么嗎？既然說已經(jīng)“合為一體”了，還能說什么也沒說嗎？ 萬物合為一體，加上我所說的“合為一體”的話，就成了“二”，“二”再加上“一”，就成了“三”，這樣繼續(xù)往下算，就是再善于計(jì)算的人，也算不出最后的數(shù)目，何況普通人呢？ 【故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。】 自無適有，從無到有，這里的“有”，就是一、二、三等數(shù)字。 無適，不要再計(jì)算下去了。 是，此，是指事物自身。 莊子總結(jié)說，所以啊，從無到有，已經(jīng)推算出三了，何況從有到有呢，就可以“三生萬物”了，不要再勞神了，順其自然就好！ 以上這因素導(dǎo)致對(duì)事物進(jìn)行了劃分，偏離了“道”，道什么樣？ 【夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛（zhěn）也。請(qǐng)言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德?！?/p> 畛，邊界。 倫，次序。 義，等級(jí)。 競，角逐。 爭，辯。 道本來是任何界限的，語言也沒有所指，正是“有自是有”的原因，導(dǎo)致劃分出了界限，這些界限有：有左，有右，有次序，有等級(jí)，有區(qū)分，有辨別，有角逐（爭斗），有辯難。這就是界限的八種表現(xiàn)。 【六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議?！洞呵铩方?jīng)世先王之志，圣人議而不辯。】 六合，指天地四方。 春秋經(jīng)世先王之志，是說古史上有關(guān)先王治世的記載。經(jīng)，是治，經(jīng)世，經(jīng)綸世事，治理社會(huì)。此《春秋》非孔子所作《春秋》，是記錄先王治國事跡的一本書。 圣人如何做的呢？ 莊子說，對(duì)待天地以為的事情，圣人領(lǐng)悟了而不加言說；對(duì)待天地以內(nèi)的事情，圣人論說但不加自己的主管評(píng)價(jià)，《春秋》史書，記載先王治國事跡，圣人只評(píng)議，而不爭辯。 這是圣人做到“無物”、“無封”的表現(xiàn)，說圣人無物，是因?yàn)樗麑?duì)待天地萬物擱下而不談?wù)摚徽f圣人無封，是因?yàn)樗務(wù)摱患釉u(píng)議。即便是圣人有物有封，也不會(huì)有是非，他評(píng)議但不爭辯。  （圖片來自于網(wǎng)絡(luò)） 【故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也?！?/p> 懷，藏于心。 相示，競相夸耀。 所以，天下事理，有分別，就有不分別；有辯論的，就有不辯論的。這是為什么呢？圣人默默體會(huì)一切事理，以不辯為懷，而眾人則紛紛爭辯而競相夸耀。所以說啊，有辯論，有爭辯，就有見不到的地方。 爭辯因是非而起，爭辯即是勝心作怪，往往會(huì)執(zhí)迷于一點(diǎn)，忽略了整體，故而說有看不到的地方。 【夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園（圓）而幾向方矣?！?/p> 稱，稱道，說明。 大辯不言，是說合乎道的高論，不需要用語言來表達(dá)。 大仁不仁，大仁沒有偏愛。 大廉不嗛，嗛，標(biāo)榜。真正的廉潔不需要標(biāo)榜。 大勇不忮，忮，逞強(qiáng)。真正的勇敢，不需要逞強(qiáng)。 昭，明白。 莊子用日常常見的五種現(xiàn)象來說明是非，大道是不可以言說滴，合乎道的高論不需要語言來表達(dá)，真正的仁沒有偏愛，真正的廉潔不需要標(biāo)榜，真正的勇敢不會(huì)逞強(qiáng)。道一經(jīng)言說，就不是道了，語言一爭辯就有所不及了，仁一旦偏愛就不是仁了，過分標(biāo)榜廉潔就沒人信了，勇一旦逞強(qiáng)斗狠就不是真勇了。這五個(gè)方面，就像本來是圓，一加以區(qū)分就變成了方的了。 事物就是這樣，一定定義了“是”，就容易走向“非”，即相反的一面，故只有無是無非，才能不產(chǎn)生是非。 【故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光?！?/p> 天府，天然寶庫。 葆光，內(nèi)斂其明。 所以啊，一個(gè)人能夠止于不知道的地方，見識(shí)就達(dá)到極點(diǎn)了。誰能知道不用語言的辯論，不用言說的大道呢？如果有知道的，那它的心胸就可以稱為天然的寶庫了。 注入水，不會(huì)溢滿，取出水，不會(huì)枯竭，但又不知道源流來自哪里，這就叫作潛藏的光明。 簡言之，如果人能夠不固守成見，放棄立場，也就悟道了，可見“道”的要求并不高了。 齊物論的理論部分到這里就結(jié)束了，告訴我們不固守成見的具體方法，沒有了成見，也就沒有了區(qū)分，也就沒有了是非。 |
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