Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

禮敬跋葛瓦、阿拉漢、正自覺者！

作為修習(xí)止觀的基礎(chǔ)，也可以叫【定慧四緣】，也就是說，有四項要素、四樣基礎(chǔ)是修行止觀的禪修者必須擁有和具備的。

　　對于定慧四緣，是來自于佛陀在長部第二經(jīng)《沙門果經(jīng)》(Sāma??aphalasutta?) 里面所教導(dǎo)的。在這篇經(jīng)文里面，佛陀對未生怨王說到，想要修習(xí)止觀的人，想要培養(yǎng)定力、培養(yǎng)神通、培養(yǎng)觀智、乃至最后證悟圣道圣果的修行者來說，要在他出家之后呢，有次第的培養(yǎng)【持戒清凈】，持戒清凈之后還要【守護根門】，之后呢還要【具念正知】，然后還要【少欲知足】。等到這四種基礎(chǔ)已經(jīng)具備了、擁有了，接著再去遠離的、清凈、安靜的地方，再去除五蓋、舍離五蓋，然后培養(yǎng)初禪、第二禪、第三禪、第四禪。

同時在講到修行次第的『七清凈』，例如在中部的《轉(zhuǎn)車經(jīng)》里面也提到了七清凈：

一 戒清凈 sīlavisuddhi

二 心清凈 cittavisuddhi

三 見清凈 di??hivisuddhi

四 度疑清凈 ka?khāvitara?avisuddhi

五 道非道智見清凈 maggāmagga?ā?adassanavisuddhi

六 行道智見清凈 pa?ipadā?ā?adassanavisuddhi

七 智見清凈 ?ā?adassanavisuddhi

這七種清凈它是一個次第接一個次第，就是說一個階段接一個階段，不斷提升不斷增上的。

又比如說，在中部《算術(shù)師摩嘎藍經(jīng)》里面，佛陀同樣也講到，當他收了一位可以調(diào)教的弟子，首先他會怎么去調(diào)教他呢？先教他'持戒清凈'，持戒清凈然后再教他'守護根門'，然后再教他'飲食知節(jié)量'，然后再教他'具念正知'，然后再教他要'實行警寤'，培養(yǎng)精進，然后再教他'去除五蓋'，然后再教他去培養(yǎng)初禪、第二禪、第三禪、第四禪。

所以我們看在很多經(jīng)典里面，佛陀他都非常重視、非常注重在培養(yǎng)定力和觀智之前的準備階段，或者稱為'前行'。

一個人沒有任何的基礎(chǔ)直接就培養(yǎng)定力、培養(yǎng)觀智，他所培養(yǎng)的定力是無根之定，他培養(yǎng)的觀智是無根之慧。這些都是不可靠的，這些很容易垮掉的，甚至說是有污染的。唯有他打好了基礎(chǔ)，培養(yǎng)止觀的基礎(chǔ)，做好了準備，他培養(yǎng)的定力和培養(yǎng)的智慧才是更穩(wěn)固的。猶如起一棟高樓，先要打好地基，你想要讓你的這棟大廈越升越高，或者說你要建的越高，你的地基必須越扎實、越穩(wěn)固。一棵大樹如果要長得越高下面的根也要扎得越深。我們想要培養(yǎng)最終導(dǎo)向出世間證悟涅槃的智慧，我們也必須得要培養(yǎng)深厚的基礎(chǔ)。

講到培養(yǎng)定慧的基礎(chǔ)，首先第一就是要【持戒清凈】，或者稱為sīlavisuddhi 戒清凈。

對于戒，它可以分為不同的分類，比如說有在家的戒、有出家戒。

在家戒又可以分為五戒、近住八戒、慈心九戒、甚至在家十戒等。

出家戒又可以分為比庫戒、比庫尼戒、沙馬內(nèi)勒戒、沙馬內(nèi)莉戒，也就是依對象，出家眾的戒有不同。

而又因戒的性質(zhì)來說，可以分為不能做的戒叫做' vāritta 止持'，以及應(yīng)該做、應(yīng)該培養(yǎng)的叫'cāritta 作持'這兩方面。

如果依照清凈戒的分類又可以分為：'pātimokkhasa?vara-sīla 巴帝摩卡防護戒'、'indriyasa?vara-sīla 根防護戒'、'ājīvapārisuddhi-sīla 活命遍凈戒'、以及'paccayasannissita-sīla 資具依止戒'。

那我們作為修行人來說戒是一定要具足的、要擁有的。如果戒不清凈我們不能夠培養(yǎng)定力，如果因為戒的失壞，那么你的定力也不能夠得以增長。因為戒是屬于規(guī)范、防范，防止身和語的惡行、非行，也就是它可以讓我們的身體行為以及語言不會造惡；可以鎮(zhèn)伏違犯性的煩惱，也就是已經(jīng)呈現(xiàn)在身體行為以及語言上的煩惱。

同時戒也是各種各樣的善德的總稱。

例如，在經(jīng)典里面經(jīng)常講到有道德的人叫做sīlavanta，sīla 就是戒，vanta 就是擁有，所以 sīlavanta 它可以翻譯成'持戒者'，但是它也可以翻譯成'有德行的人'、'有道德的人'。

所以這里的戒，它事實上是指'戒德'，是包含兩方面的意義：一方面是不去做一些不好的行為而成就戒；另外一方面是去具備及擁有好的品質(zhì)，這也稱為戒。

所以一般人認為的戒，或者說特別是學(xué)北傳佛教，認為戒就是這個不能做，那個不能做。但是根據(jù)巴利，或者根據(jù)上座部佛教，戒它是含有兩方面的，一方面是消極的去避免、防止一切不好的行為，另外一方面是積極的主動的去培養(yǎng)各種各樣的善德，這些都稱為戒。

既然戒可以分為防止的'止持'，以及積極培養(yǎng)的'行持'，那對于止持方面，在家人最重要的就是要守持'五戒'。

　　一個佛弟子，在家的近事男、近事女，就是一位居士，故意去違犯五戒，那么他由于戒的失壞甚至?xí)绊懙剿酿б溃绊懙剿鸬茏拥纳矸?，所以作為佛弟子來說，不應(yīng)該去違犯最基本的五戒，也就是要：

⑴ 離殺生，不要故意去殺害生命；

⑵ 離不與取，不要用不正當?shù)氖侄握加胁粚儆谧约旱呢?、物?/h3>

⑶ 離欲邪行，對任何不正當?shù)膬尚躁P(guān)系不要去沾染、不要去做；

⑷ 離虛妄語，只要是虛假的、不真實的話不應(yīng)該說；

⑸ 離酒類等麻醉品，對于各種各樣的麻醉品包括煙、酒、毒品等，任何的這些消遣性的麻醉品不應(yīng)該去沾染、服用。

當一位佛弟子故意去做這五樣不應(yīng)該做的事情，那么他就成為戒失壞，或者叫破戒了，叫做dussīla。

對在家人來說，由于佛陀并沒有規(guī)定說你在家人犯戒了、破戒了要懺悔，甚至說像有些其他傳承認為是你不要受戒，你受戒了之后你犯戒了會罪加一等。在佛陀教法里面并不是這樣說的。

為什么呢？

因為在家人他在受戒的時候叫做sikkhāpada? samādiyāmi，是'我受持什么樣的學(xué)處'，這是表示你自己主動地對尊者，對給你授戒的人承諾你不去從事某一類的行為。當你因為自己的煩惱，因為你自己的惡心，或者說因為你自己的習(xí)氣違犯了，就證明說你做不到你的承諾，你的戒就破了、你的戒就失壞了，就失效了。當你想要繼續(xù)再擁有戒行的時候，你只需要在一位尊者面前重新受戒，你的戒又可以重新成立。如果在自己的家里沒辦法找到尊者、找到比庫，那你可以在佛前自受，在我們的佛陀面前自受，這樣的話你的戒又可以成立。

那在家戒包括五戒、八戒、慈心九戒，都可以在沒有僧團、沒有尊者的情況下，可以在家里面受，但是所有的出家戒就必須得依戒師而受。

　　對于出家戒來說呢，出家戒最基本的就是'十戒'，這是指對沙馬內(nèi)勒、沙馬內(nèi)莉，現(xiàn)在沒有沙馬內(nèi)莉，現(xiàn)在是十戒尼，那必須得受的就是：

第一離殺生。

第二離不與取。

第三離非梵行。離欲邪行和離非梵行之間的差別就在于，離欲邪行是指遠離、避免不正當?shù)男孕袨?，但是離非梵行是避免一切的兩性關(guān)系，這個是差別，那對于持守八戒和九戒的居士，也是第三條就不再是離欲邪行，也就是一般人所說的邪淫，而應(yīng)該是離非梵行，所以非梵行是指一切兩性的行為，包括男女的性行為或者同性戀等等這些都是屬于。

第四是離虛妄語。

第五是離酒類等麻醉品。

第六是離非時食。所以一切的出家人，只要你是出家人你就必須得要離非時食，就是過了正午你就不能吃東西，不能吃任何的食物。

然后還有第七條是離觀聽歌舞、演奏等這些。也就是說出家人不應(yīng)該再擁有娛樂，或者敲鐘打鼓這些東西都不行。

還有第八是離穿戴花鬘、裝飾、莊嚴啊等這些所有的，也就是我們說的化妝打扮，包括如果你已經(jīng)受了八戒、受了九戒，你還掛著珠子啊、掛著手珠啊、帶著耳環(huán)啊、帶著戒指啊這些，你的戒都不清凈。因為這些東西對修行來說是毫無幫助的。

那第九條是離坐、臥高大床座。高床座就是很高的、凳腳高的凳子，大床座是指很豪華鋪墊的，有很好的床單啊、被子等這些床座。

第十是離金銀錢學(xué)處。這個也是區(qū)分在家跟出家的根本標志。在家人受持的八戒，對于出家人的前面九戒他都可以受持。那所以我們可以說，區(qū)分在家人跟出家人的唯一標準是有沒有拿錢。只要你穿上袈裟、穿上染色衣你就不應(yīng)該拿錢。所以佛陀也很明確的說：'拿錢的人他不是沙門釋迦子'，就是說，拿錢本身就不是出家人的行為。如果一個佛教的出家人他拿錢，他只是名義上的，但是他沒有出家人的實質(zhì)。所以呢就，在經(jīng)典里面講到，沒有任何的理由、沒有任何的原因能夠使出家人拿錢它是許可的、是允許的。

所以，這個是出家的基本的戒。那對于比庫戒來說，最根本的就是227條巴帝摩卡戒。事實上227條巴帝摩卡戒只是冰山一角，因為比庫所要持的戒可以說不計其數(shù)，可能會有十幾億條戒，因為戒再細分；而且巴帝摩卡里面很多都沒有包括的、沒有涵蓋的，但是呢，這都是一位比庫應(yīng)該持守的。

　　所以這些是屬于一個佛弟子，不管是在家、還是出家都應(yīng)該持好各自的戒。等到他持好戒，這些戒是側(cè)重在遠離、側(cè)重在不應(yīng)做、不當做、不應(yīng)行。

那還有一些應(yīng)該培養(yǎng)的是指稱為善德的戒，其實我們說善德，或者說一個人的品德、道德在巴利語里面它也叫作Sīla，梵語叫?īla。

那哪些是作為一位禪修者應(yīng)該培養(yǎng)的道德、善德呢？它就沒有一個定死的標準，只要是對自己的修養(yǎng)、品德、涵養(yǎng)、教養(yǎng)有幫助或者說提升的都屬于戒的范圍。因此，在這個意義上戒它是一個很廣的。

因為戒本身它都含有行為的意思，好的行為的意思，所以一切好的行為，包括表現(xiàn)在身體上面的、包括表現(xiàn)在語言方面的，都屬于戒的范疇。甚至說一個人的性格很好，我們在巴利里面也可以稱為sīlavanta，就是有道德的人、有品行的人。

所以，戒可以包括：謙卑、恭敬、柔順、聽話、正直、有能力，也包括在家時候的孝順，盡自己做父母、做兒女的責任；也包括知足、感恩、忍耐，也包括克制，甚至我們可以說一個人樂善好施啊等這些都可以說是廣義上的戒。

猶如在《應(yīng)作慈愛經(jīng)》里面，佛陀講到那十五種，想要在佛陀教法當中獲得利益的人，應(yīng)該培養(yǎng)的那十五種素質(zhì)，也是屬于戒，這種戒就稱為'經(jīng)教法'的戒。

又比如說在《大吉祥經(jīng)》里面所講到的那三十八種吉祥，前面那些它也是屬于戒的范疇。

因此，戒是一個很廣泛的意義，因為擁有了戒，持戒者的心是謙卑的、是恭敬的、是柔順的、是謙和的、是聽話的。這樣的話呢，他在依照師教的時候，在培養(yǎng)心、在培養(yǎng)定的時候，他自然就擁有這些素質(zhì)。當他擁有這些素質(zhì)的時候，自然而然在他培養(yǎng)定力或者培養(yǎng)智慧也好，由于心的柔順、心的練達、心的適業(yè)，而可以很快在佛陀的教法當中增長，得以提升。

因此，作為修行人想要修行止觀，首先應(yīng)該要培養(yǎng)戒，或者我們可以稱為戒德。因為戒，畢竟有些人認為說戒是不能做的，但是德呢是應(yīng)該做的，所以應(yīng)該是我們把sīla 翻譯成'戒德'，它涵蓋了不應(yīng)做的止持，跟應(yīng)做的作持這兩方面。

定慧四緣第二個是要【守護根門】

這里的根indriya 是以能主導(dǎo)稱為根，門dvāra，是通道的意思。根門是指我們的感官。

人的感官可以分為：眼、耳、鼻、舌、身、意 ，或者如果用門的話呢，就可以稱為眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門；如果稱根的話，是眼根、耳根、鼻根、舌根、意根；眼、耳、鼻、舌、身、意既是根也是門。

那防護，防護sa?vara 是保護、關(guān)閉的意思，關(guān)閉根門，稱為防護根門。但這里的關(guān)閉，不是閉著眼睛不看，塞著耳朵不聽，不是這么樣，而是說斷絕煩惱的渠道。

為什么在修行止觀之前要學(xué)會關(guān)閉根門呢？

關(guān)閉根門或者說，可以稱為'根防護戒'側(cè)重在'防護'，它并不是說主動的去根絕煩惱，而是消極的去避免煩惱。這是什么原因呢？

我們?nèi)魏螘r候所發(fā)生的煩惱，在心里面產(chǎn)生的煩惱都是通過根門產(chǎn)生的，是不是？

你愛一個人，愛得死去活來，那還不是因為你看到這個人，你聽到他說話，或者你甚至有時你聽到別人說或者你看到他的照片，你為什么會那么癡迷于一個人？因為你曾經(jīng)看過，你曾經(jīng)聽過他說話。甚至有時候，你跟他有身體的接觸，然后，就因為這種身體的接觸，你的煩惱就從根門里面流入。

你恨一個人，你恨的血海深仇、不共戴天，也是因為你曾經(jīng)看到他做對你不利的事，或者聽到他對你做不利的事；或者說，他曾經(jīng)真的傷害過你的身體。那因為這么樣，所以你也是通過看啊、聽啊、或者身體的觸啊等，然后煩惱生起。

各種各樣的煩惱，它都是通過根門，就通過眼、耳、鼻、舌、身而流入心的。而我們內(nèi)心所有的煩惱也是通過眼、耳、鼻、舌、身和意而流出去的。

當你色瞇瞇的看到一個人，這個時候你的貪欲從你的眼睛里面流出來。

你說話很輕浮、很輕佻，你是通過你的口把你的貪欲說出來。

或者說，有些女孩子打扮得很妖嬈，又畫眉啊、又擦口紅啊、又化妝啊、又穿金戴銀啊、走路一扭一扭的啊，這樣她也不是通過她身體的行為，把她想勾引男人的本事發(fā)揮出來，也不是通過身門把她的貪欲顯現(xiàn)出來。

所以一切的煩惱，它都是通過眼、耳、鼻、舌、身、意來表現(xiàn)的。哪怕現(xiàn)在你不再看一些引生煩惱的對象，不再聽到一些引生煩惱的對象，身體也沒有觸到一些引生煩惱的對象。但是，當你閉上眼睛在禪坐，或者說你任何時候你生起煩惱的時候，你心所抓取的仍然是你曾經(jīng)看到、曾經(jīng)聽到、曾經(jīng)體驗到的那些煩惱是不是？還是那些煩惱在過去曾經(jīng)已經(jīng)流入過你的心。

所以，煩惱的渠道，它只是通過這六個門、六種通道而流入。為什么煩惱會流入呢？因為沒有守門人?；蛘邠Q言之，這些信息沒有經(jīng)過過濾， 我們直接把這些信息全部加工，然后在你心里面的加工它是一種負面的加工，于是任何的外在的信息，包括我們所看到的、所聽到的、所嗅到、嘗到、觸到的在心里邊都進行加工。而加工這些，那心的習(xí)慣它是追隨著欲望的，追隨者自己的喜好的。

首先他第一道就是通過根門，抓取這些對象，抓取這些信息影像，然后在心里面又通過不如理作意，然后就產(chǎn)生了不善心。

那心的反應(yīng)是什么？

對于漂亮的、悅意的、可意地、可愛的、可喜的，心它有一種自然的反應(yīng)就是'喜歡'。因為喜歡所以才叫做可意、可愛的、可喜的。

我們看到好看的的、聽到好聽的、吃到好吃，觸到自己喜歡的，這些其實對于依感官而產(chǎn)生的心，它的反應(yīng)是有樂受。

樂受本身并沒有過失，但因為樂受，緊接著由于心的習(xí)慣，由于不如理作意，它就會黏著這種樂受、會追求這種樂受、甚至想要獲得、想要占有這些樂受，或者這些產(chǎn)生樂受的外緣，于是產(chǎn)生了貪愛。這些貪愛不斷的重復(fù)，產(chǎn)生執(zhí)著、執(zhí)取，由于執(zhí)取，然后又會采取行動，采取這些行動，因為你喜歡一樣?xùn)|西你去追求，甚至有些人不擇手段去獲得、去占有、去征服，那就造了不善業(yè)。

所以我們看這個過程，這整個過程，再結(jié)合緣起法，佛陀教導(dǎo)那十二支緣起里面，因為有了'六處'，眼、耳、鼻、舌、身、意，加上色、聲、香、味、觸、法。因為這六處而有'觸'，就是，這里的觸其實就是如果沒有守護根門，或者說不管你平時怎么樣，只要你眼睛看到外面的對象、目標，在經(jīng)典里面叫做眼、色、眼識三事和合生觸，緣觸生受。

所以，由于我們的眼識依于眼根，通過眼門看到的顏色，于是呢，根、所緣和識，三事和合生觸，因為這種觸而同時產(chǎn)生了受，受就分為苦受、樂受、不苦不樂受。

因為這些受而生愛，所以緣受生愛，這愛其實就是貪愛，緣愛而生取，緣于取，因為取而有業(yè)有，就是會造業(yè)。

所以我們看守護根門，如果一旦我們從緣起法，就是從佛陀教導(dǎo)的十二支緣起來看，其實，它的煩惱產(chǎn)生，一造業(yè)的這條鏈也是這樣運作的。在這樣的一個運作鏈當中，我們守護根門應(yīng)該從哪里開始呢？

　　從哪里開始？如果我們再結(jié)合緣起法。

因為有了眼看外境的顏色，這顏色呢，我們用現(xiàn)在的話來說呢，就是我們看到了不同的人啊、事啊、物啊，如果把它再形象化一點呢，就是看到不同的形狀，比如說圓啊、方啊、美啊、丑啊等，如果再把它再純化掉，其實就是光和顏色。

所以佛陀講到的rūpa，其實就是光和顏色。

因為這個是最基本的信息，就是我們眼睛看到的信息。你繼續(xù)說，你說男人、女人、漂亮、不漂亮、老、丑、圓、方這些，都是我們通過這些顏色信息或光的信息，在心里面加工之后給它的這些概念，才會有圓、方、遠、近、美、丑、男、女；但它最初的信息只是光的信息、只是顏色的信息。

所以，六處，這沒辦法避免。六處緣觸，有沒有辦法避免？沒有辦法避免。那觸緣受，有沒有辦法避免？沒有，沒有？有還是沒有？（下面答：有）誰說有？那受緣愛，有沒有辦法避免？（下面答：有）是嗎？那么厲害啊。

我們會看到由于根跟外緣，北傳叫做'塵'，上座部沒有用'塵'這個詞。我們叫'根'和'外緣'，或者叫'境'，gocara是境，'根'和'境'，還有跟'眼識'三事和'觸'，這是一種必然的。

只要你有看，那么你能看跟所看的，它結(jié)合在一起這是屬于觸，就是碰觸、接觸在一起，這是沒辦法避免的。然后觸緣受是俱生的，就是它們同時產(chǎn)生的，這個沒辦法避免的。但是因為受必須得要經(jīng)過心的加工才會有貪愛的產(chǎn)生，才會有癡的產(chǎn)生，所以佛陀講到的'當眼見色，他不取于相，不取隨相，于是，貪憂則不流入其心'，不在他的心里面就不侵蝕他的心，所以應(yīng)該防護的其實是'加工'的階段。

也就是，當看到不管是什么樣的對象，聽到什么樣的聲音，之所以會產(chǎn)生煩惱，這種煩惱包括貪愛、執(zhí)著、乃至到深度的癡迷，或者說排斥、抗拒、討厭，乃至生氣、暴怒等。所有這些煩惱其實都是經(jīng)過內(nèi)心一系列的加工它才產(chǎn)生的。

在守護根門，其實就是你看只是你看到的程度，聽只是聽到的程度，你感覺只是感覺的程度，你想只是想的程度，你不去做過多的、人為的加工、分析、判斷，更不去通過不如理作意而在速行里面產(chǎn)生不善，是這樣的意思。

所以守護根門，是由于所有的煩惱都是通過根門，就是這些信息，但是根門本身它就是不斷采集信息，它的功能就是采集信息，但采集了信息，你不要讓它在自己的內(nèi)心里面發(fā)霉、發(fā)酵，是這樣的意思。

所以守護根門其實更重要的是守護意根，也就是守護好心。

　　當然還有另外一個防護呢就是，其實也必須得要保護，并不是說我沒辦法避免看，沒辦法避免聽，沒辦法避免觸，所以我就亂亂看、亂亂聽、亂亂觸，不是這樣的意思。

特別是在現(xiàn)在這個信息、資訊，各種各樣好的、壞的，特別是網(wǎng)絡(luò)上的信息，那些數(shù)據(jù)啊，電子信息什么樣的都有，那不是說，我沒辦法避免看所以我看，不是這樣的意思。

我們也要知道，內(nèi)心的很多煩惱，包括現(xiàn)在的貪、嗔、癡等等，在現(xiàn)在這個資訊發(fā)達的社會跟這個時代，就是通過這些資訊流入自己的內(nèi)心，通過眼、通過耳，流入自己的內(nèi)心，在內(nèi)心中發(fā)酵變成煩惱，甚至有些犯罪行為其實就是通過這些渠道而慢慢滋生的。

那作為修行人來說，我們需要做到去防護。古代的賢人都會知道'非禮勿視'，我們現(xiàn)在作為修行人，難道這一點我們還不行，那說不過去。

這也就是為什么，要來這里禪修，你先要把手機卡交上來，否則的話，你太過多的渠道，有些是你主動的，有些是被動的，不管主動的、被動的，它都是可以通過你的眼睛，通過你的耳朵流入你的心，在你的心里面進行加工，再發(fā)酵、再發(fā)霉，變成你的煩惱。所以你在禪修的時候，你就無形中多了很多的妄想，甚至多了很多的蓋、五蓋，不管貪欲蓋、嗔恚蓋也好都是這么樣。

所以，守護根門，有些沒辦法避免的，我們必須得要做到就是，讓它不進行過度的加工，有些可以避免的就應(yīng)該避免，不要去碰，不要去做。唯有這么樣的話我們才能很好的去防范一些沒必要的煩惱、沒有必要的外緣、沒有必要的信息，因為這些信息對于我們心智的培養(yǎng)，不僅沒有幫助，而且有破壞性，它都是障礙。想要讓自己的內(nèi)心更加清凈，我們先要堵住這些外緣。

如果你的心已經(jīng)，就是根門已經(jīng)沒有這種守護、防范的話，哪怕你現(xiàn)在你的定力很強，你可以不斷的去讓剛生起的煩惱讓它去除掉，但是由于你沒有去防護你的根門，那，那種新的引生煩惱的外緣，還是源源不斷的通過你的眼、耳、鼻、舌、身而進入你的內(nèi)心。

就好像說一個城市，你的城門都沒有防守，那你去里面抓賊，或者抓那些外來的賊，你一抓，但是還是會有那些賊不斷的從城門進去，你什么時候才能抓得完呢。

或者好像一個國家一樣，你不把你自己的邊境，不把自己的國防先做好，你在里面防范外敵，但是那些敵軍還是源源不斷有外援進來，那你什么時候才能消滅呢？

這些敵人、這些賊就好像煩惱，你沒有堵住它的根門，它還是有渠道不斷的進入，然后在你的心里面滋生。

所以說，想要驅(qū)除內(nèi)心的煩惱，我們先要堵住煩惱的根源，煩惱的來源，這些就是守護好根門的意義。

根門守護不好，你以后或者你在下面、你在心里面，你做再多的功夫，但是由于它還是不斷的有營養(yǎng)，不斷的有滋養(yǎng)，你將會變得經(jīng)常做很多東西都是白費勁，你不斷的在耗你的心力，因此你想要培養(yǎng)定力的話呢，先要做到守護根門。

講到培養(yǎng)【正念正知】，佛陀在很多經(jīng)典里面都有教導(dǎo)。

例如在《大念處經(jīng)》里面講到身念處，也講到了正念正知的方法；在《算數(shù)師目嘎藍經(jīng)》里面也有教導(dǎo)；在《沙門果經(jīng)》里面也有教導(dǎo)。而且，所教導(dǎo)的這些，例如在《算數(shù)師目嘎藍經(jīng)》啊，在《沙門果經(jīng)》啊，都是作為修習(xí)定慧、修習(xí)止觀的基礎(chǔ)來教導(dǎo)的，也就是說，在還沒有培養(yǎng)禪那、還沒有修習(xí)觀智之前，佛陀先會教導(dǎo)他的弟子，要培養(yǎng)'正念正知'。

正念正知，巴利叫做 satimā Sampaja??a。

satimā，其中的sati是'念'，念是什么意思呢？是心不忘失目標，心不漂浮，是處于一種'記得'的狀態(tài)，猶如把石塊沉入水中。當心穩(wěn)穩(wěn)地沉入目標，而不會像浮萍，像泡沫一樣在水面上漂浮不定，這是'念'；那再加上mant, mant 是擁有、具足、具有。所以satimā 它的原形是 satimant，也就是'擁有正念'，有正念的意思。

那sampaja??a，它是sam+pa+ja或jāna+ya這幾個詞組成的。它的詞根是jā, 是知道，jā+aya 變成知道的狀態(tài)，然后再加上pa 是一個比較級，再加上sam 是完全，就是完全、清楚地知道，稱為'正知'。

所以'正念正知'的意思是，我們在做任何事情的時候，包括動態(tài)，包括靜態(tài)，只要心清楚地投入到目標中，不忘失、不忘記、持續(xù)不斷，這稱為'正念'；清楚地知道自己在做什么，清楚知道目標，這是'正知'。

正念正知是貫穿修行的整個過程。

不管是從持戒也需要正念正知。如果沒有正念正知，很容易犯戒。好像說，蚊子一來，'叭'的一聲把蚊子打死，沒有正念，所以犯戒了。

在走路的時候也需要有正念正知。

在專注呼吸，修'入出息念'的時候也需要正念正知。

當你證得禪那的時候也需要正念正知。例如說'正念'就是你的心持續(xù)地投入到目標中，不忘失目標，不忘失似相，你的心清楚地知道似相，這是正知。

在修觀的時候，修vipassanā的時候，也需要正念正知。你的心持續(xù)地投入在究竟名法、究竟色法，這個時候是正念；你的心持續(xù)地覺知、了知究竟名色法的'無常、苦、無我'三相，這是正知。

乃至到最后，證悟涅槃，你在進入果定的時候，你的心持續(xù)地取涅槃為目標，不忘失，這是正念；你心清楚地知道涅槃，這是正知。

所以我們可以說，正念正知貫穿修行的整個過程，從最初到最終都需要正念正知。

　　同時，這'正念正知'也是屬于八支圣道的兩支：'正念'是屬于正念道支，'正知'是屬于正見道支。

然而，我們今天所講的作為修習(xí)止觀的基礎(chǔ)，'定慧四緣'的正念正知，它是指在還沒有達到禪那階段的前行，也就是作為一個準備階段，這樣的正念正知。

對于'具念正知'或'正念正知'的經(jīng)文，佛陀在經(jīng)典里面是這樣教導(dǎo)的，說'比庫在前進、返回時，保持正知；向前看、向旁看時，保持正知；屈伸手足時，保持正知；持?？Φ?、缽與衣時，保持正知；食、飲、嚼、嘗時，保持正知；大便、小便時，保持正知；行走、站立、坐著、睡眠、覺醒，說話、沉默時，保持正知。'

佛陀在經(jīng)文里面舉了日常生活當中的幾種不同的狀態(tài)。例如，講到往前走、往回走時，保持正知；甚至身體不動、只是眼睛往前看，或者往旁看時，保持正知；手足在動時，比如行走的時候，你伸手去拿東西呀，伸手去吃飯啊，這個時候保持正知；足呢，就是走路時保持正知；穿衣的時候保持正知；拿缽的時候保持正知；在吃東西，在喝水，在嚼東西，在嘗東西時，保持正知；甚至大便、小便都保持正知；行走、站立、坐著，哪怕睡眠，就是躺下去，而不是說完全睡著，睡眠就是躺下去睡的時候，跟你醒來說話，跟沒有說話、沉默時，都要保持正知。

所以佛陀在經(jīng)文里面就舉出了日常生活當中經(jīng)常發(fā)生的一些動作，來說我們都需要保持正念正知。

那佛陀所舉出的這些呢，雖然他不需要說，你在看書，你在聽聞佛法，你在掃地呀等等，但事實上他已經(jīng)包括了，比如說'屈伸手足'的時候，就包括你的一切動作；在行走、站立、坐著，哪怕躺臥，這包括一切姿勢，都要保持正知。

　　對于'正知'，在義注里面又把它分為四個階段：

第一，有益正知 sātthaka-sampaja??a；

第二，適宜正知 sappāya-sampaja??a；

第三，行處正知 gocara-sampaja??a；

第四，無癡正知 asammoha-sampaja??a。

這四種正知，前面兩種--有益正知和適宜正知，既不是屬于修止，也不是屬于修觀，它是指你在非禪修狀態(tài)，或者說當你還沒有禪那、沒有定力，你還沒有觀智之前，你可以培養(yǎng)有益正知和適宜正知；對于行處正知，是你在培養(yǎng)定力的方法；無癡正知是在培養(yǎng)觀智的方法。

因此，這四種正知涵蓋了你從沒有定力一直到擁有定力的整個修行過程。

我們作為根本業(yè)處行者，或者說，現(xiàn)在還沒有培養(yǎng)定力，那我們可以做前面三種正知，也就是有益正知、適宜正知和行處正知。如果你已經(jīng)見到了究竟色法、究竟名法，已經(jīng)見到了緣起，那你可以修無癡正知。

那這里，我就用'行走'來說明一下這四種正知的運用。

講到行走，有四種'行走'，這四種行走，事實上都是心的狀態(tài)。

　　第一種，我們只能稱為'行走'。

就是每天我們都會走路。但是這一種行走是，你走的時候，你的心仍然胡思亂想，在琢磨著事情，在想著事情，或者在落于一些什么概念啊，在落于一些什么名言啊，或者說你在那邊琢磨一些寫詩啊，什么寫對聯(lián)呀，甚至有時候說什么話，或者回憶過去，或者說在計劃未來……所有這些，它都只能稱為'行走'。這種行走呢，貓貓狗狗也是這么樣行走的。這種不是屬于修行 。

第二種行走，我們暫且把它叫做'正念的行走'。

正念的行走包括'有益正知'和'適宜正知'。

例如說，你知道'現(xiàn)在我去一個地方是有益的'，這個是屬于你擁有正念的行走；或者說你在行走的時候，你知道自己腳步的動作，或者你身體的動作，這是屬于'正念的行走'。

如果你在行走的時候?qū)Ｗ⒑粑?，同時你是一位入出息念行者的話，你就不管你身體的動作，你只是在行走的時候，知道自己的呼吸，那這個時候，你的行走是屬于在培養(yǎng)定力，它就屬于'行處正知'的范疇，所以我們可以說，你在培養(yǎng)定力的行走，這是第三種。

你是一位以慈心為根本業(yè)處的禪修者，你在行走時對一切眾生或?qū)潭ǖ膶ο笊⒉ゴ葠?，那這個時候，你是屬于在培養(yǎng)'行處正知'，那你也是在屬于在培養(yǎng)定力的行走。

那當然了，如果你正在修行'四界差別'，你在走路的時候，你注意腳步的動作，而且你知道腳步的動作是由于風界的'推動'產(chǎn)生的，那這個時候呢，我們可以說，你也是在培養(yǎng)定力的行走。

如果是對于你還不是修四界差別的禪修者來說，你行走時專注腳步，事實上他還是在修行四界差別當中你去注意風界的推動相。因為風界的推動相表現(xiàn)為所有物質(zhì)、所有物體的運動，身體的運動也是屬于風界的表現(xiàn)。因此，你在行走的時候，你知道自己的動作發(fā)生，這個還是屬于四界差別。如果嚴格來說，是屬于四界差別。但是由于現(xiàn)在你并不是把四界差別作為根本業(yè)處，所以它是歸于'正念的行走'。但當你在修四界差別的時候呢，它可以歸為培養(yǎng)定力的行走法。

而你在擁有觀智的時候，你能夠親見究竟名色法，親見緣起之后，你在行走時，你不斷地觀照，沒有一個'我'在行走，沒有一個'人'在行走，那只是一堆名色法而已，你就觀照名色法，或者說觀照由于心生風界帶動著整個這一堆色法在有動作地發(fā)生。又或者說，你不斷地去觀照名色法及其因的'無常、苦、無我'，這個時候的行走法是培養(yǎng)觀智的行走法，它是屬于'無癡正知'。（第四種）

　　因此，光是'行走'，根據(jù)心的不同狀態(tài)，或者說根據(jù)心的所緣，我們可以分為四種：

一種，你的心是處于散亂的狀態(tài)，抓取過去，抓取未來，抓取別人，抓取其他的人、事、物等，這個時候呢，這個是屬于'散亂的行走'；

當你注意自己的身心，但是這個時候，由于你還沒有能力見到究竟名色法，所以它屬于'正念的行走'；

當你在行走的時候，只是專注業(yè)處，覺知你的根本業(yè)處，比如說慈心、白遍、入出息等，那這個時候是屬于'行處正知'，或者說'培養(yǎng)定力的行走'；

你在修行的時候觀照名色法，或者名色法的'無常、苦、無我'，這是屬于'無癡正知'，也是屬于'培養(yǎng)觀智的行走'。

所以我們光是'行走'，都可以分為這幾種。那以此類推，你在吃飯的時候啊，在坐車的時候等一切時，你都可以把它分為這四種。

那這四種行走，其中第一種，它不能稱為修行，既不是念處，也不是業(yè)處，所以它是屬于凡夫，是屬于一種散亂狀態(tài)，是一種心沒有得到調(diào)伏狀態(tài)的'行走'，或者說'動作'；

那第二種，它是屬于'有益正知'和'適宜正知'；

第三種培養(yǎng)定力的，是屬于'行處正知'；

第四種，培養(yǎng)觀智，是屬于'無癡正知'。

那這么樣的話，我們就知道光舉'行走'為例子，就看你的心放在哪里，可以清楚你是屬于哪個階段，你在培養(yǎng)什么？你是培養(yǎng)正念正知，還是說在培養(yǎng)定力，還是說在培養(yǎng)觀智。

在平時日常生活當中，我們會做很多的事情，包括起床，疊被子，然后穿襪、穿衣服，刷牙、洗漱，大便、小便；然后，你離開孤邸、離開家門，鎖門，然后穿鞋，去禪堂禪坐，在禪堂過程中走路，然后來到禪堂，上樓梯、禮佛等。

所有這些動作的發(fā)生，你看你這些動作的發(fā)生，平時是屬于那種沒有修行的散亂狀態(tài)，還是說是屬于培養(yǎng)正念的狀態(tài)，還是說屬于培養(yǎng)定力的狀態(tài)。這些差別，只是在于你的心，動作仍然像平時一樣發(fā)生，不需要有任何的造作。但是你的心如何用，就決定你的正念正知是在哪個階段。

對于平時在心念方面的覺知、煩惱方面的防護，也是這樣。

例如，當我們生氣的時候，心懷不滿的時候，抱怨的時候，妒忌的時候，或者產(chǎn)生傲慢心的時候，自以為是的時候，生起貪欲的時候，我們知道自己心生不善、煩惱生起了；或者說，知道已經(jīng)陷入情緒了，那你很快地把你的心抽離出來，就是從你所執(zhí)取、抓取的目標、所緣中抽離出來。這也是屬于正念正知的范疇。

那這種方法，在外面有一些人，認為這叫做'內(nèi)觀'，或者叫做'四念處'，或者是叫做'毗婆舍那'。那到底這些是不是真正的四念處，或者說所謂的內(nèi)觀呢？

在止觀禪法體系里面，可以說'不是'。

為什么說'不是'呢？

因為正念正知的所緣，就是目標，它既可以是概念法，也可以是究竟法；然而觀智的目標只能是究竟法，而不可能是概念。這個是區(qū)別的標準。

那怎么樣說呢？

它們之間的區(qū)別是如何的呢？

例如，我們舉在禪坐的時候感到腿痛。

在禪坐時，一發(fā)現(xiàn)到腿痛，有些人就去'觀'：'我的腿痛，痛……痛……'。那這種在所謂的'觀'腿痛，它是屬于正念，還是屬于修觀智呢？很多人認為說這個是屬于培養(yǎng)毗婆舍那。其實，它還是屬于培養(yǎng)正念的范疇。

那正念對于腿痛的覺知，以及在修觀的時候?qū)τ谕吹挠X知，有什么區(qū)別呢？

我們只要分析一下，從勝義諦，就是從觀智的角度來去看看，我們就知道，那'觀'腿痛到底是不是真的在觀到腿痛。

那從勝義諦，從究竟意義上來說，有'腿痛'嗎？

對于修真正觀智的禪修者，他會去觀照，所謂的這種'痛'其實只是一種身受。

那身受是如何產(chǎn)生的呢？

根據(jù)佛陀的教導(dǎo)，對于身受，是講的在'緣于身、觸、身識，三事合和生觸，觸緣受，有苦受、樂受、不苦不樂受。'所以所謂的'腿痛'，其實必須得要見到這樣的一個過程。

這個過程如何發(fā)生的呢？

也就是，在概念上的'腿痛'到底是如何發(fā)生的？

緣于身，這里'身'是'身根'或者說'身凈色'。禪修者必須得要見到這個腿，或者膝蓋里面，或者說這個大腿里，其中有一類稱為'身十法聚'，身十法聚里面的身凈色，它可以接受外界'觸所緣'的撞擊，所以佛陀講到的'身'Kāya 是這樣的意思；

那'觸'呢？在究竟法上，沒有一個實際的'觸'，就是'觸所緣'的'觸'。那觸所緣，它其實是其他色法里面的地、火、風三界。'地'表現(xiàn)為硬、軟、粗、滑、輕、重；'火'表現(xiàn)為熱、冷；'風'表現(xiàn)為推動和支持。當其他色法的地、火、風的任何一界撞擊到身十法聚里面的身凈色，這個時候依身凈色產(chǎn)生的身識，身識它的心路是這樣表現(xiàn)的：一個五門轉(zhuǎn)向，然后一個身識，然后一個領(lǐng)受、推度、確定，然后七個速行；如果撞擊是很清晰的話，還有兩個彼所緣。

那在'身識'這一個心識剎那里面，一共有八種名法，即：識、觸、受、想、思、一境性、名命根、作意。其中的'受'，也就是'識、觸、受'的'受'，它表現(xiàn)為苦受。

所以，由于其他色聚里面的地界，或者火界，或者風界撞擊到身凈色，而依身凈色產(chǎn)生的身識里面的'受'表現(xiàn)為苦受，那于是禪修者就體驗為'痛'。而這種痛，它由于是發(fā)生在身體上，所以它是依于身凈色產(chǎn)生的身識，而身識里面的'受'是最明顯的，表現(xiàn)為酸啊、麻、痛、癢啊……

當禪修者能夠見到這一種過程，就是其中的身凈色，或者說身根，再加上觸所緣，這是色法。然后其中的身識，特別是以身受'苦受'，最明顯的受，這是屬于名法。

當禪修者能夠見到這樣的究竟名色法，他再去觀照，由于這些觸所緣不斷地撞擊身凈色，然后這種身識依于撞擊，依于身凈色，不斷地產(chǎn)生，在心路里面就表現(xiàn)為它持續(xù)不斷地產(chǎn)生，所以被體驗為'痛'，而這種痛，它的方位在身體里面是屬于膝蓋或者腿上，所以腿痛是這么樣發(fā)生的。

如果禪修者還沒有能力見到這個過程，那他所認為的'腿痛'，其實是屬于不真實的真實概念，那禪修者所謂的'觀'腿痛，你看在正念的程度跟在觀智的程度，它差別多大！

　　因此，只要禪修者還沒有能力親見到究竟色法，親見到究竟名法，親見到這些究竟名色法是如何產(chǎn)生的，那這個時候他的心由于還沒有達到能夠見到究竟法的層面，他所看到的是屬于經(jīng)過包裝了的，那這個時候呢，我們只能夠說，他是停留在'正念'的層面，或者說'正念正知'的程度，而不是觀智的程度。

所以他如果在禪坐的時候，他發(fā)現(xiàn)了腿痛，他一直觀腿痛、觀腿痛……觀得好像最后呢，好像心跟這個腿痛，已經(jīng)抽離出來了，好像不是自己在腿痛。其實這個只要他還沒有見到究竟名色法，他還是屬于'正念'的層面，所以我們還不能夠說他是屬于究竟的層面。

換言之呢，禪修者想要見到究竟名色法，他，或者說他達到觀智的階段，他必須要經(jīng)過'心清凈'、'見清凈'和'度疑清凈'，他才能夠達到'思惟智'的階段，而在'思惟智'才算是真正的修'觀'。

如果一位禪修者沒有經(jīng)過這些次第，他一下子就想要跳到'觀智'的階段，其實未免他中間已經(jīng)跳過了很多的程序，而且這些程序、這些階段，或者這些次第，它卻是非常重要的。

所以我們區(qū)分培養(yǎng)正念正知跟培養(yǎng)真正的觀智，它的區(qū)別在于目標、在于所緣。你是屬于一種哪怕是真實的概念，比如說所謂的'受'啊，或者說身體的'動'啊，這種推動啊，這些其實它還是屬于，雖然說它是屬于自性法的階段，或者它也可以說是屬于一個帶有元素的一個整體的究竟法，但畢竟由于你還沒有破除究竟法的密集，比如說色法的三種密集--它的組合密集、相續(xù)密集和功用密集，那你所看到的這些還是屬于經(jīng)過包裝了的一堆的東西。

那當我們明白了正念與觀智的區(qū)分，那我們就知道自己現(xiàn)在還是處于什么階段。當然，我們培養(yǎng)定力，那怕是入禪，你說你在培養(yǎng)正念正知，也是沒有錯；你在修觀，你在培養(yǎng)真正的觀智，你說你在修正念正知，也是沒有錯。就像剛才所說到的那樣，因為當你能夠入很深、很強大的禪那的時候，你仍然需要正念正知；你的觀智非常敏銳且強有力的時候，你還是要有正念正知。

所以正念正知是貫穿一切。但由于正念正知仍還涵蓋在你還沒有定力的時候，沒有禪那的時候，沒有見到究竟法時候的階段，所以我們暫且把它叫做培養(yǎng)正念正知，因為正念正知的范圍非常廣。

那當我們能夠分清楚它們的根本區(qū)別之后，我們就不會混淆。我們就知道什么樣才是真正的觀智，什么樣才是培養(yǎng)正念正知。不過，無論如何，你在培養(yǎng)正念正知總是好的，因為伴隨著正念正知，你生起的一定是善心。

所以，對于我們修習(xí)止觀的人來說，培養(yǎng)定力、培養(yǎng)觀智的人來說，正念正知非常重要。因為你還沒有達到禪那的階段，你就能夠在日常生活當中，加強正念正知，它可以起到防護的作用。

防護什么？防護煩惱的入侵，保護、守護心。

正念正知，猶如一個稱職的保安。假如你的公司啊，或者說你所住的那個小區(qū)經(jīng)常失竊，或者說有宵小經(jīng)常在光顧，你可能請一個保安，會發(fā)現(xiàn)到這一個小區(qū)，或者你的公司、你的工廠會安全很多，少很多失竊的案例發(fā)生。

我們的心沒有正念正知的保護，那它將會隨著平時的習(xí)氣，平時心的傾向而經(jīng)常生起煩惱。有了正念正知的保護，它就會對煩惱的發(fā)生有防范的作用。一旦心生起不善的，比如說，你討厭啊，排斥呀，抗拒呀，不滿呀，厭惡啊，生氣呀…… 有了正知，很快你知道，讓它不能夠滋生，沒有蔓延，沒有不斷重復(fù)的營養(yǎng)，很快讓你的心從你所生氣、排斥的目標中抽離出來。這樣的話呢，你的心由于從目標中，從讓你生起不善、生起煩惱的目標當中抽離出來，它得不到滋養(yǎng)，很快它就能夠消失?；蛘哒f，在你的正念正知的覺知之下，它沒有那種張牙舞爪的能力。對于貪欲啊、傲慢啊等這些，也是這樣。

然而，你只是知道你的心經(jīng)常生起了煩惱，把它拉回來，生起了煩惱，把它拉回來；但是由于沒有定力，一旦這些煩惱來勢洶洶，或者說你碰到了你很在乎的目標、很在乎的人，或者說很在意的一件事情，那正念正知好像就不管用了，你心很快就垮掉了。

為什么呢？因為沒有定力。

因此培養(yǎng)正念正知之后，讓你的心對煩惱有防范能力之后，你還必須得要有強大的心力去鎮(zhèn)伏這些煩惱。

就猶如你請了保安，甚至你請警察去站崗，但如果來了一群強盜，或者說一群武裝分子、恐怖分子，這些保安、這些警察可能就不行了。你可能還要請武警甚至軍隊來。為什么？把他壓下去！這樣才能夠保證安全。

心也是這么樣。你平時用正念正知，你看似自己老是、都是生起善心，煩惱沒有機會去拜訪你，但是你不要碰到那些你很在乎的外緣，一旦碰到你很在乎的外緣的時候，那時才會發(fā)現(xiàn)自己的心是那么地軟弱無力。

所以培養(yǎng)定力，特別是禪那，讓你的心強大起來。這就是，只是培養(yǎng)沒有定力的正念還不夠，還必須得培養(yǎng)禪那。但只是禪那還是不行，它只能鎮(zhèn)伏煩惱。你唯有培養(yǎng)真正的觀智，去親見究竟法，就是見到這些名色法的本質(zhì)。

同時我們要知道，修真正的觀智，它不僅只是要觀自己內(nèi)在的五蘊、名色法，觀照它們的'無常、苦、無我'三相，你還必須得要觀照外在的；你不僅要觀照有生命的，還要觀照無生命的；你不僅還要觀照現(xiàn)在的，你所見到、所聽到、所嗅到、所嘗到、所觸到、所想到的，你還必須得要觀照過去的、未來的，而且毫無遺漏地觀照，你唯有通過這種觀照，而且要見到它的'無常、苦、無我'三相，你才有可能從根上斷除煩惱。

所以，只是用正念，它的作用是防范，是能夠抵制煩惱、阻止煩惱，但是煩惱源源不斷，還是會產(chǎn)生，因為它沒有斷根。所以你可以用培養(yǎng)定力讓你的心強大，不容易讓煩惱欺負。但你唯有通過真正的觀智，才能夠斷它的根。

因此，佛陀在很多經(jīng)典里面講到，我們在培養(yǎng)定慧、在修習(xí)止觀之前，還是必須要有基礎(chǔ)，這個基礎(chǔ)其中一項，就是'正念正知'，有如佛陀在《大四十經(jīng)》里講到：

'有正念者，才有正定；有正定者，才有正智；有正智者，才有正解脫。'

就是這樣的意思。

所以你要先培養(yǎng)有正念，你才會有正定，你有正定，你才會有正確的觀智，你有觀智，你才會有解脫。

那，所以我們在日常生活當中，包括在動態(tài)的行、立、坐、臥，在靜態(tài)的禪坐，包括在專注呼吸呀，在培養(yǎng)定力的時候，正念正知都非常重要，都必須得要貫穿始終。

同時呢，培養(yǎng)正念正知，它有這樣的一個特點：

它不在乎于你需要多強，只在乎于你能不能堅持。

培養(yǎng)正念正知需要的是持續(xù)性，而且要學(xué)會不厭其煩：心跑掉了，拉回來，心跑掉了，拉回來。在培養(yǎng)正念正知的過程中，你不需要有任何的造作，你仍然像平時一樣，該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，該撒、該拉，一切照常。只不過你不能夠像沒有修行的人一樣，你不能夠像貓貓狗狗一樣，只有那種吃、喝、撒、拉。你必須得要保持正知地去做這些事情。那這個是'正念正知'。

作為定慧四緣的最后一項，是【少欲知足】

少欲知足，相對來說呢是'大欲、多欲、惡欲'，以及'不知足'來說的。

沒有了，你要去追求有；

有了，你要追求好；

好了，你還要不斷地去占有。

你超過了自己本分的，想要不斷地去追求，這個是稱為'大欲'、'多欲'；甚至不擇手段地獲得，稱為'惡欲'。已有了，你還想不斷地去占有，還想擁有非分的，或者說超過你自己需要的，那你這稱為'不知足'。

由于多欲，必然多事；

由于多事，必然多求；

由于多求，你必然多貪。

這些都不利于心智、定慧的培養(yǎng)。

禪修者必須得要學(xué)會少欲、學(xué)會知足。這樣的話，你才能夠少事務(wù)，你才能夠真的導(dǎo)向內(nèi)心的平靜，而不是你的心經(jīng)常往外求。

不管你是'多欲'也好，'大欲'也好，不管你是'不知足'也好，你的心一定是往外求的。因此，對于禪修者來說，我們要學(xué)會的是要少欲知足。

'少欲知足'是指滿足你現(xiàn)在擁有的，或者說當你還沒有你所需要的，你可以去獲得；而對于你不需要的，你不需要過多地去擁有、去占有。你能夠培養(yǎng)這樣的德，這樣的善德，這個就是'少欲'，這個就是'知足'。

你真正做到少欲知足，你可以不容易上當，不容易受騙。因為你少欲，所以你也能夠做到'無畏'；你的心中有所求，你的心才會有所畏。當你心無所求的時候，你，擔心什么？！你恐懼什么？！你害怕什么？！當你的心都安于'知足'，你還會忙這、忙那什么？！是不是？

所以，想要修行的、想要禪修的人，我們滿足于生活所需。

比如，你有衣服穿，當然了，如果你穿得很寒酸，破破爛爛，那呢，在現(xiàn)在這個社會也不適合。你穿得干凈一點，穿體面一點，穿整潔一點，這個是無可厚非的。但是，如果你來禪林啊，或者說你去旅游啊，大箱小箱里面塞著都是各種各樣的衣服啊、裝飾品啊，你覺得有必要嗎？畢竟咱們禪林不是選美的地方。你不需要一天換一種衣服，上午換一種衣服，下午換一種衣服，沒有人看你的！

對于飲食，也是這么樣。我們能夠吃得好、吃得飽就可以，不要追求口味，因為畢竟我們每天在用餐的時候都會省思：這個是為了去除由于饑餓、由于沒有進食帶給我們的傷害、產(chǎn)生身體的苦受，為了維護梵行。我們要知道我們用餐、吃飯的目的是什么，而不是像在家人一樣，要跑館子呀，要講口味呀等。

對于住所，也是這么樣。那住所呢，我們是為了要遮擋風雨呀，為能夠去除那些由于季節(jié)呀、氣候呀，帶來的危險、爬蟲等等的觸惱，能夠更加安心地生活而已。而不是像在家的時候，追求舒適、追求豪華、追求安逸。

那其他的生活也是這么樣。唯有我們過著簡單的生活，或者說，你把你的欲望降到最低，你把你的需求降到只是必要的，只是必需的，那你將會發(fā)現(xiàn)到，誒！這個時候，你的內(nèi)心才能夠真正地安穩(wěn)。你擁有的越多、你占有的越多，你可能會發(fā)現(xiàn)到你的內(nèi)心可能會越空虛。因為只要你所擁有、你所占有的東西超過了你生活所需，那些很可能都是多余的，很可能都是累贅 。

如果你能夠像小鳥一樣，去到哪里都只是帶著兩個翅膀，多自在呀！每個人都羨慕！但是，我們卻不行。為什么呢？因為我們有太多的需求了。因為我們有太多的需求，所以我們有太多的擔心和太多的顧慮。

當你真正能夠滿足于生活的需求，你才能夠安住于內(nèi)心的平靜。你會發(fā)現(xiàn)到當你做到你的生活簡單、你的內(nèi)心知足的時候，那時你才發(fā)現(xiàn)你是真正地充實，而你能夠發(fā)現(xiàn)你內(nèi)心擁有少欲知足的德，擁有充實、平靜的素質(zhì)，這些都是我們在進一步培養(yǎng)止觀、修習(xí)定慧的基礎(chǔ)。

　　Sādhu！Sādhu！Sādhu！

薩度！薩度！薩度！

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以上內(nèi)容聽寫整理自瑪欣德尊者的開示錄音；
未經(jīng)尊者檢閱，可能存在疏漏等處，請知悉！